Je voudrais circonscrire plusieurs lignes de réflexion dont je vais m’efforcer de tisser les fils. 1/ Tout d’abord, je souhaite faire apparaître que la question de l’homme chez Foucault ne se laisse pas réduire au « pli anthropologique » qui le précipite dans une nouvelle modernité épistémique dont Foucault ne cesse de se demander comment en sortir. La naissance de la figure de l’homme que Foucault...

Cet ouvrage porte sur l'auto-comprehension de l'homme moderne dans son rapport a la dimension de l'animalite. L'auteur part du statut paradoxal des discours philosophiques de la Renaissance et de l'Age Classique sur la nature des animaux. Ce caractere paradoxal a ete bien caracterise par Pierre Bayle qui, dans l'article Pereira de son Dictionnaire, place son lecteur devant une alternative inconfortable entre les deux positions extremes que sont l'opinion tres dangereuse de Montaigne (qui affirme la superiorite des animaux sur (...) les hommes) et l'opinion absurde de Descartes (celle des animaux-machines). L'auteur propose une analyse minutieuse des deux textes seminaux que sont l'Apologie de Raimond Sebond de Montaigne et la cinquieme partie du Discours de la methode de Descartes, en s'attachant tout particulierement aux deplacements operes dans ces textes sur le fonds legue par la litterature zoologique antique, d'Aristote a Pline, Plutarque et Elien. Il montre ainsi le lien des paradoxes du discours zoologique des Modernes a un paradoxe philosophique plus fondamental par lequel l'anthropologie moderne se trouve degagee des ontologies scalaires traditionnelles pour constituer une champ autonome d'investigation. Cette liberation a une consequence importante pour les temps modernes: l'unite de l'homme n'est plus donnee dans un ordre predefini de l'etre, mais constitue une tache que l'homme doit accomplir, a la fois sur le plan ethique et sur le plan technique, en affrontant, dans une perspective d'immanence, le dualisme de la vie et de la pensee, du biologique et du noetique. (shrink)

Partant du constat que l’amitié n’est pas traitée par les femmes écrivains, cet article relit et analyse la portée du célèbre roman Kokoro de l’écrivain Natsume Sôseki (1867-1916), pilier de la littérature japonaise moderne, qui repose sur deux histoires consécutives d’amitié. Un jeune homme découvre l’amitié avec un homme un peu plus âgé, qui a lui-même dans sa jeunesse connu une amitié très vive avec un jeune homme du même village, avant qu’une histoire d’amour les séparent (...) tragiquement. La lecture de ce récit fondateur, pendant longtemps commune à tous les lycéens nippons, a assurément contribué au façonnement de la notion d’amitié au Japon. Il s’agit dans le roman d’un lien exigeant qui ne peut souffrir aucune trahison. (shrink)

Partant du constat que l’amitié n’est pas traitée par les femmes écrivains, cet article relit et analyse la portée du célèbre roman Kokoro de l’écrivain Natsume Sôseki (1867-1916), pilier de la littérature japonaise moderne, qui repose sur deux histoires consécutives d’amitié. Un jeune homme découvre l’amitié avec un homme un peu plus âgé, qui a lui-même dans sa jeunesse connu une amitié très vive avec un jeune homme du même village, avant qu’une histoire d’amour les séparent (...) tragiquement. La lecture de ce récit fondateur, pendant longtemps commune à tous les lycéens nippons, a assurément contribué au façonnement de la notion d’amitié au Japon. Il s’agit dans le roman d’un lien exigeant qui ne peut souffrir aucune trahison. (shrink)

Qu'est-ce que l'homme? Ce livre est une méditation de l'énigme de l'homme, à l'époque du transhumanisme. Il invite à considérer la différence entre l'homme antique et l'homme moderne selon ses principaux aspects : la vie, la production de biens, la technique et le travail, l'action et l'État, et enfin la pensée. Le fil conducteur en est le rapport avec la nature. L'homme antique vivait selon la Nature, selon l'ordre cosmique et la nature des choses, (...) en espérant simplement habiter ce monde. Chaque chose avait une place naturelle déterminée, dans le monde (dieu, homme, animal), dans la famille (masculin et féminin) et dans la Cité. L'homme moderne, au contraire, nie la Nature, en voulant vivre selon le "Faire" et le "construire", selon la "culture". Il tend à ne voir dans la Nature qu'un réservoir de "matières premières" livrées à son audace démiurgique, et il tend à mener une existence désincarnée, hors du monde de la vie. Cependant, entre une vie fondée sur la nature et une vie sans nature, demeure une autre possibilité : l'incarnation de la liberté dans la nature, la création d'un monde spirituel, qui est une 'seconde nature'. Ni nature, ni anti-nature, ni hors nature, mais un esprit libre dans la nature. Ce qui exige une âme incarnée et demande une philosophie de l'incarnation, en nous demandant : qui sommes-nous? Tout tient donc à la question du corps charnel, face au corps machine. Bâtir et sauver un monde humain bon, donc habitable, tel est notre défi."--Page 4 of cover. (shrink)

C'est à l'époque moderne que l'homme en est arrivé à se dire le créateur de sa propre humanité. Autrefois, il se croyait l'oeuvre de la nature ou l'enfant de Dieu. Désormais, il entend conquérir l'une et s'affranchir de l'autre. Il veut rompre avec le passé, se donner souverainement sa loi, définir ce qui doit être, dominer. Telle est l'ambition vertigineuse que raconte cet ouvrage. Descartes rêvait d'un homme maître et possesseur de la nature ; deux siècles plus (...) tard, Nietzsche allait décréter que l'homme doit être dépassé, n'étant plus à la hauteur des attentes que lui-même avait définies. Rémi Brague interroge les origines de ce projet et retrouve les traits qui vont progressivement dessiner la nouvelle humanité dont nous sommes les héritiers. Pour reconstituer la longue trajectoire de l'homme moderne, ce livre convoque aussi bien la philosophie que la littérature ; il y découvre les espoirs et l'enthousiasme qui portent ses débuts, mais aussi, à l'épreuve de cette expérience impossible, l'angoisse et les désillusions qui en marquent l'échec. Le Règne de l'homme clôt une longue enquête sur la manière dont l'homme, de l'Antiquité à nos jours, a pensé successivement son rapport d'abord au monde, ensuite à Dieu et, pour finir, à soi-même. (shrink)

Préface, par P.R. Rosset.--Le sens biologique de la mort, par C. Favarger.--L'homme primitif devant la mort, par J. Gabus.--Mort et societé, par M. Erard.--A propos de la peine de mort, par F. Clerc.--Les poètes de la mort dans les lettres françaises, par C. Guyot.--Le philosophie moderne en face de la mort, par R. Schaerer.--La signification chrétienne de la mort, par P.H. Menoud.--La victoire chrétienne sur la mort, par P.H. Menoud.

Dieu existe-t-il encore pour l'homme d'aujourd'hui? À cette question essentielle, parfois étouffée par le tintamarre des contestations quotidiennes, la mode est aujourd'hui de répondre par la négative. Au terme d'une vaste enquête, Jacques Duquesne, au contraire, n'hésite pas à donner une réponse positive. Alors que l'on clame la mort de Dieu, il montre que la faim d'un Dieu n'a jamais été aussi vive que dans notre monde tourmenté. Alors que l'on trace un portrait-robot de l'homme moderne animé (...) seulement par les froides impulsions de la raison, il décèle dans l'art, l'astrologie, mais aussi le phénomène hippie ou les événements de mai 1968, les mille signes d'un mouvement de re-sacralisation. Les trois-quarts des Français et des Allemands, la quasi-totalité des Américains affirment croire en Dieu. Mais en quel Dieu? Sortie de secours pour homme angoissé, divertissement pour homme programmé, père Noël barbu, rival malintentionné, grand architecte de l'univers, ou force lointaine et inconnue le Dieu des hommes d'aujourd'hui présente mille visages, archaïques ou modernes. Mais il est rarement le Dieu de Jésus-Christ même chez les chrétiens, dont la foi est en morceaux. Et à son sujet, les Églises, affairées aux problèmes de leur propre organisation, sont trop souvent silencieuses. Dans ces pages denses, vigoureuses et sereines, Jacques Duquesne brosse en une vaste fresque le panorama des croyances, des incroyances et des refus des hommes d'aujourd'hui : détruisant bien des idées reçues, son livre fera date. Collaborateur de l'Express, " Europe no 1 ", et Panorama aujourd'hui, Jacques Duquesne a déjà publié chez Grasset plusieurs livres : les Prêtres, les Catholiques sous l'Occupation, Demain une Église sans prêtres? qui ont eu un grand retentissement. (shrink)

Luttant à la fois contre le culte moderne du moi et le communautarisme qui divise les hommes, ce livre révèle la fonction civilisatrice du Je. Notre époque semble être obsédée par la quête de l'identité, celle du moi comme celle des communautés qui fragmentent et démantèlent le monde commun. Qu'il s'agisse du moi de chacun ou du nous qui n'en est que la forme agrandie, nous devrions rechercher et revendiquer la sacro-sainte "différence" entre moi et les autres, entre nous (...) et les autres. L'ambition de L'Homme sans moi est de démontrer le caractère factice de ce moi largement imaginaire en le distinguant nettement du Je de l'homme conçu comme un être portant en lui-même une dimension cosmopolitique, capable par la pensée de changer de place, de se comprendre lui-même comme l'un des référentiels possibles du monde commun. Cet essai sur l'identité qui mobilise les ressources des grandes pensées philosophiques, notamment celles de Descartes, Pascal, Husserl et Levinas, défend l'idée plus actuelle et plus nécessaire que jamais que c'est en tant qu'êtres singuliers et universels que les hommes forment la communauté indéfiniment ouverte des citoyens égaux d'un même monde."--Page 4 of cover. (shrink)

Ce volume est consacré à la notion d'homme entier, telle qu'elle a été définie et diffusée par quelques-uns des principaux philosophes de l'âge moderne et de l'époque contemporaine. Le but poursuivi par cette publication est double. Sur le plan historiographique, elle enregistre les étapes les plus importantes d'un débat, trace les lignes de fond d'une discussion vive, quoique fragmentée dans le temps, au cours de laquelle les auteurs tantôt se rencontrèrent tacitement, tantôt s'apostrophèrent l'un l'autre explicitement. D'un autre (...) côté, elle propose à l'attention du lecteur différents modèles anthropologiques passés qui, en fournissant une image holistique de l'homme, contribuent à dépasser certaines formes de réduction théorique implicite avancées par des recherches de type naturaliste, scientiste, ou par des modèles d'enquête analytico-linguistiques. (shrink)

L'époque moderne, qui s'est ouverte avec les révolutions industrielles et l'universalisation du salariat, a engendré de nouvelles formes de violence. Parallèlement aux formes classiques de l'affrontement, de la guerre, du massacre, sont apparues des violences structurelles liées à la réorganisation économique et politique de la vie des êtres humains. Un mouvement d'exterminisme généralisé se fait jour, qui instrumentalise et institutionnalise les catastrophes naturelles, et qui organise l'utilisation et la consommation intégrale des forces de travail, la mise à mort de (...) populations entières. Les exterminations des Arméniens, des Juifs, des Tsiganes, et la perspective d'une autodestruction de l'humanité (avec Hiroshima, le développement d'armes chimiques et les atteintes irréversibles portées à la biosphère) apparaissent ainsi comme des symptômes majeurs du XXe siècle, qu'aucune réflexion philosophique ne devrait négliger. Désormais, la violence ne s'intéresse plus seulement aux comportements des êtres ou à leurs représentations, mais à leur statut même de vivants, à leur simple présence. Il ne s'agit ainsi plus simplement de cynisme et d'absence de préoccupation de l'avenir de la part des pouvoirs : ces formes nouvelles de violence entraînent une chosification systématique des êtres. La violence moderne est une violence naturalisée, rendue irreprésentable, réduite à une simple "gestion". L'être humain n'est plus seulement superflu ou surnuméraire. Confronté pour la première fois dans l'histoire à la transposition dans le champ politique de l'irreprésentable du réel, à des formes de violences qui tentent de s'imposer comme l'expression d'une nature inéluctable, il est devenu "jetable". (shrink)

"Aujourd'hui, notre pitié ne s'arrête plus à l'humanité. Elle continue sur sa lancée. Elle repousse les frontières. Elle élargit le cercle du semblable. Quand un coin du voile est levé sur l'invivable existence des poules, des vaches ou des cochons dans les espaces concentrationnaires qui ont succédé aux fermes d'autrefois, l'imagination se met aussitôt à la place de ces bêtes et souffre avec elles. L'homme moderne est tiraillé entre une ambition immense et une compassion sans limite. Il veut (...) être le Seigneur de la Création et il découvre progressivement en lui la faculté de s'identifier à toutes les créatures. Ainsi s'explique l'irruption récente de la cause animale sur la scène politique. La nouvelle sensibilité aux animaux aura-t-elle le pouvoir de changer la donne ou l'impératif de rentabilité continuera- t-il à faire la loi, en dépit de tous les cris du coeur?" A. F. (shrink)

Aristote attribue à la poésie la faculté de représenter la réalité par l'intermédiaire du récit: on comprend le monde en le racontant. Cette doctrine a été reçue, modifiée, pliée à de nouvelles exigences au cours des siècles. Comment les préoccupations de l'Antiquité ont-elles survécu à l'âge moderne?

L'Homme spéculaire tente de faire pour l'épistémè occidentale tout entière ce que Michel Foucault avait fait pour l'épistémè du XVII e siècle dans Les Mots et les Choses. C'est dire l'ambition et l'ampleur de cet ouvrage. La métaphore fondamentale que Rorty découvre -et dont il démonte les effets - au sein de notre culture, est celle de l'Homme Miroir de la Nature. De là, découlent des pseudo - évidences séculaires dont nous ne sommes toujours pas affranchis : à (...) commencer par l'existence de quelque chose comme l'esprit; puis la définition de la philosophie comme théorie de la connaissance; et la version occidentale de la vérité comme correspondance du reflet - dans-le -miroir à ce qu'il reflète. Mais l'apport de Rorty n'est pas seulement historico - critique. La philosophie ainsi délivrée du complexe du miroir ouvre sur le programme d'une nouvelle sophistique dont le modèle emprunte à la fois à Wittgenstein, à Heidegger et au pragmatisme. Et ce n'est pas une des moindres importances de ce livre que la rencontre qu'il amorce entre philosophies continentale et anglo-saxonne. (shrink)

Pour l'homme, initialement publie en 1968, marque un moment important dans l'uvre de Mikel Dufrenne (1910-1995). Reconnu jusqu'alors comme un des grands representants de l'esthetique francaise, le philosophe ouvre avec cet "essai" un nouveau sillon, dans lequel s'inscriront ensuite Art et politique (1974) et Subversion, perversion (1977). Il s'agit pour lui de se tourner vers ses contemporains et de s'expliquer avec eux, de prendre acte de l'avenement du concept de structure dans les sciences humaines et la philosophie, et de (...) contester que cet avenement doive s'accompagner de l'effacement de la figure de l'homme, comme si la mort de l'homme devait succeder a celle de Dieu. Pour l'homme ne represente pas pour autant la defense d'un humanisme belant, car Dufrenne entend temoigner de l'appartenance de l'homme a la Nature. Il propose, selon ses propres termes, "les elements d'une philosophie qui joigne au souci de l'etre le souci de l'homme". (shrink)

Dans cet article, l'auteur vise à articuler la question de l?homme avec celle de la finitude. Son point de départ est Foucault et son analyse de la finitude de l'homme à l'époque moderne. Commentant et mettant en parallèle les interprétations foucaldienne et heideggerienne de Kant, il tente de montrer en quel sens la question de la finitude, qui sans doute excède la question de l'homme, est étroitement solidaire de la question du doublet empirico-transcendantal. L'auteur conclut en (...) mettant en évidence ce que les analyses de Foucault, sur ce point, doivent à La Transcendance de l'ego de Sartre. (shrink)

" Si rien ne change avant un demi-siècle, écrivait Flaubert, l'Europe languira dans de grandes ténèbres ". un semblable pressentiment en persuadait Baudelaire : " Le monde va finir ". Comme si le sentiment de quelque décadence était aussi constant qu'inévitable, Péguy le notait encore : " Tout ce que nous avons défendu recule de jour en jour devant une barbarie, devant une inculture croissante, devant l'envahissement de la corruption politique et sociale. " hier encore, à l'occasion d'un tout banal (...) changement de calendrier, historiens, sociologues, politologues, futurologues ne furent-ils pas sollicités de scruter dans ce qu'ils connaissent du passé ce qu'ils pourraient y voir du futur? Or d'où vient que nous nous interrogions avec autant de perplexité sur l'humanité à venir, su ce n'est que nous doutions de nous y reconnaître? D'où vient ce sentiment d'un hiatus entre ce qui nous précédait et ce qui déjà nous suit? Cet essai s'interroge sur la crise de la conscience contemporaine. Est-elle aussi illusoire que toujours, ou mieux fondée que jamais? Dans un univers de toutes parts médiatisé par les sciences, administré, programmé, planifié et rationalisé par les techniques, la répudiation de la raison, la destitution de la vérité, la frénésie de l'immédiation ne dessinent-elles pas une nouvelle figure de l'homme? Livré à toutes les médiations et n'aspirant qu'à l'immédiat, ne suivant aucune règle mais conditionné par toutes, calculant toutes choses et s'abandonnant aux plus incontrôlées, ; n'en est-il pas disloqué? (shrink)

Introduction Dans ses Essais philosophiques, Hans Jonas rattache son questionnement sur la technologie moderne à une perspective de philosophie morale. L’introduction du recueil est en effet pour lui l’occasion de revenir sur l’ensemble de son parcours intellectuel, et de préciser dans quel contexte son « attention philosophique»s’est portée sur le « défi moral de la technologie moderne ». Abandonnant l’optimisme un peu naïf qu’il confesse avoir nourri à l’égard des possibilités de la techn...

Prenant le contre-pied de l'opinion généralement admise concernant l'anthropologie marxienne, Louis Dumont (dans son ouvrage Homo JEqualis. Genèse et épanouissement de l'idéologie économique} désigne celle-ci comme l'expression la plus achevée de l'idéologie individualiste moderne. Cet article examine les principaux arguments à l'appui de cette interprétation et s'interroge sur sa capacité à éclairer l'enjeu que recèle la conception marxienne de l'homme. Je me propose de montrer que l'opposition rigoureuse entre holisme et individualisme dans laquelle s'enferme la lecture dumontienne laisse (...) échapper cet enjeu, que seule une juste appréhension du naturalisme marxien est, selon moi, en mesure de révéler. Le texte se divise en trois parties. La première expose les grandes lignes de la théorie dumontienne de l'idéologie moderne et attire l'attention sur les deux difficultés épistémologiques majeures auxquelles se heurte l'application de cette théorie à Marx. La seconde partie montre en quoi le naturalisme conséquent de Marx suppose le rejet et le dépassement de l'alternative holisme/individualisme. Dans la troisième partie, enfin, je m'efforce de poser quelques jalons en vue d'une recherche qui prendrait pour thème l'individualisme social de Marx.Challenging what is widely taught and believed to be the case about Marx's anthropology, Louis Dumont (in his book From Mandeville to Marx. The Genesis and Triumph of Economic Ideology} identifies it as the ultimate achievement of the modern individualist ideology. This paper looks at the main arguments of this interpretation and questions about its capacity of focusing on what is really at stake in the Marxian conception of man. I shall argue that Marx's naturalism invalidates the over-rigid opposition between holism and individualism within which Dumont imprisons Marx. The paper is divided into three parts. The first part deals with Dumont's theory of modern Ideology which supports and informs his interpretation of Marx; it focuses on two major epistemological difficulties inherent in the application of this theory to Marx. The second part shows how the naturalism of Marx makes the principle of an opposition between holism and individualism irrelevant. In the third part, I confine myself to a brief outline of a research to be done into Marx's social individualism. (shrink)

Armes de destruction massive, pollution, extinction démographique : tout ce qui menace l'homme en tant qu'espèce vivante ne fait plus de doute. Mais il existe des facteurs qui viennent de l'homme lui-même, visant à saper son humanité propre. Ces facteurs ont beau être plus difficiles à saisir, c'est eux que Rémi Brague tâche de repérer à travers une analyse fulgurante et radicale de l'idée d'humanisme. Car il ne s'agit plus de savoir comment nous pouvons promouvoir la valeur (...) class='Hi'>homme et ce qui est humain, en luttant contre toutes les figures de l'inhumain. Il s'agit désormais de savoir s'il faut vraiment promouvoir un tel humanisme. C'est l'humanisme lui-même qui est mis à mal. Ce phénomène récent, Rémi Brague en aperçoit des signes avant-coureurs dans trois oeuvres majeures du XXe siècle, celle du poète russe Alexandre Blok, qui écrivait à l'ère de la révolution d'Octobre, et, plus près de nous, celles des philosophes Michel Foucault et Hans Blumenberg. Nous ne pouvons plus nous bercer d'illusions. Il est facile de prêcher un humanisme réduit aux règles du vivre-ensemble, mais comment le fonder? La pensée moderne est à court d'arguments pour justifier l'existence même des hommes. En cherchant à bâtir sur son propre sol, à l'exclusion de tout ce qui transcende l'humain, nature ou Dieu, elle se prive de son point d'Archimède. Est-ce une façon de dire que le projet athée des temps modernes a échoué? C'est au lecteur d'en juger. (shrink)

Quel sens la philosophie a-t-elle donné à la définition biblique de l’homme comme image de Dieu ? Au cours du XVIIe siècle, que l’on qualifie d’augustinien, la reprise de ce thème scripturaire se fait-elle en fidélité à l’évêque d’Hippone ? Le point de départ de notre analyse sera Descartes et le texte injustement négligé de la Troisième Méditation, tout entier consacré à cette notion de l’homme comme image de Dieu. Nous passerons ensuite à l’étude de Pascal, pour constater (...) que, paradoxalement, c’est l’auteur que l’on qualifie le plus indiscutablement d’augustinien qui donne le moins d’ampleur à cette notion. A travers ces exemples, et en y ajoutant le contre point que représente, par rapport à Pascal, la philosophie de Fénelon, c’est ce que signifie être augustinien à l’Âge classique que nous souhaiterions pouvoir éclaircir.What specific meaning can Philosophy gives to the biblical assertion of human being as an image of God ? During the XVIIth century, which is recognized as an Augustinian one, is the interpretation of this topic made in reference to Augustine ? We will begin our analysis with Descartes and the text of the Third Meditation, unjustly disregarded by scholars, but all dedicated to this notion of human being as imago Dei. We will follow our study with Pascal, and we will have to notice that, paradoxically, he is the author who is considered indisputably as Augustinian but in the same time the one who gives the less extent to this notion of imago Dei. Through these examples, and with the additional consideration of Fénelon’s philosophy, we intend to precise what being an Augustinian means during the early modern Ages. (shrink)