Nosso propósito aqui não é traçar um quadro comparativo exaustivo entre a filosofia hegeliana e a filosofia de Espinosa (1). Pretendemos apenas esclarecer, pela indagação sobre uma possível matriz panteísta do pensamento de Hegel, a compreensão hegeliana sobre a relação entre Absoluto e mundo finito. Mostraremos que Espinosa influencia Hegel desde os tempos de Tübingen e que o hegelianismo passará sucessivamente por três fases distintas: uma primeira fase de entusiasmo peIo panteísmo, entusiasmo esse partilhado com Schelling; uma segunda (...) fase de crítica ao espinosismo, bem como à sua assimilação pela doutrina de Schellinig; uma terceira fase, na qual Hegel tomaria uma posição de aceitação crítica do espinosismo. Por fim, tentaremos mostrar que a crítica dirigida a Espinosa pelo Hegel da maturidade consiste em apontar a falta de reflexão presente no panteísmo, o que só poderia ser corrigido por meio das categorias presentes na Doulrina da Essência. (shrink)

Este estudo tem como principal objetivo uma análise do conceito de determinação em Espinosa. Historicamente, o pensamento de Espinosa foi assimilado a uma filosofia acosmista, isto é, uma filosofia que nega a realidade das coisas finitas em um mundo onde apenas Deus ou a substância seria real. Tal interpretação se consolida a partir das considerações hegelianas em suas Lições sobre a História da Filosofia e na Ciência da Lógica, em que Hegel lê todo o sistema de Espinosa a partir (...) do princípio "omnis determinatio est negatio". Nosso estudo se desenvolve então, primeiramente, apresentando as consequências contemporâneas desta leitura hegeliana; em seguida analisamos a interpretação hegeliana e algumas contribuições de Deleuze a respeito do conceito de determinação em Espinosa; e, por fim, analisamos no texto espinosano a função que o conceito de determinação desempenha e como ela se distancia do consagrado marco de leitura hegeliano de que “omnis determinatio est negatio”. (shrink)

O objetivo do artigo é apresentar e analisar o que é a Doutrina da Essência. Por que a essência é a esfera de mediação entre a lógica objetiva e a lógica subjetiva, e sendo a própria essência incluída na lógica objetiva? Essa é a questão que nos guia. Para isso, é claro, será necessário expor de modo geral o significado de cada um dos momentos da lógica de Hegel e como eles se relacionam. Ou seja, o que são e (...) como se relacionam as duas subdivisões da lógica (lógica objetiva e lógica subjetiva), o que são e como se relacionam os três momentos da lógico (ser, essência e conceito), e como se relacionam as duas subdivisões da lógica (lógica objetiva e lógica subjetiva) com os três momentos do lógico (ser, essência e conceito). Para alcançar nosso objetivo, analisamos algumas seções cruciais da Ciência da Lógica de Hegel. (shrink)

O texto procura reconstruir os principais momentos da crítica de Schelling à chamada teologia ortodoxa de Tübingen. Em sua correspondência com Hegel, bem como em seus textos de juventude, Schelling procura mostrar ao amigo por que essa sua crítica à teologia se liga ao fato de ele ter “se tornado um espinosista”, o que insere o debate na chamada querela do panteísmo, iniciada pelo livro de Jacobi sobre Espinosa. Embora, em sua maior parte, siga o caminho de Fichte na (...) interpretação da obra de Jacobi, Schelling ousa ir além do autor da Doutrina-da-ciência ao igualar Deus ao eu absoluto. (shrink)

O presente artigo tem por meta analisar a possibilidade de conciliação entre a determinação e a liberdade em Espinosa. Dessa maneira, o artigo iniciará tratando das duas séries causais indicadas por Espinosa no §100 do TIE: a “série das coisas fixas e eternas” e a “série das coisas singulares mutáveis”. A abordagem dessas duas séries causais tem por meta compreender o que as distingue e as implicações dessa distinção para a filosofia de Espinosa. Em seguida analisar-se-ão as noções de essência (...) objetiva e essência formal evidenciando que o que está em jogo em EIIP7 é a adequação entre essas duas essências, e não uma adequação entre a essência e a existência. Nesse momento também será evidenciado que o tipo de causalidade que está em jogo em EIIP7 e EIIP8 é uma causalidade imanente, do tipo todo-parte, a qual se faz entre o conjunto e seus subconjuntos: ser parte é ser um subconjunto de Deus. Feito isso, mostrar-se-á que no âmbito da existência dos subconjuntos — e não no âmbito de sua essência — é possível autonomia relativa interpares, desde que essa autonomia seja concebida como subordinada aos conjuntos anteriores. Nesse momento também será evidenciado em que medida os modos finitos podem ser deduzidos da substância infinita sem que isso implique a negação de sua liberdade. (shrink)

ABSTRACT The aim of this paper is to demonstrate that one of the reasons for Hegel’s failure in consummating the project of “construct the absolute for consciousness” presented in 1801 in his Writing on Difference consisted in the patent mismatch between the negativity to which the determinations of finitude would be submitted and the conception of the absolute still substantially thought. Precisely, what we call here the archaism of substantiality would set the tone of this mismatch that still entailed the (...) heterogeneity between finitude, with its way of ascending to the absolute, and the absolute itself. Among other things, this will become clearer observing the formalism of the intuitionist proposal that Hegel presents at that time, aiming to safeguard the elevation of consciousness without its intrinsic negativity tainting the absolutity of the principle to which it was elevated. (shrink)

Este artigo traz uma apresentação operatória formal da derivação do conceito Ser para si apartir do conceito Finito, derivação que está desenvolvida na Doutrina do Ser, da Ciência da Lógica deHegel. Mostra-se que a derivação do conceito intermediário Infinito Verdadeiro requer, além damacrooperação progressão de etapa, com que se dão todas as etapas de derivação do conceito Finito,uma operação adicional, que é identificada como a operação de determinação do menor ponto-fixo demicrorrelações. Já a derivação do conceito Ser para (...) si a partir do conceito Infinito Verdadeiro requersomente a microoperação suprassunção. O método geral de execução do primeiro momento damacrooperação progressão de etapa é detalhado, evidenciando um dos papéis que desempenha, nodesenvolvimento da Lógica de Hegel, a análise lógica das representações do Entendimento. (shrink)

Desde o século XVII, cria-se uma tradição interpretativa da obra de Espinosa afirmando a irrealidade dos seres finitos, à maneira dos panteísmos orientais. Tomando as versões antigas e recentes do suposto orientalismo espinosano, procuramos apontar seus equívocos. Para isto, tomamos as inovações de Espinosa na definição das idéias de substância e modo e o papel central da idéia de parte da Natureza para a compreensão dos modos finitos como realidades individuais e suas relações com a substância infinita.

O presente trabalho tenciona analisar, a partir do “Prefácio” da Fenomenologia do Espírito de Hegel, qual o papel da religião na condução da consciência ao Saber Absoluto, último e máximo nível de compreensão que o ser humano pode alcançar de si e do mundo. Para tanto, o trabalho ora apresentado indica o propósito de Hegel, a partir de uma descrição panorâmica do citado “Prefácio”, em situar a consciência e a religião dentro do sistema contido na Fenomenologia. Em seguida, é (...) apresentada a posição da consciência no mundo, tensionada entre o desejo de apropriar-se do outro, de um lado, e o dever de reconhecê-lo, do outro. Com efeito, a pesquisa em comento demonstra que a religião oferece uma alternativa para resolver essa tensão entre consciências, propondo-lhes um equilíbrio social mediante o conceito de “comunidade”. Por fim, esta investigação debruça-se em como, na Fenomenologia, o Saber Absoluto, meta da consciência, está intimamente correlacionado com o conceito de Deus, que é o eixo da doutrina religiosa. (shrink)

O presente texto traz uma breve abordagem sobre a morte e a questão da indestrutibilidade do Ser a partir de uma análise da obra O mundo como Vontade e Representação, do filósofo Arthur Schopenhauer (1788-1860) e outros textos de apoio. Schopenhauer aborda a morte como natural, intrinsicamente ligada a vida, e que a mesma não é um mal para o homem e nem representa perigo para a espécie humana, por isso, não deveríamos temê-la, mas encará-la com serenidade, visto que (...) a morte não é o fim absoluto, mas apenas o retorno do indivíduo para a natureza. O filósofo pontua que o Ser é indestrutível e que, após a morte, permanecerá presente por meio da vontade nos seres que continuam vivos. O que se perde com a morte é apenas a individualidade; a matéria, jamais a essência do Ser. Cada Ser que morre, nasce um novo em uma matéria diferente, porém com a mesma essência do que se fora, por isso o Ser em si, e por essência, não morre por ser indestrutível. Desta forma, o homem não pode viver sem pensar na morte, sendo necessário refletir sobre a finitude para viver o presente, sendo que é apenas no presente que a vontade se manifesta. Resumo: O presente texto traz uma breve abordagem sobre a morte e a questão da indestrutibilidade do Ser a partir de uma análise da obra O mundo como Vontade e Representação, do filósofo Arthur Schopenhauer (1788-1860) e outros textos de apoio. Schopenhauer aborda a morte como natural, intrinsicamente ligada a vida, e que a mesma não é um mal para o homem e nem representa perigo para a espécie humana, por isso, não deveríamos temê-la, mas encará-la com serenidade, visto que a morte não é o fim absoluto, mas apenas o retorno do indivíduo para a natureza. O filósofo pontua que o Ser é indestrutível e que, após a morte, permanecerá presente por meio da vontade nos seres que continuam vivos. O que se perde com a morte é apenas a individualidade; a matéria, jamais a essência do Ser. Cada Ser que morre, nasce um novo em uma matéria diferente, porém com a mesma essência do que se fora, por isso o Ser em si, e por essência, não morre por ser indestrutível. Desta forma, o homem não pode viver sem pensar na morte, sendo necessário refletir sobre a finitude para viver o presente, sendo que é apenas no presente que a vontade se manifesta. (shrink)

O objetivo do presente artigo é interpretar o entendimento hegeliano da liberdade no contexto do pensamento tardio de Fichte e Schelling, cuja característica é a compreensão da liberdade humana como implicação da manifestação do absoluto. Segundo a tese central do artigo, na passagem da Doutrina da Essência para a Doutrina do Conceito – que é decisiva para a Lógica de Hegel – a vinculação entre manifestação e liberdade, presente já em Fichte e Schelling, é retomada e reformulada de (...) tal modo que a efetuação da liberdade e o processo de auto-manifestação são conceitualmente identificados. Tal resultado possibilita entender a estrutura da filosofia hegeliana do direito a partir do seu fundamento lógico e, ao mesmo tempo, avaliar criticamente as leituras pragmatistas da concepção “expressivista” da liberdade de Hegel. (shrink)

O objetivo do meu artigo é apresentar a relação todo-partes no contexto da Doutrina da Essência de Hegel. Depois de ter indicado sucintamente a variedade de contextos em que essa relação ainda está debatida hoje em dia, tanto fora como dentro da interpretação da filosofia hegeliana, analisarei o contexto específico da primeira subdivisão do terceiro capítulo da segunda seção da obra referida, analisando o argumento do texto e contextualizando o significado da Observação anexa. A relevância deste ensaio consiste em (...) promover uma compreensão precisa de um par conceitual usado muitas vezes como um passe-partout hermenêutico para defender ou combater a filosofia de Hegel com base na suposta defesa hegeliana da primazia do todo sobre as partes. A tese da lógica da essência é que tanto a primazia das partes sobre o todo como a primazia do todo sobre as partes são posições insustentáveis. Por fim, o argumento para essa tese envolverá um exame contextual da segunda antinomia da Crítica da Razão Pura. (shrink)

In the field of quantum physics studies, Heisenberg's thought provokes very relevant reflections for an articulation between science and metaphysics, given the importance attributed to the subject in the collapse of the superposition between wave and particle. From an idealistic perspective, the importance given to the subject in the observation of quantum phenomena can be considered a stage of the development of consciousness within the scope of the phenomenology of Hegel's spirit. Quantum physics, under an idealistic perspective, represents a fundamental (...) moment in the recognition and dialectical overcoming of the dualisms produced by the subject himself in his relationship with the world. (shrink)

: O presente artigo evidencia, por um lado, o mérito da filosofia de Espinosa, pelo fato de haver submetido a oposição das partes e do todo, do corpo e da alma, da matéria e do espírito, à unidade da substância, já que toda parte singular da substância pertence à sua natureza. Por outro lado, destaca a crítica de Feuerbach a Espinosa, porque a filosofia deste é, na verdade, uma filosofia da identidade, que não reconhece, como Hegel também assinala, a substância (...) como espírito e o espírito como substância, e não determina suficientemente a unidade da matéria e do espírito, já que falta a ela a realidade da diferença, da determinidade. Enquanto Espinosa identifica Deus com a natureza (Deus sive natura) e, mediante a natureza divina (a substância), supera a contradição de Descartes entre matéria (res extensa) e espírito (res cogitans), Feuerbach quer, em oposição ao panteísmo, a diferença entre natureza e Deus (aut Deus aut natura). (shrink)

As ideias estão em Deus e são compreendidas por seus limites em relação à sua essência ilimitada. A originalidade do ser de Tomás de Aquino pode ser testada se comparada com as múltiplas teorias a respeito da ideia que se desenvolveram ao longo dos séculos na investigação filosófica. Das ideias subsistentes de Platão à ideia como subsistência em Hegel, os percursos aristotélico e tomista revelam-se opções intelectuais moderadas no âmbito gnosiológico, em razão de suas conquistas metafísicas. Deixando de lado os (...) problemas gnosiológicos em favor de uma abordagem metafísica do problema da ideia, pode-se perceber que, para Tomás, tanto o valor do conceito na ordem gnosiológica, quanto a subsistência da ideia na ordem metafísica, se resolvem apenas em ordem ao ser. A terceira das Quaestiones Disputatae De Veritate aborda diretamente o problema e traz sua formulação definitiva no pensamento de Tomás. Todas as perfeições das ideias estão em Deus formaliter, pertencem à sua essência, mas a ideia da essência divina somente Deus a conhece, pois identifica-se com seu ser, o Ipsum Esse Subsistens. (shrink)

Resumen La cuestión de la relación entre ciencia y fe ha adquirido nuevo vigor en los comienzos del siglo, cuando, tras años de especialización y separación fragmentaria de los saberes, que conducían a la esquizofrenia cultural del cognoscente, se empieza a percibir de manera cada vez más nítida la necesidad de su integración para dar cuenta de la multidimensionalidad de lo real. Tras poner de manifiesto la aparente tensión entre cultura y trascendencia como realidades que conviven en el ser humano, (...) se rastrea la posibilidad que Panikkar propone de una ciencia que, sin eliminarse a sí misma, sin cancelar la mediación que ella misma constituye ni despojarse de sus maneras y métodos propios, sin siquiera abandonar el plano de la pura inmanencia, reconoce en él lo divino: la infinita trascendencia del cuerpo -su carácter siempre abierto al misterio- y su infinita inmanencia -su profundidad insondable-. Esto tiene lugar en la forma concreta que el autor propone de una teofisica, de modo que con ella no ocurre algo semejante a lo que Wittgenstein indica respecto a la escalera de la que, una vez arriba -lograda la significación de lo Absoluto- puedo desprenderme, sino que, en ella, la escalera -la dimensión física- se conserva y se supera.The issue of the relationship between science and faith has acquired greater relevance since the beginning of the century, time in which, after years of specialization and fragmentation of human knowledge, which have led to a cultural schizophrenia of the knower, there is a growing awareness of the need to integrate both to account for a multidimensional reality. After noticing the apparent tension between culture and the divine as realities that coexist in human beings, it is examined Panikkar’s proposal of a science that, without eliminating itself, without cancelling the mediation that it constitutes, nor divesting itself from its own methods, not even without abandoning immanence, recognizes in itself the divine: the infinite transcendence of the body -its character always open to mystery- and its infinite immanence -its unfathomable depth-. This corresponds to the author’s theophysics, so that, in it, it does not happen something similar to what Wittgenstein indicates about the ladder of which one can get rid once up -when the significance of the divine has been attained-, but in it the ladder -the physical dimension- is preserved and surpassed. (shrink)

Pensar é uma espécie de exercício responsável que não pode ser omitido neste momento que vivenciamos e partilhamos. Por isso, cultivar boas reflexões depende, por um lado, da capacidade técnico-acadêmica de pesquisadoras e pesquisadores e, por outro, da maneira como conduzem o seu horizonte filosófico diante de um quadro de perspectivas e desafios. Assim, a produção filosófica não precisa de milagres para compreender a natureza, como afirmará Espinosa, mas de uma aliança entre liberdade e razão.É neste sentido que o presente (...) número da Aurora contempla o dossiê “Atualidade da Filosofia de Espinosa: Matéria e potência”, organizado pelos professores Ricardo Espinosa Lolas e Eladio Craia.O Fluxo Contínuo, por sua vez, dispõe dos artigos “Fantasised alterity, inaudible voices. Notes for a critique of the coloniality of desire”, de Jorge Polo Blanco; “El Estado Intensivo de Gilles Deleuze”, de Julián Ferreyra; “Nietzsche e a mnemotécnica: do sofrimento à afirmação da vida pelo artista da dor”, de Adilson Felicio Feiler; “The role of sense of justice in Rawls’theory”, de Pablo Aguayo Westwood; “Paradigms in Action”, de Paulo Pirozelli e, por último, “É possível filosofar com Heidegger após as confissões nos Cadernos Negros?”, de Luiz Rohden.A Aurora também apresenta, ao final, as resenhas das obras “Aporías de la Democracia”, obra coordenada por Ricardo Espinoza Lolas e Jordi Riba, assinada por Angélica Montes Montoya, e “Hegel and Espinosa: Substance and Negativity”, de Gregor Moder, realizada por Eladio Craia e Arion Keller. (shrink)

Resumo O objetivo deste artigo é evidenciar que a ideia de antropologia pragmática desenvolvida nas versões dos cursos de antropologia, que são Collegentwürfe, Menschenkunde e Anthropologie Dohna-Wundlackende, se ocupa de uma definição moral, porque ela está subordinada à doutrina da prudência. Essa é compreendida como a capacidade de os seres humanos influenciarem uns aos outros, segundo certos fins, os quais deverão ser úteis na vida em sociedade. Além disso, delimita-se que o sentido do adjetivo “pragmático”, presente nessas versões dos (...) cursos de antropologia, foi retirado da obra Initia Philosophiae practicae prima, de Baumgarten, pois, nas anotações de Kant acerca dessa obra, os motivos pragmáticos sempre determinarão leis privadas do arbítrio, as quais poderão, a priori, representar um interesse moral e, a posteriori, a realização de um fim almejado pelo ser racional finito. Por essa razão, defende-se haver nas obras kantianas citadas uma sinonímia entre a noção de antropologia pragmática e de doutrina da prudência.This article aims to evidence that the idea of pragmatic anthropology developed in the versions of the courses of anthropology that are Collegentwürfe, Menschenkunde and Anthropologie Dohna-Wundlackende, occupies of a moral definition, because it is subordinated to the doctrine of prudence. This doctrine is understood as the capacity from the human beings to influence each other according to certain goals, the ones that should be useful in social life. Besides that, we will delimit that the meaning of the pragmatic adjective present in these versions of the courses of anthropology was withdrawn from the work Initia Philosophiae practicae prima from Baumgarten, because in the notes of Kant about this work the pragmatic motives will always determine private laws of the will, the ones who may, a priori, represent a moral interest and, a posteriori, the accomplishment of a desired end by its finite rational being. By this reason, we defend to have in the quoted Kantian works a synonymy between the notion of pragmatic anthropology and the doctrine of prudence. (shrink)

O texto visa, contextualmente, situar Nietzsche como um precursor da fenomenologia compreendida por Merleau-Ponty menos a título de uma “doutrina” e mais como um “movimento” incoativo e inacabado. É sob esse prisma que a obra nietzschiana projeta viva audiência a alguns temas caros àquele movimento, entre eles, a interrogação acerca do mundo como mistério. Esse agenciamento encontra na ideia de profundidade um fio condutor decisivo a fim de ressignificar, em termos husserlianos, uma arqueologia da Lebenswelt enquanto regresso a (...) uma Terra originária, algo que, ao que tudo indica, possui importantes ressonâncias não só de matrizes nietzschianas, mas cezannianas. Trata-se, enfim, de examinar em que medida a filosofia de Nietzsche e a pintura de Cézanne perfazem um rico experimento capaz de fulgurar um sentido arquétipo da natureza como abismo ou, no dizer de Merleau-Ponty, o mundo como enigma primordial ou deflagração de um Ser das profundidades. (shrink)

A noção de intensidade é de extrema importância para o pensamento deleuziano, fazendo-se presente não apenas na elaboração de sua própria filosofia da diferença, como também nas leituras que faz dos outros filósofos que lhe são caros, especialmente na sua reconstrução do espinosismo. Deleuze concebe a essência singular espinosana em termos intensivos. Sendo assim, este artigo procura reunir elementos para mostrar a importância da noção de intensidade no projeto deleuziano de unificação dos dois sentidos de estética e o papel do (...) uso de concepções de extração espinosista na empresa deleuziana. Estes apontamentos deixam implícito um outro tema: o da possibilidade de elaborar uma Estética a partir de Espinosa, vale dizer, uma Estética atenta a sua ancoragem corporal. (shrink)

Inicialmente, proponho a discussão sobre as justificativas que são fornecidas para o ensino de humanidades. Analiso, em seguida, algumas dessas justificativas a partir de suas raízes filosóficas que julgo remontarem a Aristóteles e a Hegel. Identifico na estratégia enciclopédica desse último, o tipo de argumento mais usual para legitimar o ensino de humanidades ainda hoje. Indico, na seqüência, os motivos pelos quais nenhuma dessas justificativas possui, nos nossos dias, poder de convencimento. Finalmente, utilizando o diagnóstico de Lyotard sobre o (...) class='Hi'>mundo contemporâneo, indico uma maneira alternativa de tornar o ensino de humanidades necessário sem fazer referência ao humanismo. (shrink)

RESUMO O presente ensaio aborda o período anterior às obras tidas como as diferentes reescrições da Doutrina da Ciência, de J. G. Fichte, e aí tenta não só perceber a origem da necessidade de um princípio da identidade, como ela surge aquando das primeiras ocorrências do mesmo, mas também discernir os primeiros passos de todo o problema da possibilidade de um princípio absoluto de toda a filosofia, que sempre animaria a empresa. O foco em questão é a «Aenesidemus-Rezension», onde (...) Fichte junta a sua voz ao aceso diálogo já anteriormente entabulado por K. L. Reinhold e G. E. Schulze, e, na necessidade de repensar o princípio da consciência do primeiro, e as críticas a este feitas pelo segundo, é trazido à convicção da necessidade de um novo princípio absoluto; mas onde, e é este o fulcro do presente ensaio, Fichte percebe a insuficiência filososófica do sistema reinholdiano como uma insuficiência de linguagem, e portanto todo o problema como um problema que depende intimamente de uma apoditicidade linguística, e daí parte para a proposta de uma nova terminologia nacional, uma linguagem filosófica sistematicamente certa e inequívoca, à altura de um sistema filosófico regido por um princípio absoluto – um problema que viria a ocupar as cogitações de toda a geração de jovens pensadores em torno do professor de Jena. ABSTRACT This essay approaches the period prior to the works considered as the different versions of the Doctrine of Science, by J. G. Fichte, and aims not only at discerning the origin of the need for a principle of identity, but also at retracing the first steps of the whole problem of the possibility of an absolute principle of all philosophy. The focus shall be the «Aenesidemus-Rezension», where Fichte joins his voice to the heated argument previously struck by K. L. Reinhold and G. E. Schulze, and, urged to rethink Reinhold's principle of consciousness and the criticism raised by Schulze, is brought to believe the necessity for a new absolute principle; but where, and this is the fundamental idea of this essay, Fichte realizes the philosophical insufficiency of Reinhold's system as a language-related insufficiency, and therefore the whole problem as one intimately dependent on a linguistic apodicticity, and moves on to propose a new national terminology, a systematically certain and unequivocal philosophical language, which might meet the demands of a philosophical system ruled by an absolute principle – a problem which would soon be in the agenda of a whole generation of young idealists around the Professor of Jena. (shrink)

As denominadas filosofias do _hen kai pan_tiveram um papel determinante no pensamento alemão do século XVIII e XIX, em boa parte devido ao tratamento que lhes foi dado por F. H. Jacobi em _Sobre a doutrina de Espinosa em cartas ao senhor Moses Mendelssohn _. Espinosa e Giordano Bruno são os grandes representantes desse modo de pensar, e suas filosofias inauguram uma nova articulação entre causa e razão, mundo e Deus. Jacobi identifica em ambos o modelo da máxima (...) coerência intelectual que uma filosofia pode alcançar, um monismo imanente cuja consistência lógica não pode ser combatida no interior do sistema com as armas da metafísica pura. Por outro lado, é no princípio indeterminado, comum a essas doutrinas, que Jacobi verá a confirmação de uma danosa tendência da história da filosofia que culmina no idealismo de Fichte e na filosofia do jovem Schelling, isto é, na união entre natureza naturada e naturante no eu. (shrink)

O presente artigo propõe uma interpretação deflacionista para a doutrina da essência absolutamente considerada , apresentada por Tomás de Aquino no opúsculo "De ente et essentia". O norte do trabalho é a análise das expressões reduplicativas que são constantemente utilizadas pelo Doutor Angélico para designar as EAC's. Portanto, pretendo mostrar que a EAC é a consideração dos predicados essenciais, que se predicam das expressões reduplicadas, diferentemente da noção acidental de existência. Por isso, a EAC não existe nem no intelecto (...) nem na realidade, o que, dito em outras palavras, significa apenas que "existir no intelecto" e "existir na realidade" são predicados acidentais em relação às essências apreendidas abstrativamente pela mente. This paper proposes a deflationist interpretation of the doctrine of the Nature as such, which Thomas Aquinas exposes in his work "De ente et essentia". The aim of this paper is to provide an analysis of reduplicative expressions used by Aquinas to refer nature as such. Hence, I will show that the nature as such is the consideration of the essential properties predicated by the reduplicative expressions, diverse from the accidental notion of 'existence'. Consequently, nature as such does not exist in the intellect and do not exist in reality, for in other words 'existing in the intellect' and 'existing in the reality' are accidental predicates when attributed to essences grasped by the mind. (shrink)

Este texto tem o objetivo de refletir sobre o problema gnosiológico da representação e seus impactos metafísicos, antropológico e científicos. Investiga as bases filosóficas primárias do aspecto gnosiológico da representação, enquanto modelo cognoscitivo da realidade, vislumbrando uma ruptura entre a representação e o ser ao longo de um complexo movimento de transformação nos fundamentos da vida espiritual e intelectual da civilização ocidental, operada na concepção nominalista das coordenadas do universo mental do homem antigo-medieval. Reconhece os efeitos mais notáveis da teoria (...) moderna da representação, a partir da supressão, na sua tecitura, da clássica distinção aristotélica entre três grandes formas de conhecimento, a saber, o teorético, o prático e o poiético, trazendo impactos nas mais diversas realidades naturais, humanas e sociais da vida. Nessa nova primazia, o modelo poiético se apresenta como base suficiente do conhecimento. É nesse modelo que o próprio homem experimenta, por um lado, uma contradição vivida entre seu ser finito e situado, e, por outro, a pretensão de ser uma espécie de fabricador absoluto do sentido. Essa contradição está embutida no âmago do projeto da civilização moderna, que dispõe de instrumentos e recursos para assegurar sua sobrevivência e seu progresso tecnológico, mas assiste em suas inquietudes inevitáveis, de violência e morte, a uma crise profunda do seu universo simbólico e de suas próprias razões objetivas de ser. (shrink)

Resumo: A partir da Teoria do romance do jovem Lukács, o artigo desenvolve uma discussão com a filosofia de Hegel, no que concerne, de um lado, à herança da dialética histórica hegeliana, presente na Teoria do romance, e, de outro lado, ao distanciamento do autor húngaro das conclusões de Hegel sobre a unidade efetiva entre indivíduo e Estado moderno. A herança hegeliana na obra de Lukács é definidora na sua compreensão da relação imanente e necessária entre forma artística e conteúdo (...) histórico. Para Hegel, a modernidade e a instituição do Estado aparecem como o mais alto índice da liberdade do homem, na história; para Lukács, ao contrário, a modernidade se apresenta como o coroamento da dissonância entre indivíduo e as suas estruturas sociais, processo de separação que se inicia quando o mundo da epopeia é suplantado pela Grécia estatal da tragédia e da filosofia.: This article discusses the inheritance of the Hegelian historical dialectic present in the young Lukács The theory of the novel, and the distancing of the Hungarian author from Hegel’s conclusions about the effective unity between the individual and modern state. The Hegelian heritage is definitive in Lukács understanding of the immanent and necessary relationship between artistic form and historical content. For Hegel, modernity and state institutions appear as the highest indicators of human freedom in history, whereas for Lukács, on the contrary, modernity is presented as the culmination of alienation between the individual and social structures, an alienating process which begins when the world of the epic is supplanted by the Greek nation-state of tragedy and philosophy. (shrink)

O artigo objetiva, em âmbito reflexivo-prático, uma abordagem da essência da Pedagogia Franciscana, como ato emancipatório, crítico e capaz de desenvolver competências técnico-científicas e habilidades humanas. Dimensões estas, necessárias para a construção do conhecimento, do sentido da vida e de um mundo fraterno, voltados para a promoção de relações mais justas e pacíficas. O percurso teórico deste estudo, apresenta a pedagogia franciscana a partir de um processo formativo que age na interioridade, na interação social e fraterna. Para tanto, requer-se (...) um esforço auto cognitivo, para conhecer-se a si mesmo e autocompreender-se como ser criacional na relação sistêmica. O caminho metodológico adotado é de abordagem qualitativa com análise documental de alguns elementos importantes da obra intitulada Legenda dos Três Companheiros, uma fonte dos primeiros séculos do movimento franciscano. Os resultados deste estudo apontam para a confirmação de que a Pedagogia Franciscana possui um estatuto epistemológico e pedagógico, de modo que a formação humana, baseada no ensino-aprendizagem dos valores científicos, religiosos e humanísticos, são expressões de um currículo alicerçado no contexto histórico e social dos estudantes com vistas ao exercício formativo de autoconsciência e colaboração, na busca da solução de problemas sociais e da formação integral. (shrink)

O presente trabalho investiga a crítica de Rorty à teoria do conhecimento como essência especular. Considerando a ideia presente na tradição filosófica de que o conhecimento verdadeiro é aquele que representa fidedignamente a realidade, Rorty se insurge contra esta posição, argumentado que, o pensamento representacionista se ergueu a partir da crença de que é possível construir descrições do mundo que espelhem sua própria natureza, ou seja, descrições que representem de maneira fidedigna realidade, que é objeto do conhecimento e do (...) mundo, tal como ela é em si mesma, no qual a filosofia criou uma teoria do conhecimento como essência especular. Desse modo, o trabalho direciona-se para a seguinte questão: de que forma, a teoria do conhecimento como essência especular ocasionou peseudosproblemas para a filosofia antirrepresentacionista de Richard Rorty? Sendo assim, este trabalho tentará encontrar uma resposta ou um direcionamento para a resolução desse problema. (shrink)

Esse artigo tem por objetivo elaborar uma análise da questão da subjetividade em Heidegger como principal estrutura do mundo moderno. Para tanto, trataremos das principais características que configuram a época moderna e como essas características apresentam, como elemento comum e determinante, o critério de verdade. Discutiremos como a concepção de verdade foi gestada na metafísica clássica e consolidada com a ciência moderna, a partir da subjetividade técnico-científica. As principais obras estudadas para construir nosso percurso discursivo são: “O tempo da (...) imagem do mundo” (2012); Meditação (2010); A Questão da Técnica (2008); Sobre a essência da verdade (1983). O estudo dessas obras foi apoiado por alguns comentadores que referenciamos no decorrer do texto. A análise dessas obras nos permitiu intercruzar algumas reflexões de Heidegger acerca da construção e desdobramento das estruturas do mundo moderno e, consequentemente, compreender a atuação imperiosa do ser humano sobre a natureza. Nesse sentido, esse artigo procura contribuir para compreendermos o processo de edificação do mundo moderno e, consequentemente, pensarmos alternativas possíveis de reestruturação de suas bases, e, portanto, novas formas de atuar sobre o mundo. Formas essas, que não sejam apenas pelo viés da exploração e dominação, mas através de uma interação mais autêntica, empática e respeitosa com os diversos modos de existência. (shrink)

Uma palavra universal, existente desde a primeira forma de conscientização do homem, amor. Palavra que poeticamente, se disser que é tão antiga quanto se faz nova. A grande questão abordada sobre o amor, é se sua essência como expressão do que é, nas relações humanas e na relação com a vida, ainda possui o seu conceito original ou se perdeu ao longo dos anos? O amor de Deus não muda e perpassa a história., mesmo que no período presente, a palavra (...) amor se perde num chamado modo de viver líquido. Assim, verificará que o amor não está em crise, o Amor de Deus não é o problema, mas como relacionar um amor sólido e permanente, numa sociedade líquida e inconstante? São esses os questionamentos que este artigo deseja enfrentar. (shrink)

Esboça-se, a partir da compreensão dos parágrafos 32 e 51 do Livro X de Diógenes Laércio: Vida e doutrinas dos filósofos ilustres, uma teoria da percepção sensível e da imagem no pensamento de Epicuro. Contudo, buscando demonstrar o processo epistêmico das sensações (αἰσθήσεις), iniciado nas “projeções imagéticas” (φανταστικὰς ἐπιβολὰς), ou seja, no desprendimento das superfícies dos corpos compostos mediante o movimento (κίνεσις) constante dos átomos, Epicuro, despretensiosamente, fundamenta a natureza do “sonho” (ὄναρ) como uma derivação das imagens (εἴδωλα) dos entes (...) corpóreos que afetam a alma “durante o sono” (καθ’ ὕπνους) e, por isso, são os sonhos verdadeiros: pois “move [a mente], e, o que não é [μὴ ὄν] não a move”. Neste sentido, rompe-se com uma larga tradição em que os sonhos são manifestações divinas, como expressa a Sentença Vaticana 24, logo, não carecem de interpretações, mas são explicados como “representações” (φαντάσματα) dos sensíveis advindas durante o sono que se formam na alma através das antecipações guardadas no entendimento, ou seja, são imagens representativas do mundo fenomênico, logo, só há sonho daquilo que se percebe. (shrink)

Começaremos com uma exposição (crítica) de um “suposto” processo de marginalização intelectual que Vilém Flusser sofreu na história da filosofia brasileira. Mas esta exposição será um “pré-texto” para aproximarmo-nos daquilo que chamaremos de “fulcro de todo o pensamento filosófico” flusseriano: a ideia de transcensão. Trataremos primeiro de demonstrar - numa conversa triangular entre Flusser, Benedito Nunes e Clarice Lispector - que “transcensão” é a “originalidade” com a qual esse filósofo de língua portuguesa buscou superar o modo de pensar do existencialismo (...) moderno - sobretudo o pensamento que culmina no “Nada”, como “revelado” pela experiência de “nojo do mundo” e pela “angústia existencial” como (supostamente) abordados por Sartre e Heidegger, respectivamente. Para ilustrar o lugar central que a ideia desempenha no pensamento deste filósofo, trataremos também de demonstrar que ela é o fundamento de uma “ética da alteridade” peculiarmente flusseriana. Depois de expor a ideia assim - nalgumas de suas linhas fundamentais, e de maneira sumaríssima - ousaremos chamar o pensamento de transcensão de Flusser de seu “único” pensamento. Importa-nos com isso dizer, claro, que “todos” os outros pensamentos filosóficos de Flusser são, essencialmente, alimentados pela sua ideia de transcensão. No processo, mostraremos - também de forma concisa -, como a ideia de “transcensão” parece levar Flusser curiosamente de volta a Hegel; esse “retorno” indica, entre outras coisas, que toda tentativa de filosofar sobre a experiência da alteridade parece dar sempre a “última palavra” a Hegel. Com essa conjetura, iniciamos nossa análise, conscientes de que há muito “pano para manga” imbricado na discussão. (shrink)

Hegel foi o último filósofo a expor a Filosofia enquanto Sistema. Ele é da tradição platônica onde o Absoluto se desdobra internamenteenquanto Sistema. Hegel foi o iniciador, antes mesmo de Heidegger e Gadamer, da hermenêutica. Crítico de Kant, demonstrou que a vigência de dois mundos paralelos não passa de ilusão de uma razão demasiado apegada à sacralidade da coisa em si. Hegel demonstrou, muito antes de Heidegger, que ser e tempo possuem uma imbricação ontológica, que o horizonte do Dasein está (...) no percurso mesmo para o Ser, e que este se desdobra enquanto história, e que o “caminho que sobe e o que desce” é o mesmo. Pela Fenomenologia do Espírito demonstra o que percurso da consciência que sobe em direção ao Absoluto, trilhado com seriedade, dor, paciência e o trabalho do negativo (PhG, § 9) é, simultaneamente, Ontologia e Ciência. (shrink)

O artigo objetiva investigar a relação entre secularismo e religião na sociedade burguesa à luz do problema da emancipação humana, a partir de escritos do jovem Marx, como, por exemplo, Sobre a Questão Judaica, Crítica da Filosofia do Direito de Hegel – Introdução, entre outros, que dizem respeito ao momento inicial de seu pensamento crítico; além de A Ideologia Alemã, obra posterior em que Marx retoma algumas das discussões iniciadas naquele período. A novidade trazida por Marx para o debate tradicional (...) entre secularismo versus religião é que tudo isso só pode ser pensado a partir da emancipação humana, e não apenas da emancipação política. A sobrevivência da religião na modernidade não significa um desvio da secularização na história moderna, uma traição à Filosofia das Luzes ou mesmo um antagonismo em relação à emancipação política. Ao contrário, ela é consequência de uma secularização que não enfrentou as contradições de uma sociedade capitalista. Por um lado, Marx considerava a religião o “ópio do povo”, e que toda crítica teria como modelo a crítica à religião. Por outro, entretanto, a religião não deixava de ser, ao mesmo tempo, um grito de revolta contra uma sociedade excludente e a miséria de um mundo. A hipótese, portanto, a ser investigada neste artigo é que a análise da religião, em Marx, não se reduz meramente a um anticlericalismo de sua época, uma vez que tem como horizonte a emancipação humana, e não apenas política. Não se trata, em Marx, de um simples combate entre as luzes e as trevas no plano das consciências, e, sim, acima de tudo, de uma crítica às contradições da sociedade burguesa. Marx não possui de forma sistematizada uma teoria crítica da religião. Deste modo, sistematizaremos determinadas discussões que Marx apresentou ao longo de seus escritos, objetivando investigar a problemática proposta neste artigo. (shrink)

Marx desenvolve sua teoria da oposição e da contradição em uma discussão crítica com Hegel no seu escrito Crítica da filosofia do direito de Hegel, de 1843. Para delinear seu projeto de transformação da teoria hegeliana da oposição e da contradição, procedo, em forma de teses, em quatro momentos: primeiramente, analiso o contexto da teoria de Marx da oposição e da contradição. Em um segundo momento, a teoria da oposição e da contradição de Marx é discutida em contraste àquela de (...) Hegel na lógica da essência. Em um terceiro momento, destaca-se a diferença entre a teoria das determinações de reflexão de Hegel e de Marx. Por fim, os resultados são apresentados em uma síntese. (shrink)

Nesse primeiro momento da análise do problema da liberdade em Espinosa, gostaria de mostrar que, embora Espinosa trate o conceito de contingência como relacionado à finitude do entendimento humano, o que sugere uma abordagem meramente negativa, ele, na verdade, desenvolve uma abordagem positiva, a saber : a contingência, assim como o tempo , é uma forma necessária do pensamento humano que tem um fundamento na realidade das coisa s às quais ele se aplica, embora não possa ser considerado uma propriedade (...) das coisas. Mostrar que a contingência , assim como o conceito de tempo, é uma forma necessária do pensamento humano significa mostrar não apenas que existem condições objetivas que autorizam a aplicação desse conceito, mas que a imperfeição na qual se funda o conceito de contingência é necessária e intransponível para o entendimento humano. -/- O primeiro passo será estabelecido a partir da prova de que a categorização temporal, da qual a contingência é uma das formas , tem por fundamento o estatuto ontológico peculiar das coisas sobre as quais ela incide, a saber, sobre o estatuto modal (não-substancial) das coisas singulares, unicamente no qual é possível distinguir entre a essência e a existência. O segundo passo consistirá em mostrar que a categorização temporal é uma forma necessária do conhecimento que o homem tem do mundo na medida em que ela é uma das atividades constitutiva s da unidade numérica da alma humana, ou seja, uma das atividades pelas quais a alma humana existe em ato na duração. (shrink)

Este artigo traz, desde uma perspectiva lógico-hegeliana, uma proposta de articulação operatória das noções de interseccionalidade e lugar de fala, com as quais, muitas vezes, se realizam análises de discursos e de situações sociais. O fundamento da proposta é a sequência de silogismos de ideias que, derivados da Lógica de Hegel, estratificam a noção de mundo em três níveis: mundo do sujeito, mundo do gênero e mundo do espírito. O artigo complementa esse fundamento introduzindo duas operações, (...) particionamento de ideias e superposição de partições de ideias, com as quais é derivado o conceito geral mundo setorial. O artigo mostra, então, como as noções de interseccionalidade e lugar de fala podem ser articuladas operatoriamente pelas três formas particulares e estratificadas desse conceito geral: mundo do sujeito setorial, mundo do gênero setorial e mundo do espírito setorial. (shrink)

O presente artigo objetiva discutir a lógica subjacente ao movimento dialético da figura do Senhor e do Servo. Jean-Pierre Labarrière é quem afirma categoricamente a tese segundo a qual há uma Lógica por trás do movimento da Consciência. Ora, a questão fundamental que se coloca, nesse caso,é: qual a lógica que preside o movimento da consciência para a consciência de si, culminado em sua unidade no momento da Razão? A hipótese aqui perseguida, situando-se na esteira da interpretação de Labarrière, é (...) de que a lógica que se encontra "por trás da consciência", nessa figura da Fenomenologiado Espírito, é a mesma lógica que Hegel apresenta na Doutrina da Essência, na Ciência da Lógica. Paratanto, explicitar as categorias lógicas da Doutrina da Essência e acompanhar o seu desdobramento configuram o objetivo central deste trabalho. (shrink)

O presente artigo tem como objetivo apontar a metafísica da época das imagens de mundo em Heidegger, sua consumação no mundo tecnológico e sua possível superação através da experiência do pensamento afinado na serenidade enquanto relação do homem com a Região do ser. Observar-se que a época das imagens de mundo se fundamenta na noção de sujeito, que é a ascensão moderna do homem ao posto de subjectum da realidade. Enquanto subjectum, o homem representa o mundo (...) como objeto passível de análise, pesquisa, cálculo e exploração. Além disso, vê-se como essa concepção de mundo se consuma na época dominada pela tecnologia, mais precisamente pela essência da técnica. Nesta época, o homem, enquanto subjectum, tem disponibilizado tão demasiadamente o mundo como objeto, que ele, como parte do mundo, tem sido também objetificado. Assim, o homem é dominado pela essência técnica, onde sua essência corre um grande perigo, que é o de perder de vista outras formas de compreender o mundo e o ser que não seja Gestell. Por isso, é preciso haver uma resistência ao mundo tecnológico, e esta não pode se dar à maneira humanista, já que o homem está inserido em um destino que não responde mais à sua vontade. A resistência contra a essência da técnica deve advir da experiência do pensamento, a partir da meditação da verdade do ser, que se revela na sua Região, com a qual o homem somente se relaciona genuinamente na serenidade. Na serenidade, o homem enfim poderá visualizar os objetos tecnológicos sem ser dominado por eles, deixando-os repousarem em si mesmos, em virtude do essencial que se abre ao pensamento. (shrink)

Resumo: Este artigo discute como Charles Taylor reconstrói a era secular. A tese de Taylor é que a era secular não pode estar restrita à ideia da saída da religião do espaço público, nem apenas pode significar a diminuição de crenças e práticas religiosas. Taylor propõe uma nova leitura da era secular, segundo a qual o pluralismo de crentes e não crentes seria a melhor descrição para um mundo que se seculariza, mas que, ao mesmo tempo, as doutrinas de (...) fé ainda continuam influenciado o modo de vida das pessoas. Taylor enfatiza que a religião ainda se relaciona com a formação das diversas identidades, à medida que exerce, ao mesmo tempo, uma perspectiva de reconhecimento dos sujeitos, mesmo em sociedades modernas. Na parte final do artigo, são discutidas críticas à filosofia de Taylor, a partir das propostas teóricas de Jürgen Habermas e Nancy Fraser. A metodologia consistiu em análises das obras de Taylor, bem como de seus intérpretes e estudiosos.: This paper discusses how Charles Taylor reconstructs the secular age. Taylor’s thesis is that the secular age can not be restricted to the idea of the exit of religion from the public sphere, nor can it only means the reduction of religious beliefs and practices. Taylor proposes a new reading of the secular age, in which the pluralism of believers and non-believers would be the best description for a world that is secularizing, but at the same time, the doctrines of faith continue to influence people’s lifestyles. Taylor emphasizes that religion is still related to the formation of different identities, as it exercises, at the same time, a perspective of recognition of subjects, even in modern societies. In the final part of the paper, criticisms on Taylor’s philosophy are discussed, based on the theoretical proposals of Jürgen Habermas and Nancy Fraser. The methodology consisted of some of Taylor‘s works, as well as of its interpreters and scholars. (shrink)

RESUMO O texto propõe um retorno a alguns conceitos e filósofos relevantes para o debate sobre o contrato social no século XVII: a partir de certos princípios sobre os quais se assenta o alcance inovador e crítico da teoria hobbesiana, e vendo no contrato social um suporte causal para o entendimento e a intervenção política, procuro compreender em que sentido o conceito de transferência deve convir ao de poder absoluto do soberano e o que isso implica de crítica à ideia (...) de direito de resistência, como o entendia Althusius, e de defesa de uma ruptura radical entre tempos de guerra e de paz. Reconstruo com essa crítica a tese hobbesiana da obediência como fundamento da permanência da Cidade - e algumas consequências disso; finalmente, proponho uma hipótese sobre a obra de Espinosa que permita a desconstrução das ideias de transferência e de contrato, dentro de um campo de causalidade que põe o conflito e a resistência como constitutivos da própria sociabilidade, sem o essencial recurso ao conceito althusiano de representação, e sem o fundo despolitizador presente na teoria de Hobbes. ABSTRACT The text proposes a return to some relevant concepts and philosophers to debate about the social contract in the XVII century: from certain principles on which is based the innovative and critical reach of Hobbes's theory, and seeing in the social contract a causal support for political understanding and intervention, I seek to understand in what sense the concept of transference must agree with to that of absolute sovereign's power and how it implies a criticism to the ideia of right of resistance, as understood Althusius, and how it implies a defense of a radical break between times of war and peace. I rebuild, with this critique, the hobbesian thesis of obedience as foundation of permanence of the City - and some consequences of it. Finally, I propose a hypothesis about Spinoza's work that allows the deconstruction of transfer ideas and contract, within a causal field that puts the conflict and the resistance as constitutive items of sociability itself, without the essential resource to the althusian concept of representation and without the depoliticized background present in Hobbes's theory. (shrink)

Este artigo aborda alguns aspectos fenomenológicos da questão do fundamento com relação ao conceito de mundo na obra a Essência do Fundamento, de Heidegger. O conceito fenomenológico de mundo, nos termos em que Heidegger irá abordar, tem suas raízes em Kant, e consistia em ser um resultado puro produzido pelo pensamento. Heidegger apresentará uma concepção fenomenológica completamente nova do mundo numa relação direta com o homem enquanto Dasein. Com isto, Heidegger atesta que homem e mundo partilham (...) da mesma base quanto ao princípio de existência, e apresenta um novo fundamento do homem ligado a um contexto completamente antropológico-existencial. (shrink)

Para Heidegger, a filosofia até então fora metafísica e enquanto tal chega a seu acabamento na era tecnológica, ou seja, a modernidade atinge seu auge com a inauguração da autonomia das ciências particulares pela linguagem cibernética. O filósofo chama a atenção para um pensamento capaz de pensar além da metafisica e da essência da técnica que tem dominado a compreensão do habitar humano no mundo. Redescobrir um pensar que não seja nem metafísico nem técnico é o que Heidegger chama (...) de a tarefa do pensamento. Vejamos que tanto a metafísica quanto a técnica estão acentuadas em um mesmo fundamento, consequentemente em uma mesma noção de verdade, a verdade enquanto concordância, enunciativa e enquanto ente. Nesta concepção de verdade também a filosofia habita enquanto metafísica, por isso na tarefa do pensamento a filosofia deve superar-se e buscar uma nova compreensão para o que é verdadeiro, deve ir às origens do pensamento grego e resgatar o significado de alétheia, desvelamento. Pensar é desvelar o que está velado. A tarefa do pensamento passa a ser encaminhada à hermenêutica, não por mera arbitrariedade, mas sim pela própria necessidade de se pensar originariamente. Só a hermenêutica pode ainda pensar o que é digno de ser pensado, o que ainda não foi alcançado pelo pensamento metafísico e pelo enquadramento técnico que move a habitação do homem no mundo, pois é a abertura que possibilita todo apresentar-se, essa abertura é a clareira do Ser.: For Heidegger philosophy had been hitherto metaphysics and it reaches its finishing process in the technological era, i.e., modernity reaches its peak with the unveiling of the autonomy of the special sciences through cyber language. The philosopher draws attention to a thought able of thinking beyond metaphysics and the essence of the technique that has dominated the understanding of human dwelling in the world. Rediscover a thinking that is neither metaphysical nor technique is what Heidegger calls the task of thought. Considering that both metaphysics and technique are pronounced in the same basis, thus in the same notion of truth, the truth as agreement, expository and as beings. In this conception of truth philosophy inhabits as metaphysical as well as. For this reason, in the task of thought, philosophy should surpass itself and seek a new understanding for what is true, it shall go to the origins of Greek thought and redeem the meaning of aletheia, unveiling. Thinking is to unveil what is veiled. The task of thought becomes forwarded to hermeneutics, not for mere arbitrariness, rather for the need of thinking originally. Only hermeneutics might still think what is worthy of being thought, what has not yet been reached by metaphysical thought and by the technical framework that moves the habitation of man in the world, then it is the opening that allows all “coming forwards”, this opening is the clearing of Being. Keywords: Philosophy. Metaphysics. Technique. Hermeneutics. Modernity. (shrink)

Qual o lugar da negação no interior de uma filosofia da afirmação ética, como a espinosana? Neste artigo, a dialética hegeliana é retomada para exercitar uma crítica às simplificações que acompanham certa leituras contemporâneas defensoras de um negativismo ou, contrariamente, de um positivismo filosófico. Mas também questionamos a interpretação hegeliana de Espinosana - assim como a atualização que dela faz Lebrun - valendo-nos do polémico comentário de Bayle sôbre a substância única espinosana. O recurso ao negativo nos serve, nesta primeira (...) aproximação, para insistir sobre a necessidade de continuar abrindo os debates. (shrink)

O artigo pretende formular uma breve reflexão sobre o pensamento de Tomás de Aquino no campo da ética e do direito romano sobre as oscilações e paradoxos das práticas inquisitoriais na Idade Média. No medievo a Criação e a onipotência de Deus abrigam, enfim, a pensar um poder absoluto adaptado ao mundo senhorial, portanto, a partir do século XII o domínio da Igreja e da monarquia acendem as fogueiras onde se queimam os livros e os homens para extirpar do (...) ocidente cristão as heresias. Ao se construir um processo inquisitorial ocorre a necessidade irreprimível da confissão da verdade. Os fatos que parecem comuns alteram-se e passam a ser considerados crimes de infidelidade contra a tradição e a majestade divina, e logo tornam-se peça de contestação provocando polêmicas acusatórias, amparadas no degesto, isto é, no direito romano. Devemos ressaltar, nesse panorama, que a grande maioria dos pensadores dos séculos XII e XIII era proveniente de ordens religiosas católicas, os Padres da Igreja que exerciam domínio político, intelectual e cultural, especialmente a ordem dos dominicanos representada pela figura de Tomás de Aquino. Os dominicanos eram afeitos aos estudos e a produção de teses legitimada pela Igreja romana. Isso favoreceu o desenvolvimento do modelo inquisitorial dotado de fundamentação acadêmica e, portanto, realista. Tomás de Aquino se dedicou a apresentar correções e ajustes diante das oscilações e paradoxos no trato com a pessoa humana no período crucial da história medieval. (shrink)

Hegel ofrece dos formas -en su filosofía en último análisis complementarias- de caracterizar al idealismo: La primera es próxima a la concepción habitual de idealismo previa a Kant, a saber: como una posición que considera que aquello que conocemos es una modificación de la propia conciencia. La segunda descansa en la tesis de la nulidad de lo finito; según esto, ?idealista? es la filosofía que considera que lo finito no tiene en cuanto tal realidad; ?realista?, a la inversa, es la (...) filosofía que toma el ser de las cosas determinadas como algo fijo y definitivo. Hegel denomina a este idealismo ?absoluto?.El idealismo absoluto es el modelo teórico que interrelaciona la tesis del carácter intrínsecamente ideal de los objetos de conocimiento y la tesis de que las cosas singulares que constituyen el mundo real surgen como una autodeterminación del ser. La premisa que permite tal vínculo es la tesis defendida por Hegel de que ser y pensar nunca se han separado y que su separación es el resultado de una concepción posterior errónea de la mente humana sobre la naturaleza de su actividad cognitiva. La hipostasiación de la disociación que la forma cognitiva de la representación introduce en la unidad indiferenciada de ser y pensar de la que parte la actividad de conocimiento en el sentimiento y la intuición sensibles es para Hegel la que provoca la ilusión retroactiva de que ambos -ser y pensar, mundo conocido y mente que conoce- se diferencian y contraponen. Por el contrario, desde el momento que la sensación es también ella misma un modo particular de la actividad continua e ininterrumpida del pensamiento, en el itinerario que va de la percepción sensible a la comprensión del objeto no hay para Hegel un punto en donde pueda introducirse una fractura que disuelva la unidad primigenia entre el ser y el pensar. En esta precisa medida, el momento final de la actividad de conocimiento, es decir, la actividad de comprender el mundo, es a un tiempo la singularización de los contenidos universales que constituyen la teoría del sujeto sobre el mundo y la autodeterminación de la unidad ser-pensar de la que parte y en todo momento permanece el sujeto que elabora esa teoría. Arribados al punto de vista del concepto, la dicotomía realismo-idealismo queda develada como un corolario de la autoconcepción representacionalista de la subjetividad cognoscente. Esta concepción define al paradigma general del realismo, el cual incluye para Hegel como el anverso y reverso de un mismo modelo teórico tanto lo que tradicionalmente ha sido entendido como realismo como al idealismo que resulta de una universalización de la idealidad de la conciencia singular, ya sea en la variante propuesta por Berkeley, ya sea en la del idealismo trascendental de Kant. A ojos de Hegel, por el contrario, el idealismo no puede ser sino absoluto, es decir, debe incluir en sí mismo el momento del ser y, con él, la realidad de las cosas que el sujeto conoce: la tarea esencial de la filosofía no consiste para Hegel más que en tomar conciencia de la co-pertenencia y unidad intrínseca de ambos. (shrink)

Tradicionalmente. a filosofia de Espinosa é interpretada como acosmismo no qual o percurso intelectual consiste em ir de Deus a Deus, única realidade. Propomos tomar a concepção espinosana da imanência como movimento pelo qual o infinito se conhece através do intelecto finito e este se realiza através do pensamento divino. Julgamos que uma referência indispensável para compreender a refração da substância divina em infinitos intelectos finitos e sua reflexão neles seja a da óptica de Kepler e do olho kepleriano, tal (...) como é exercitado pela pintura holandesa do século XVII. (shrink)

A distinção de essência e existência figurou como uma das questões fundamentais da metafísica durante a escolástica. Duns Scotus rejeita expressamente a tese de que a essência e a existência de um ente sejam distintas realmente (realiter). Para compreender essa rejeição, analisamos neste artigo a noção de coisa (res) na doutrina de Scotus, especialmente na sua crítica a Henrique de Gand acerca do estatuto ontológico dos criáveis, levando em consideração a recepção da doutrina das primeiras noções do intelecto (...) de Avicena. Scotus e Henrique adotam escopos distintos da noção de res e concluem divergentemente acerca da questão da essência e existência no contexto da criação do mundo. Também analisamos o argumento de Scotus quanto à natureza da simplicidade encontrada na criação, e como o Doutor Sutil argumenta pela rejeição de uma composição real (realis) necessária no ente criado rejeitando também, consequentemente, a distinção real de essência e existência. (shrink)

O artigo visa desenvolver a noção de duração na _Ética_ de Espinosa, mostrando que seu entendimento passa pela discussão de uma outra noção, central na filosofia de Espinosa, qual seja, a noção de conatus. A partir, então, da análise aqui pretendida – análise essa que passará por um estudo sobre a existência, a essência, a substância e o modo, além da noção de definição – será possível uma compreensão positiva da indefinição, e um esclarecimento, enfim, do que Espinosa entende por (...) duração, bem como por conatus. (shrink)