內容簡介 為了批駁韋伯學說的謬誤，倘若我們以韋伯所謂的「理性化」和「除魅化」來界定「現代化」，則在儒家文化的發展史上，一共經過了三次「現代化」：在「軸樞時期」，孔子及其門人解釋《易經》，完成了儒家文化的第一次「 理性化」；宋明時期，程朱「理學」一派強調「道問學」和陸王「心學」一派強調「尊德性」，是其第二次現代化。 在「天人合一」的文化傳統裡，宋明理學家很難將具有「普遍性」的儒家價值理念建構成形式性的理論，來說清楚「儒家價值是什麼？」因此，儒家文化的第三次現代化，必須充分吸納西方文明菁華的科學哲學，以「多元哲學典 範」來建構「含攝文化的理論」。 本書以西方的科學哲學為基礎，先建構普世性的〈人情與面子〉理論模型，以及〈自我的曼陀羅模型〉，再以之作為參考架構，重新詮釋先秦儒家思想的內容，藉以描繪出先秦儒家思想的「文化型態學」。然後再對儒家思想分析 其「文化衍生學」，而分別討論：程朱的理學、陸王的心學、明清的經學，以及陽明學對於日本的影響。 在二十一世紀中，華人知識分子最重要的任務，是要以「儒、釋、道」三教合一的儒家文化作為主體，吸納西方文明的菁華，「中學為體，西學為用」，建立「儒家人文主義」的學術傳統，開創出嶄新的中華文明。.

本書從西方科學哲學的觀點，回顧1980年代以來臺灣心理學本土化運動過程中，出現的五種文化主體策略，並且從文化、研究者、被研究者、及研究社群等四種不同主體的立場，分別討論這五種文化主體策略的利弊得失。 任何一個學術運動，一旦找到了自己的哲學基礎，便是找到了自己的「道」，這個學術運動便已邁向成熟階段，而逐漸脫離其「運動」的性格，除非有人能找出更強而有力的哲學來取代它。 華人心理學本土化運動邁向成熟之後，下一個目標就是總結其成功經驗，繼續推展社會科學本土化運動。我們以「關係主義」作為預設，可以建構出一系列「科學微世界」，和「個人主義」的理論競爭，最終目標則是以儒家文化 作為基底，吸納西方近代文明的菁華，「中學為體，西學為用」，建立「儒家人文主義」的自主學術傳統。.