Germ-line genetic interventions, like all medicine, can present opportunities to remove suffering, save and prolong human life, and support the conditions for successful human performance. Like all medicine, these interventions also present risks that reflect fallen humans’ age-old egocentric ambition to secure their health and improve their quality of life by relying exclusively on their own power, wisdom, and technical means. Moreover, man has always been tempted to overstep Divine prohibitions and to disregard his own calling to become deified by (...) grace. Wherever man succumbs to such tendencies, this inescapably leads to a disruption of the vital relationship between man and God. The legitimacy of the intervention itself depends on the theological status of the genome. Orthodox theology recognizes that the human genome, just as everything else that is created, must be understood in terms of its relationship to God. This consideration, however, does not mean that it can be idolized or is therefore untouchable. Interventions and alterations can be accepted within the constraints set by God, as formulated in the theology of creative logoi of beings in the teaching of the Fathers of the Church, and thus in view of man’s divine vocation. The Christian acceptability or inacceptability of human germ-line gene therapy depends directly on the extent to which it accords with an Orthodox spiritual life, or else hinders such a life. In this sense, this intervention can be examined in the same way as the application of all medical knowledge. When this is used to relieve pain and is motivated by selfless love for one’s neighbor, then it can be considered God’s gift to humankind. When, however, it becomes an absolute and attempts to usurp the presence of God in human life, then use becomes abuse and modern man faces yet another form of idolatry, even though more refined than earlier forms. (shrink)

Modern medicine is often said to have originated with nineteenth century germ theory, which attributed diseases to bacterial contagions. The success of this theory is often associated with an underlying principle referred to as the “doctrine of specific etiology”. This doctrine refers to specificity at the level of disease causation or etiology. While the importance of this doctrine is frequently emphasized in the philosophical, historical, and medical literature, these sources lack a clear account of the types of specificity that it (...) involves and why exactly they matter. This paper argues that nineteenth century germ theory involves two types of specificity at the level of etiology. One type receives significant attention in the literature, but its influence on modern medicine has been misunderstood. A second type is present in this model, but it has been completely overlooked in the extant literature. My analysis clarifies how these types of specificity led to a novel conception of etiology that continues to figure in medicine today. (shrink)

Organismal form arises by the coordinated movement, arrangement, and activity of cells. In metazoans, most morphogenetic programs that establish the recognizable body plan of any given species are initiated during the developmental period, although in many species growth continues throughout life. By comparing the cellular and molecular development of the bilaterians (bilaterally symmetrical animals) to the development of their closest outgroup, the cnidarians, it appears that morphogenesis and the cell fate specification associated with germ layer formation during the process of (...) gastrulation are separately controlled by two distinct downstream pathways (canonical and planar cell polarity) of Wnt signaling. Furthermore, a fundamental change in the early developmental program, the positioning of the site of gastrulation, allowed the spatial separation of gene regulatory networks that facilitated the rapid diversification of bilaterian body plans. (shrink)

The N ational Assembly held in the Frankfurt Paulskirche in 1848, which opened w ith high hopes for the unification o f Germ any on parliam entary constitutional principles, was left to die a year later, in the telling phrase o f D onoso Cortes, ‘like a street w om an in the gu tter’. In the period o f reaction that followed, during w hich the Paulskirche convention came to be described as the ‘parliam ent o f pro­ fessors’, (...) one o f its m em bers, Georg G ottfried Gervinus, was accused, in a trial for high treason, o f attem pting to prove the historical inevitability o f the supersession o f monarchical forms by republican forms. This was Gervinus’s second experience as a professorial m artyr. In 1837 he had been one o f the professors at the U niversity o f G ottingen, the ‘Gottingen Seven’, w ho protested the revocation o f the H anoverian constitution. For this he had been banished and given three days to leave the kingdom. The lesson he, and m any other liberal thinkers, learned from these experiences was that the Germ an middle classes were incapable o f perform ing the historical role assigned to them; they lacked the political will to establish a republican order. (shrink)

Published originally as “Loogisen kielentutkimuksen näköaloja”, Ajatus 19,, pp. 81–96, the following piece by Jaakko Hintikka is the first essay he published in his mother tongue of Finnish. It is seen to provide both a state-of-the-art review of current topics emerging in the philosophy of language in the mid-1950, as well as outlines of Hintikka’s own evaluation of major theses of that era, in particular those of Quine’s and Wittgenstein’s concerning language use. Hintikka evaluates contributions that the logical study of (...) language use can make to the solving of philosophical questions. Published in 1956 in Ajatus: The Yearbook of the Philosophical Society of Finland, Hintikka’s essay served to introduce these topical issues to the Finnish-speaking audience soon after the original works had appeared in print. It also puts the theses into the perspectives of Hintikka’s own fledgling logical philosophy. One can see the germs of game-theoretical semantics is his comments on Wittgenstein’s notion of a language-game, and his remarks on general habits of action anticipate the importance of strategic rules in Hintikka’s mature, inquiry-led and ‘action-first’ epistemology. This is manifest in Hintikka’s characteristic approach to the methodology of philosophy of science and mathematics as an attempt to understand the nature of scientific and mathematical practices and operations through the logical analysis of their central concepts. Topics indicated below thus became the hallmarks of Hintikka’s next sixty years of work, which saw the development of a range of logical methods by which language and its use can be studied, and in particular in such a way that progress can be made in solving problems of genuinely philosophical nature that one encounters across various fields of science. This piece was very briefly summarized in English in 1963 by Arto Salomaa, 1963, p. 165), and it is translated from the original Finnish by Jukka Nikulainen and Ahti-Veikko Pietarinen. [A.-V. P, J. N.]. (shrink)

Skolem studied the germs at infinity of the smallest class of real valued functions on the positive real line containing the constant $1$, the identity function ${\mathbf {x}}$, and such that whenever f and g are in the set, $f+g,fg$ and $f^g$ are in the set. This set of germs is well ordered and Skolem conjectured that its order type is epsilon-zero. Van den Dries and Levitz computed the order type of the fragment below $2^{2^{\mathbf {x}}}$. Here we prove that (...) the set of asymptotic classes within any Archimedean class of Skolem functions has order type $\omega $. As a consequence we obtain, for each positive integer n, an upper bound for the fragment below $2^{n^{\mathbf {x}}}$. We deduce an epsilon-zero upper bound for the fragment below $2^{{\mathbf {x}}^{\mathbf {x}}}$, improving the previous epsilon-omega bound by Levitz. A novel feature of our approach is the use of Conway’s surreal number for asymptotic calculations. (shrink)

Skolem studied the germs at infinity of the smallest class of real valued functions on the positive real line containing the constant $1$, the identity function ${\mathbf {x}}$, and such that whenever f and g are in the set, $f+g,fg$ and $f^g$ are in the set. This set of germs is well ordered and Skolem conjectured that its order type is epsilon-zero. Van den Dries and Levitz computed the order type of the fragment below $2^{2^{\mathbf {x}}}$. Here we prove that (...) the set of asymptotic classes within any Archimedean class of Skolem functions has order type $\omega $. As a consequence we obtain, for each positive integer n, an upper bound for the fragment below $2^{n^{\mathbf {x}}}$. We deduce an epsilon-zero upper bound for the fragment below $2^{{\mathbf {x}}^{\mathbf {x}}}$, improving the previous epsilon-omega bound by Levitz. A novel feature of our approach is the use of Conway’s surreal number for asymptotic calculations. (shrink)

Dans cette dissertation, nous tenterons de répondre à deux questions liées. Premièrement, si nous acceptons le principe de Nietzsche sur « l’agrandissement de la vie » comme valeur principale, la vérité et l’expression de la vérité auraient-elles une signification grande, moyenne ou nulle? Dans quel sens Nietzsche soutient-il que la « fausseté d’une estimation n’est pas nécessairement son reproche »? Dans le but de donner une réponse satisfaisante à ces deux questions, il faut d’abord montrer comment Nietzsche, à partir de (...) l’analyse et de la critique d’une théorie habituelle de la vérité , construit sa propre théorie du multiperspectivisme. Dans l’essai intitulé « Vérité et mensonge dans un sens extramoral », nous trouvons le germe de cette théorie que Nietzsche a encore développé dans le recueil d’aphorismes intitulé Par-delà le bien et le mal. Après que nous aurons reconstruit les recherches de Nietzsche sur la théorie habituelle de la vérité et sur sa propre théorie du multiperspectivisme, nous pourrons donner une réponse casuistique aux deux questions citées ci-avant. (shrink)

Ce texte a été publié dans Carnets, n° 6, janvier 2016 – Exotopies de Barthes, p. 130-142. Résumé : L'idiorrythmie, terme que Barthes emprunte au vocabulaire religieux des monastères et qui répond à son « fantasme d'une solitude collective », d'un compromis entre retrait et engagement, est, selon nous, en germe depuis les premiers travaux et sous-tend toute son écriture. Car, parmi le foisonnement de métaphores littéraires ou philosophiques mobilisées pour mener à bien son combat d'écrivain contre le - Poétique (...) et Études littéraires – GALERIE – Nouvel article. (shrink)

L'idéalisme comprend le devoir moral comme une catégorie éternelle et le formule en lois qui s'adressent aux sentiments de chaque individu. Le matérialisme, au contraire, cherche à expliquer la conscience morale par les conditions sociales et à l’exposer historiquement. L'article ci-dessus donne les grandes lignes d'une telle analyse. Il distingue entre la morale, phénomène de notre temps, l'éthique de l'antiquité et la conception autoritaire du moyen âge. La morale se base essentiellement sur la société bourgeoise, dans laquelle l'intérêt particulier et (...) l’intérêt général sont distincts. L'individu qui, dans l'activité quotidienne, ne recherche que son propre avantage, éprouve à l’appel de sa conscience, le souci de la société. L'auteur démontre ce fait au moyen d'une analyse de l’impératif catégorique de Kant.La morale bourgeoise contient déjà les germes de sa victoire sur elle- même. Elle tend vers une société dans laquelle le devoir et l'intérêt ne seront plus séparés. On retrouve cette tendance non seulement chez Kant, mais encore chez d'autres grands philosophes bourgeois. Les idées de justice, d'égalité et de liberté prennent peu à peu, au fur et à mesure que la société bourgeoise se développe, une autre signification que celle qu'elles paraissent avoir eue au début ; elles exigent aujourd'hui la modification des conditions pour l'introduction desquelles elles ont pourtant été proclamées à l'origine. Cette dialectique est une des raisons de la perplexité actuelle en matière d’idées sur le monde et la vie. Dans l'exposition de cette dialectique, l'auteur montre comment les idées bourgeoises ne vivent plus aujourd'hui dans la pensée idéaliste, mais bien plus dans la pensée matérialiste. Les deux formes principales d’expression de la morale ont actuellement, d’après M. Horkheimer, la pitié et la politique. Elles ne peuvent pas être rationnellement liées l'une à l'autre, mais le sens moral se manifeste dans toutes deux.L'impulsion morale est vivante non seulement dans la vie pratique, mais aussi dans la science. Le matérialisme nie la possibilité d'une science entièrement objective : les intérêts des hommes influencent la recherche scientifique. Il est vrai que ces intérêts, si sublimes qu'ils puissent être, ne sont pas l'émanation d’un sujet libre, comme l'enseigne l'idéalisme, mais la conséquence nécessaire du processus historique. Aussi le matérialisme n’exige- t-il nullement, pour autant que le respect de la vérité reste l'élément de base, le manque de chaque jugement moral dans la science. La croyance du positivisme actuel à la possibilité de faire des constatations affranchies de toute théorie, comme d'ailleurs son aversion envers toute théorie en général, sont dues à ce qu’il ne possède pas lui-même de grandes idées directrices. La théorie naît partout où les connaissances sont sciemment rapportées à un but, c'est-à-dire strictement en relation avec des valeurs de la pratique.Philosophical idealism conceives moral obligation as an eternal category, and formulates it in commandments that appeal to individual sentiment. Philosophical materialism on the other hand, endeavours to explain moral consciousness in terms of social conditions, and to present it in its historical perspective. This essay attempts to furnish the main features for such an analysis. It distinguishes ethics, as a phenomenon of modern times, from that of ancient times, and from the authoritative attitude in the middle ages. Its foundation rests on bourgeois society in which individual and collective interests become sharply separated from each other. The individual, who in his daily work looks to his private interests, experiences through his conscience, concern for the public welfare. H. proves this through his analysis of Kant’s categorical imperative.Bourgeois morality already contains within itself the seeds of its own dissolution. It indicates a society in which duty and interest are no longer separate. This tendency in ethics becomes manifest, not only in Kant, but also in other great philosophers of bourgeois society. With the development of the latter the ideas of Justice, Equality, and Freedom acquire a content other than that they seem to have possessed in their genesis, and to-day require that change in conditions, to effect which, they were originally introduced. This dialectical process is one of the causes of the present-day philosophical uncertainty. H. shows in his exposition of this dialectical process, how bourgeois ideas are no longer active in idealist thought, but are so in materialist thought.The two main forms in which contemporary ethics expresses itself, are according to H. pity and politics, which cannot indeed, in a rational way, be connected one to the other. Both arise out of a moral sentiment. This moral impulse is active not only in practical life, but also in knowledge. Philosophical materialism denies the possibility of completely objective knowledge : men’s interests find expression also in their cognition. Indeed, however sublime these interests are, they do not spring from „free“ beings, as idealism maintains, but are the necessary results of historical processes.Accordingly, materialism in no way claims for knowledge, freedom from all subjective valuations, but only that a consideration for truth, remain the dominant characteristic. The belief of modern positivism in the possibility of attitudes free from all valuations, as well as its disinclination for all theory, is due to the fact that it possesses no great leading ideas. In all cases is theory vindicated, only when knowledge has a definite aim, that is, when it is related to practical values. (shrink)

Un nouveau mode de rapport au monde est ne en Grece ancienne: l'attitude critique, laquelle a marque durablement l'histoire occidentale pour ensuite s'imposer de plus en plus a l'echelle mondiale. Des ce moment beaucoup s'est joue, car l'independance de la pensee, le rapport questionnant au monde, le pur interet pour le connaitre, la tradition de la discussion critique et du franc-parler individuel - c'est-a-dire la tradition du rapport critique a la tradition - allaient non seulement penetrer a l'interieur meme des (...) doctrines juive, chretienne et musulmane pour en inflechir le cours, mais gagner a l'epoque moderne puis contemporaine leur espace propre dans la Cite. Inventeurs de la democratie et de la philosophie, les Grecs ont donne naissance a cet ethos-critique dont le mode d'etre, le pli culturel si l'on veut, n'allait plus nous quitter. En depit des detours et de tous les meandres, les Lumieres du XVIIIe, de meme qu'auparavant la Renaissance, se comprennent donc comme les fruits lointains des Lumieres antiques. Dit autrement, il n'y a rien d'absolument inedit dans la critique generale des croyances et l'atheisme moderne lui-meme, dans la recherche d'un fondement anthropologique a la Cite et a ses lois, dans la decouverte de la relativite des connaissances mais aussi des valeurs d'une culture a l'autre, dans l'exercice de la libre pensee, dans le questionnement radical porte sur la nature du lien politique et les meilleurs moyens d'assurer le bien-vivre-ensemble mais quelque chose comme le prolongement et l'elargissement dans l'espace moderne, de ce dont l'Athenes democratique a fourni le premier germe et la premiere impulsion. A relire les Grecs, generation apres generation, tous a des degres divers, Romains, Juifs, Chretiens, Musulmans, etc., s'inoculerent et se transmirent les uns les autres ce germe critique qui, selon les differents sols et les differentes periodes historiques, epousa des formes variees. Le present essai propose donc une relecture du monde moderne fondee sur une reinterpretation de l'input antique grec, une analyse qui tient compte de la nouvelle humanite, critique et reflechie, decouverte en Grece, et qui prend donc ses distances vis-a-vis des approches proposees par des auteurs comme H. Blumenberg (la Modernite releve d'une auto-affirmation absolument originale, d'une curiosite theoretique sans precedent dans l'histoire), M. Gauchet (le desenchantement du monde est un phenomene essentiellement moderne, la democratie d'aujourd'hui tout autre chose que la democratie antique), et R. Brague (l'Occident tient davantage de la Rome christianisee et hellenisee que d'Athenes). A partir de l'examen de cas concrets, tels que l'idee de creativite artistique dans l'Antiquite, l'agnosticisme ou l'atheisme, la satire sociale tous azimuts d'un Lucien de Samosate, on peut constater que la culture contemporaine n'est pas essentiellement differente mais reprend bien plutot le fil d'interrogations et d'audaces anciennes. Le monde moderne a rompu avec certains aspects de sa tradition, mais il n'a pas rompu avec son passe, celui plus ancien, qu'il redecouvre de maniere plus libre aujourd'hui. Le but de l'ouvrage n'est d'ailleurs aucunement de sacraliser l'hellenisme, mais de montrer que le potentiel critique, inscrit dans la dynamique meme de cette culture, peut nous aider a mieux faconner la societe ouverte de demain. (shrink)

Life as a complicated process is composed of causal phenomena. But even if we know the reasons of all that happens in a living organism, we do not know what life really is. The problem of intercausal relation, of “causal structure” remains. The reason why a process takes place, must be found by analysis, causal structures are found by synthesis of the results of this analysis. Causal structures are characterized by two kinds of equilibrium: energetic and specific equilibrium. A state (...) of physical equilibrium is characterized by a minimum of free energy; a biological energetic equilibrium is an organized one, where the vital factors activate the production of energy by each other and force each other to limit that production to the necessary measure. A specific equilibrium is characterized by the properties of its factors, properties by which those factors act as a cause after having received a specific stimulation. Every factor possesses two specific properties, in accordance with the properties of two neighbouring factors, as a link between two other links in a chain . Both forms of equilibrium authorise us to speak of living systems as a “whole”. In the second part of this paper we treat the dynamic aspect of the functions of living systems as a “whole”. This dynamic aspect manifests itself in growth and probably in cortical functions. Blastomeres represent, when isolated, the “whole” of growing potentialities of a germe. In normal contact with each other they restrict themselves to produce a part of that “whole”, in harmony with that which other blastomeres produce. This harmonious restriction can be explained by interaction between all the blastomeres by which every blastomere suppresses in other blastomeres all that it will produce itself. Blastomeres must therefore act on other blastomees not according to their isolate “being”, but according to the influences which they undergo by all other blastomeres, that means according to their “rôle”. There must be a causal net of interaction between all the blastomeres and that net “as a whole” determines every step of growth. Such a net of relation determines also human history and sociology. Materialism only took account of isolated causes, vitalism only of the effect of the net of causal relations without understanding that such a net might be analysed. In reality there is neither materialism nor vitalism.La vie est un phénomène complexe, se composant de différents phénomènes causals, qui un jour peut-être seront réduits à la causalité physique et chimique. Cependant connaitre toutes les causes des phénomènes vitaux ne signifie pas connaître la vie. Le problème de la vie ne se borne pas aux rapports causals, mais implique surtout les rapports intercausals, c'est à dire l'harmonie ou l'équilibre de ses parties constituantes. La vie comme phénomène est provoquée par une „structure causale”. Tandis que les causes sont trouvées par l'analyse, les rapports intercausals doivent être recherchés par la synthèse, c'est-à-dire par la réconstruction de la réalité de l'organisme vivant en se servant des données analytiques. Le système vivant est en équilibre énergétique et spécifique. Les facteurs énergétiques sont interlacés de telle façon, qu'ils s'activent entre eux et qu'ils se forcent entre eux à se resteindre au développement de l'énergie nécessaire. Un équilibre physique c'est l'état d'énergie libre minimum, tandis que l'équilibre biologique c'est un état d'énergie organisée. Dans un équilibre spécifique on ne peut se borner aux effects causals se manifestant par un phénomène. Il faut décrire les rapports des propriétés spécifiques de tous les facteurs; ce sont ces propriétés qui leur permettent d'agir comme cause, lorsqu'-ils sont atteint d'une excitation spécifique. Les facteurs possèdent au moins deux propriétés spécifiques, adaptées à deux facteurs voisins, comme chaque anneau d'une chaine s'adaptant à deux anneaux voisins . Le fait que l'on trouve dans chaque individu ces deux formes d'équilibre nous donne le droit de créer le concept du „tout” par rapport auquel on peut constater l'harmonie de tous les tacteurs.C'est là le „tout statique”, reste encore le „tout dynamique” qui se manifeste par la croissance et probablement par les phénomènes se produisant dans l'écorce cérébrale, base des actes psychiques. Les parties représentent beaucoup de possibilités qui ne se réalisent pas; p.e. les blastomères peuvent représenter le „tout” de l'organisme, tandis qu'ils se borneront dans la croissance normale à la production d'une part de l'individu. Il y a une interaction entre tous les blastomères, de façon que, par la suppression ou par l'activation mutuelle, chaque partie réalise ce que lui laissent les autres et ce qui est en harmonie avec ce que produiront les autres. De cette façon il y aura de l'harmonie dans tout ce qui sera produit. Les parties agissent par cette interaction, non selon leur „être”, en tant que cellule isolée, mais selon leur „rôle” dans le „tout” du germe, rôle qui est déterminé par cette interaction mutuelle universelle. C'est cette interaction qui détermine le „patron causal”, responsable de chaque étappe de la coissance. Ainsi ce ne sont pas les facteus isolés, mais le réseau des rapports établis entre tous les facteurs, qui gouvernent les phénomènes de la croissance. Ce réseau, par activation ou par suppression, détermine à chaque instant les propriétés causales des parties, d'entre toutes les multiples possibilités. Les possibilités étant données dans les cellules, c'est le „tout” du réseau des rapports qui détermine la croissance. Le matérialisme n'a vu que les causes isolées, telles qu'ellés se manifestent dans les expériences des physiciens, grâce à la technique; le vitalisme n'a vu que le „tout”, sans tâcher de l'analyser afin de trouver à sa base le système causal compliqué, que nous avons tâché de décrire. Dans la réalité la théorie du causalisme ni celle du vitalisme le tiennent plus de bout. (shrink)

Je me proposai, pour ma thèse de doctorat, Bergson d'étudier les concepts fondamentaux de la mécanique. C'est ainsi que je fus conduit à m'occuper de l'idée de temps. Je m'aperçus, non sans surprise, qu'il n'est jamais question de durée proprement dite en mécanique, ni même en physique, et que le "temps" dont on y parle est tout autre chose. Je me demandai alors où est la durée réelle, et ce qu'elle pouvait bien être, et pourquoi notre mathématique n'a pas de (...) prise sur elle. De ces réflexions est sorti l'Essai sur les données immédiates de la conscience où j'essaie de pratiquer une introspection absolument directe et de saisir la durée pure. (Bergson, lettre à G. Papini, 21 octobre 1903). A la croisée de la psychologie et de la métaphysique, le premier ouvrage de Bergson, paru en 1889, contient en germe l'ensemble de sa philosophie. En nous invitant à nous déprendre de nos cadres de pensée figés, il y montre que le temps n'est pas une réalité physique, mais une dimension de la conscience vivante, et, tissant un lien entre philosophie de la conscience et théorie de l'action, il aborde à nouveaux frais la question de la liberté. (shrink)

Let A₁,..., An, An+1 be a finite sequence of algebras of sets given on a set X, $\cup _{k=1}^{n}{\cal A}_{k}\neq \germ{P}(X)$, with more than $\frac{4}{3}n$ pairwise disjoint sets not belonging to An+1. It was shown in [4] and [5] that in this case $\cup _{k=1}^{n+1}{\cal A}_{k}\neq \germ{P}(X)$. Let us consider, instead An+1, a finite sequence of algebras An+1,..., An+l. It turns out that if for each natural i ≤ l there exist no less than $\frac{4}{3}(n+l)-\frac{l}{24}$ pairwise disjoint sets not belonging (...) to An+i, then $\cup _{k=1}^{n+1}{\cal A}_{k}\neq \germ{P}(X)$. But if l ≥ 195 and if for each natural i ≤ l there exist no less than $\frac{4}{3}(n+l)-\frac{l}{15}$ pairwise disjoint sets not belonging to An+i, then $\cup _{k=1}^{n+1}{\cal A}_{k}\neq \germ{P}(X)$. After consideration of finite sequences of algebras, it is natural to consider countable sequences of algebras. We obtained two essentially important theorems on a countable sequence of almost σ-algebras (the concept of almost σ-algebra was introduced in [4]). (shrink)

Merleau-Ponty et Deleuze demandent « Qu’est-ce que la philosophie? »La naïveté de la pensée et l’innocence de la questionLa philosophie doit reconnaître que son obligation pressante à l’égard de « l’histoire souterraine du problème du monde » implique qu’elle affronte les conditions de sa propre détermination. En d’autres termes, l’historicité (Geschichte) de la philosophie est l’histoire du « monde » en tant qu’il devient problématique. Mais ce devenir problématique « n’appartient pas à l’histoire (Historie) ». Dans la pensée de Merleau-Ponty (...) comme dans celle de Deleuze, est à l’oeuvre une historicité qui refl ète la genèse du problème du « monde » (image de la pensée) en tant que l’être problématique de l’ontogenèse. Je soutiendrai que Merleau-Ponty et Deleuze cristallisent la thématique qui est déjà en germe chez Fink : le problème du monde contraint la pensée à se confronter à sa pratique. Toute philosophie se trouve comme nue face à sa propre naïveté en cherchant un rapprochement avec le monde. Dans le retour vers le monde, le philosophe est contraint de mettre sa pensée en rapport avec la naïveté qui la nourrit (Husserl en est un exemple). Mais inversement, le philosophe doit admettre le rôle intrinsèque joué par la naïveté dans la pensée elle-même, dans sa pratique philosophique propre. Ce faisant, le statut philosophique de la naïveté se trouve confirmé. Le problème du monde est dès lors le problème philosophique de la construction d’un plan pour orienter notre pensée sur larelation entre la connaissance et l’être. Par là, on a identifi é le parallélisme épistémicoontologique structurant la question « Qu’est-ce que la philosophie? », que posent et à laquelle répondent nos deux philosophes. C’est pourquoi la présente étude soutient que c’est par la répétition philosophique du chemin par lequel le « monde » prend le statut d’un problème ontologique qu’un seuil épistémologique se trouve exposé. Le monde requiert du philosophe qu’il retrouve la naïveté intrinsèque à l’engendrement du penser, qu’il apprécie le monde en tant que problème philosophique, concept opérationnel et acte authentiquement créatif. Nous devons donc redécouvrir ce qui est importait tant à Merleau-Ponty et à Deleuze : l’expressionnisme philosophique. Ainsi, reposer la question « Qu’est-ce que la philosophie? » constitue une répétition afi n de penser le problème du monde. Le défiposé par la naïveté contraint le philosophe à admettre lebesoin de réconcilier l’impuissance inhérente à la naïveté avec l’exigence insistante de surmonter cette impuissance d’une manière ou d’une autre et de rendre la pensée possible. Bref, ce texte cherche à dramatiser la manière dont les deux philosophes, chacun différemment, posent la question « Qu’est-ce que la philosophie? » comme une propédeutique à l’ontologisation de la pensée. C’est pourquoi je montrerai que ce qui motive leur insistance à revenir à cette question est le besoin de comprendre leur propre pratique en tant qu’expression d’une sorte d’intuition philosophique – une pure naïveté de la pensée, une stimulation de la créativité – et, ainsi, de saisir l’être du devenir libéré de toute prétention à représenter, communiquer, fi xer l’ontogenèse. Inversement, il faut reconnaître qu’une telle transformation du motif transcendantal de la philosophie requiert de la pratique philosophique qu’elle se place aux marges de ce qui est considéré comme « savoir ».Merleau-Ponty e Deleuze chiedono “Che cos’è la fi losofia?”L’ingenuità del pensiero e l’innocenza della domandaLa filosofia non può non ammettere che il suo insistente riferimento alla “storia sotterranea del problema del mondo” deve portarla ad affrontare le condizionedella sua propria determinazione. In altre parole, la storicità [Geschichte] che guida la filosofia è la storia del “mondo” in quanto esso diviene problematico. Ma questo problematico “‘divenire’ non appartiene alla storia” [Historie]. Implicita nel pensiero di Merleau-Ponty e di Deleuze è la scoperta di una storicità che rifl ette la genesi del problema del “mondo” (in quanto immagine del pensiero) come il problematico essere dell’ontogenesi. In questo modo, vorrei sostenere che Merleau-Ponty e Deleuze cristallizzano il germe tematico inizialmente formulato da Fink: il problema del mondo forza il pensiero ad affrontare il suo esercizio. Ogni filosofia rimane nuda di fronte alla propria ingenuità quando cerca una riconciliazione col mondo. Ritornando al mondo, un filosofo si ritrova obbligato a mettere il pensiero alla prova di quella stessa ingenuità che lo nutre (come mostra Husserl).Ma, inversamente, il filosofo deve confessare il ruolo giocato dall’ingenuità nel pensiero stesso, nella sua pratica filosofica. Così facendo, lo status filosoficodell’ingenuità resta confermato. Il problema del mondo è il problema filosofico della costruzione di un piano utile a orientare il nostro modo di pensare la relazione fra conoscenza e essere. Con ciò abbiamo identifi cato il parallelismo ontologicoepistemologico che struttura la domanda “Che cos’è la filosofia?”, così com’è posta e affrontata da Merleau-Ponty e Deleuze. Questo saggio, perciò, sostiene che è attraverso la ripetizione da parte del fi losofo del percorso mediante cui il mondo assume lo statuto di un problema ontologico che una soglia epistemologica viene dischiusa. Il mondo esige che il fi losofo trovi questa ingenuità intrinseca per generare il pensare nel pensiero, per considerare il mondo in quanto problema filosofico, in quanto concetto operativo e in quanto atto veramente creativo. Si potrebbe affermare che qui si scopre ciò che è importante per Merleau-Ponty e Deleuze: una forma di espressionismo filosofico. Pertanto, la riproposizione della domanda “Che cosa è la filosofia?” è una riproposizione, per il pensiero, del problema del mondo. La sfida dell’ingenuità costringeil filosofo a riconciliare l’impotenza relativa all’ingenuità con l’insistente esigenza di sormontare quell’impotenza, rendendo possibile, così, il pensiero stesso. In breve, questo saggio vorrebbe ‘drammatizzare’ il modo in cui entrambi i filosofi, in maniere distinte e divergenti, pongono la domanda “Che cosa è la filosofia?”, avviando in tal modo una sorta di propedeutica all’ontologizzazione del pensiero. Vorrei argomentare, dunque, che ciò che motiva la loro insistenza nel tornare sulla questione “Che cos’è la fi losofi a?” è il bisogno, per Merleau-Ponty e Deleuze, di comprendere il loro esercizio come espressione di una sorta di intuizione filosofica, una pura ingenuità di pensiero, uno stimolo alla creatività e, di conseguenza, una maniera per cogliere dell’essere del divenire libero da ogni pretesa di rappresentare, comunicare o arrestare l’ontogenesi. Per converso, riconosciamo immediatamente che una tale trasformazione della sua forza trascendentale richiede che la filosofia e il suo esercizio circoscrivano il proprio luogo ai margini di ciò che la filosofia considera propriamente come “conoscenza”. (shrink)

Merleau-Ponty et Deleuze demandent « Qu’est-ce que la philosophie? »La naïveté de la pensée et l’innocence de la questionLa philosophie doit reconnaître que son obligation pressante à l’égard de « l’histoire souterraine du problème du monde » implique qu’elle affronte les conditions de sa propre détermination. En d’autres termes, l’historicité de la philosophie est l’histoire du « monde » en tant qu’il devient problématique. Mais ce devenir problématique « n’appartient pas à l’histoire ». Dans la pensée de Merleau-Ponty comme dans (...) celle de Deleuze, est à l’oeuvre une historicité qui refl ète la genèse du problème du « monde » en tant que l’être problématique de l’ontogenèse. Je soutiendrai que Merleau-Ponty et Deleuze cristallisent la thématique qui est déjà en germe chez Fink : le problème du monde contraint la pensée à se confronter à sa pratique. Toute philosophie se trouve comme nue face à sa propre naïveté en cherchant un rapprochement avec le monde. Dans le retour vers le monde, le philosophe est contraint de mettre sa pensée en rapport avec la naïveté qui la nourrit. Mais inversement, le philosophe doit admettre le rôle intrinsèque joué par la naïveté dans la pensée elle-même, dans sa pratique philosophique propre. Ce faisant, le statut philosophique de la naïveté se trouve confirmé. Le problème du monde est dès lors le problème philosophique de la construction d’un plan pour orienter notre pensée sur larelation entre la connaissance et l’être. Par là, on a identifi é le parallélisme épistémicoontologique structurant la question « Qu’est-ce que la philosophie? », que posent et à laquelle répondent nos deux philosophes. C’est pourquoi la présente étude soutient que c’est par la répétition philosophique du chemin par lequel le « monde » prend le statut d’un problème ontologique qu’un seuil épistémologique se trouve exposé. Le monde requiert du philosophe qu’il retrouve la naïveté intrinsèque à l’engendrement du penser, qu’il apprécie le monde en tant que problème philosophique, concept opérationnel et acte authentiquement créatif. Nous devons donc redécouvrir ce qui est importait tant à Merleau-Ponty et à Deleuze : l’expressionnisme philosophique. Ainsi, reposer la question « Qu’est-ce que la philosophie? » constitue une répétition afi n de penser le problème du monde. Le défiposé par la naïveté contraint le philosophe à admettre lebesoin de réconcilier l’impuissance inhérente à la naïveté avec l’exigence insistante de surmonter cette impuissance d’une manière ou d’une autre et de rendre la pensée possible. Bref, ce texte cherche à dramatiser la manière dont les deux philosophes, chacun différemment, posent la question « Qu’est-ce que la philosophie? » comme une propédeutique à l’ontologisation de la pensée. C’est pourquoi je montrerai que ce qui motive leur insistance à revenir à cette question est le besoin de comprendre leur propre pratique en tant qu’expression d’une sorte d’intuition philosophique – une pure naïveté de la pensée, une stimulation de la créativité – et, ainsi, de saisir l’être du devenir libéré de toute prétention à représenter, communiquer, fi xer l’ontogenèse. Inversement, il faut reconnaître qu’une telle transformation du motif transcendantal de la philosophie requiert de la pratique philosophique qu’elle se place aux marges de ce qui est considéré comme « savoir ».Merleau-Ponty e Deleuze chiedono “Che cos’è la fi losofia?”L’ingenuità del pensiero e l’innocenza della domandaLa filosofia non può non ammettere che il suo insistente riferimento alla “storia sotterranea del problema del mondo” deve portarla ad affrontare le condizionedella sua propria determinazione. In altre parole, la storicità [Geschichte] che guida la filosofia è la storia del “mondo” in quanto esso diviene problematico. Ma questo problematico “‘divenire’ non appartiene alla storia” [Historie]. Implicita nel pensiero di Merleau-Ponty e di Deleuze è la scoperta di una storicità che rifl ette la genesi del problema del “mondo” come il problematico essere dell’ontogenesi. In questo modo, vorrei sostenere che Merleau-Ponty e Deleuze cristallizzano il germe tematico inizialmente formulato da Fink: il problema del mondo forza il pensiero ad affrontare il suo esercizio. Ogni filosofia rimane nuda di fronte alla propria ingenuità quando cerca una riconciliazione col mondo. Ritornando al mondo, un filosofo si ritrova obbligato a mettere il pensiero alla prova di quella stessa ingenuità che lo nutre.Ma, inversamente, il filosofo deve confessare il ruolo giocato dall’ingenuità nel pensiero stesso, nella sua pratica filosofica. Così facendo, lo status filosoficodell’ingenuità resta confermato. Il problema del mondo è il problema filosofico della costruzione di un piano utile a orientare il nostro modo di pensare la relazione fra conoscenza e essere. Con ciò abbiamo identifi cato il parallelismo ontologicoepistemologico che struttura la domanda “Che cos’è la filosofia?”, così com’è posta e affrontata da Merleau-Ponty e Deleuze. Questo saggio, perciò, sostiene che è attraverso la ripetizione da parte del fi losofo del percorso mediante cui il mondo assume lo statuto di un problema ontologico che una soglia epistemologica viene dischiusa. Il mondo esige che il fi losofo trovi questa ingenuità intrinseca per generare il pensare nel pensiero, per considerare il mondo in quanto problema filosofico, in quanto concetto operativo e in quanto atto veramente creativo. Si potrebbe affermare che qui si scopre ciò che è importante per Merleau-Ponty e Deleuze: una forma di espressionismo filosofico. Pertanto, la riproposizione della domanda “Che cosa è la filosofia?” è una riproposizione, per il pensiero, del problema del mondo. La sfida dell’ingenuità costringeil filosofo a riconciliare l’impotenza relativa all’ingenuità con l’insistente esigenza di sormontare quell’impotenza, rendendo possibile, così, il pensiero stesso. In breve, questo saggio vorrebbe ‘drammatizzare’ il modo in cui entrambi i filosofi, in maniere distinte e divergenti, pongono la domanda “Che cosa è la filosofia?”, avviando in tal modo una sorta di propedeutica all’ontologizzazione del pensiero. Vorrei argomentare, dunque, che ciò che motiva la loro insistenza nel tornare sulla questione “Che cos’è la fi losofi a?” è il bisogno, per Merleau-Ponty e Deleuze, di comprendere il loro esercizio come espressione di una sorta di intuizione filosofica, una pura ingenuità di pensiero, uno stimolo alla creatività e, di conseguenza, una maniera per cogliere dell’essere del divenire libero da ogni pretesa di rappresentare, comunicare o arrestare l’ontogenesi. Per converso, riconosciamo immediatamente che una tale trasformazione della sua forza trascendentale richiede che la filosofia e il suo esercizio circoscrivano il proprio luogo ai margini di ciò che la filosofia considera propriamente come “conoscenza”. (shrink)

This paper is devoted to the algebraization of theories in which, as in Peano arithmetic, there is a formula, Theor(x), numerating the set of theorems, and satisfying Hilbert-Bernays derivability conditions. In particular, we study the diagonalizable algebras, which are been introduced by R. Magari in [6], [7]. We prove that for every natural number n, the n-freely generated algebra $\germ{J}_{n}$ is not functionally free in the equational class of diagonalizable algebras; we also prove that the diagonalizable algebra of Peano arithmetic (...) is not an element of the equational class generated by $\{\germ{J}_{n}\}$. (shrink)

Japanese consumers are still hesitant to purchase products from Fukushima, although 7 years have passed since the Fukushima nuclear disaster and these products are officially considered safe. In this study, we examined whether Japanese consumers have negative implicit attitudes towards agricultural and aquatic products from the Fukushima region and whether these attitudes are independent of their explicit attitudes. Japanese students completed an implicit association test and a questionnaire to assess their implicit and explicit attitudes towards products from Fukushima relative to (...) another region. The results of two experiments reliably demonstrated that the public has negative implicit attitudes towards Fukushima products, whereas their explicit attitudes are consistently positive. These observations predominantly held for participants living close to Fukushima (Tokyo) as opposed to participants living far away (Hiroshima): Experiment 1 (n = 40). Furthermore, individual differences in aversion to germs contributed to the implicit attitudes; the implicit negative attitudes were attenuated among the participants with a relatively low aversion to germs: Experiment 2 (n = 60). These results suggest that the implicit attitudes associated with the behavioral immune system, which is conceptualized as a suite of psychological mechanisms designed to proactively resist pathogenic threats, may underlie the hesitation to purchase products from Fukushima. (shrink)

Présenté en 1938, le Der Leviathan de Carl Schmitt clos un ensemble de réflexions que le juriste et politologue allemand a consacré au décisionnisme politique. Au long de son commentaire sur Hobbes, Schmitt aboutit toutefois à un résultat inattendu. Naguère loué comme « le cas classique de la pensée décisionniste », Hobbes s’est métamorphosé à son insu en « ancêtre spirituel » de l’État législateur et libéral-constitutionnel. Schmitt a trouvé chez son allié le plus précieux les germes d’une pensée qu’il (...) n’a cessé d’éreinter sous toutes ses formes, qu’on la décline dans sa version techniciste, positiviste, constitutionnaliste bourgeoise et libérale, individualiste ou pluraliste. C’est en ce sens que le Der Leviathan résume à bien des égards le sens et l’échec du décisionnisme politique. (shrink)

The interwar decades in Poland (1918–1939) were characterized by plurality and diversity. The purpose of the paper Polish Universalism in the Interwar Period is to show the foundations of the socio-philosophical trend, which is universalism. In modern philosophy universalism was in permanent conflict with individualism, but in the interwar period the reality became more complicated. It was “collectivism”—the trend based on the cult of the State, nation, race, and class—that started to aspire to be called universalism. The author does not (...) classify these trends as universalist, and universalism itself criticized them. Different varieties of universalism can be found in the interwar period. The author indicates the literary-philosophical universalism of J.N. Miller, and the socio-conservative universalism of W.L. Jaworski, but she focuses on J. Braun’s conception of the universal subject and the idea of absolute union, and on Christian universalism,showing the importance of the emerging Polish personalism for universalist philosophy. In these proposals the author sees the germs of the later (2nd half of the 20th c.) conception of ecumenism, dialogue, and the primacy of person over things. (shrink)

L’image des femmes dans les séries télévisées aux États-Unis a tellement été marquée par la sexualité libérée, le langage cru, les solidarités féminines et les introspections existentielles de Sex and the City et, dans une moindre mesure, d’Ally McBeal, que les séries antérieures pourraient, par un effet d’écrasement, apparaître comme une simple protohistoire de ces productions télévisuelles, et les séries suivantes comme des queues de comète. Pourtant, dès les années 1950, des politiques antisexistes affleurent, qui ne sont pas seulement les (...) germes annonciateurs des futures héroïnes, mais qui sont à la fois des médiatrices des agencements politiques de leur époque et de puissantes matrices des héroïnes libérées (mais angoissées) des années 1990. Critiques des politiques du care, du plafond de verre, des doubles standards d’un côté, mais aussi métaphores sexuelles, solidarités féminines et troubles dans le genre de l’autre, forment les nœuds narratifs de ces séries que seule une perspective anachronique pourrait disqualifier. (shrink)

Chinese philosphy of cults, Falun Gong and Indian mysticism.

Biography of Nguyễn Sinh Sắc (1862-1929), the father of President Ho Chi Minh.

On concept of Jīva in Hindu philosophy and Vedic literature.

Commentary on the Sāṅkhyakārikā of Īśvarakr̥ṣṇa, compendium of the Sāṅkhya school in Hindu philosophy.

First-2d ed. published under title: Manual de introduccion a la ciencia del derecho.

A más de cien años de su nacimiento y casi treinta de su muerte, Paul Grice sigue siendo uno de los filósofos más citados, discutidos e incomprendidos del siglo xx. Innovador, desafiante e inconforme intelectualmente, parece haber llevado a cabo uno de los anhelos más profundos de la filosofía oxoniense del lenguaje ordinario: transformar la reflexión sobre el lenguaje en una reflexión sobre la acción humana. El libro argumenta a favor de esta tesis señalando cómo algunos problemas específicos de la (...) filosofía del lenguaje de Grice sólo pueden ser tratados en el contexto de sus reflexiones más maduras sobre acción, racionalidad y valor. Defiende también la posición de que muchas explicaciones de significado son lógicamente análogas a las explicaciones de la acción. Pero la evaluación de la acción en términos de las razones involucra al menos dos tipos de restricciones racionales: aquellas internas al hablante (lo que resulta racional para él) y otras externas (lo que el hablante debe hacer desde el punto de vista de los demás). Con su celebrado análisis del significado del hablante, Grice enfatiza rasgos del primer tipo; con su famosa teoría de la conversación, identifica rasgos del segundo. Y ambos tipos de restricciones solo tienen sentido si se reconoce que el significado de una palabra o de una conducta no es una cosa ni una entidad mental sino la conformidad del símbolo o la acción con un criterio normativo. La conclusión general de Grice resuena más allá de sus contribuciones precursoras en filosofía del lenguaje y permite articular una posición metafísica. En un mundo sin seres capaces de evaluar, de dar y reconocer valor, la pregunta por el significado carecería de objeto. (shrink)

With reference to significance of number nine in the musical compositions of Carnatic music of India; a study.