As the world population is rapidly aging, stakeholders must address the care of the elderly with great concern. Also, loss of dignity is often associated with aging due to dementia, mobility problems and diminished functional autonomy. However, dignity is a polysemic term that is deemed useless by some ethicists. To counter this claim, we propose four concepts to define it better and make use accurately of this notion. These are human dignity, dignity of identity, dignities of excellence and attributed dignities. (...) Finally, we explain the importance of solicitude and human dignity in the care of the elderly. This will ensure the respect, friendship and dignity of the elderly in providing geriatric ethical care. (shrink)

This article explores the diverse meanings of evil in Ricœur’s philosophy by emphasizing Kant's influence and explaining why Ricœur renounces the question of the origins of evil. The central argument is based on a definition of evil in terms of what-ought-not-to-be so of what must be fought against through action. It underlines the risks of transforming this imperative into a moral and political utopia and takes note of evil in political sphere and violence. Different aspects of evil, such as terrorism, (...) torture, and the death penalty, are discussed by looking at how Ricœur uses his ethics and his hermeneutics of the self in order to confront them, in particular, by stressing how different capacities are affected by suffering. Ultimately, when evil is conceived of as what ought-not-to-be, it is crucial to recognize the losses and the necessity of undergoing a work of mourning, as well as to take into consideration the plurality of evils. (shrink)

Quelles sont nos fragilités ? Comment les distinguer ? Nous aident-elles à aimer ou, au contraire, sont-elles un obstacle à la rencontre d'autrui ? La philosophe répond à ces questions en situant les fragilités qui nous habitent et qui forment notre être profond. Elle s'arrête aussi aux fragilités plus subtiles, qui restent parfois cachées, mais qui nous font bien souvent souffrir. Elle nous guide enfin vers celles qui mettent en jeu nos désirs de réciprocité, nos langages de l'amour et nos (...) défensives psychologiques. -/- Dans la dernière partie du livre, l’auteure va à la rencontre de personnes fragilisées par le handicap ou la maladie. Qui n'a pas accompagné un être cher à l'hôpital jusqu'au moment de la séparation ultime ? À partir d'exemples concrets, de principes philosophiques de l'Antiquité et de la philosophie contemporaine, Gaëlle Fiasse nous livre une analyse capable de rejoindre tous ceux et celles qui portent une attention particulière à la fragilité de l'être humain. (shrink)

Paul Ricoeur, dans «Soi-même comme un autre», porte une attention particulière à l'éthique de l'amitié chez Aristote. Gaëlle Fiasse expose dans son livre quels sont les enjeux éthiques et métaphysiques d'une telle lecture du philosophie grec. Elle montre comment Ricoeur s'approprie et se sépare des différents sens de l'être, puisque il rejette la substance au bénéfice de l'être selon la puissance et l'acte. Elle revient ensuite aux textes d'Aristote pour répondre aux objections de Paul Ricoeur tout en dialoguant avec lui. (...) Ce livre offre donc à la fois une nouvelle lecture d'Aristote et de Paul Ricoeur et une analyse du statut éthique et ontologique de l'autre à la lumière de l'amitié. (shrink)

ANY SCHOLAR INVESTIGATING ARISTOTLE’S ACCOUNT of φρόνησις sooner or later encounters the question whether φρόνησις concerns means to the ends of human actions or those ends themselves. There is an abundance of literature, mostly French, on the topic; nevertheless, the question is worthy of reconsideration, because an element essential to answering the question, namely an understanding of the ends of human action or πρᾶξις, has not received adequate treatment in the literature to date. One reason for this oversight is that (...) Aristotle defines πρᾶξις as having its end in itself, in distinction from ποίησις which has its end in something external to itself. Hence, when Aristotle says in Nicomachean Ethics 3 that actions are for the sake of things other than themselves, scholars have tended to conclude that Aristotle is confusing moral action and poietic action in this passage. In addition, there is an ambiguity about the very notion of an end in the Nicomachean Ethics which has not been fully recognized and explained. It is clear from the beginning that happiness is the end of ethics; yet it is worthy of note that Aristotle speaks of ends both in the singular and in the plural. If πρᾶξις is a specific action in specific circumstances, and if, as Aristotle says, it has its end in itself, how are we to understand these ends, or this one end, happiness, as the end of a particular action? Could it be in fact the case that practical actions have ends other than themselves, as the passage from Nichomachean Ethics 3 suggests? Since Aristotle says that the principles of actions are their ends, is there one end which unifies moral activity? How can an indeterminate end such as happiness, the supreme good, be the real end of a specific action? To answer these questions we will need to explain, in a manner consistent with Aristotle’s other statements, how moral action has its end, how it can have an end other than itself, and what are the different perspectives in which things can be regarded as ends. We will then be in a better position to reconsider what it is that makes our actions moral and how the morality of our actions is related to φρόνησις in its role as the discerner of practical truth. (shrink)

On trouve dans le stoïcisme plusieurs définitions contradictoires de l'amour-éros. l'amour-éros comme propension à se créer des amis à cause de leur beauté est tantôt attribué au sage, tantôt tout à fait condamné. M. Schofield et M. Nussbaum ont essayé de résoudre cette aporie. Après avoir soulevé certaines difficultés qu'engendraient leurs interprétations, l'A. montre que l'éros a deux acceptions différentes. Il est premièrement la passion, le désir charnel, que les stoïciens excluent absolument. Mais l'éros signifie aussi une tendance naturelle à (...) se faire des amis de ceux dont la beauté manifeste une aptitude à la vertu. Un tel éros occupe une place dans la vie morale du stoïcien. À la suite de Platon, les stoïciens reprennent le vocabulaire pédérastique grec pour le sublimer et lui donner un sens nouveau. Cette forme d 'éros bannit toute passion amoureuse et toute relation sexuelle. Il est un amour d'amitié. ---------------------------------------------------------------------------------------------------- ---------- A number of contradictory definitions of love-eros occur in Stoicism. Love-eros as the propensity to make friends because of their beauty is at times attributed to the sage, and at times utterly condemned. M. Schofield and M. Nussbaum have attempted to resolve this aporia. Having raised certain difficulties involved in their interpretations, the A. has attempted to show that eros had two different meanings. It is firstly passion, carnal desire, that the Stoics reject absolutely. But eros also means a natural tendency to make friends of those whose beauty manifests an aptitude for virtue. An eros of this type holds a place in the moral life of the Stoic. Following Plato, the Stoics make use of the Greek pédérastie vocabulary in order to sublimate it and give it a new meaning. This form of eros banishes any amorous passion and any sexual relationship. It is a love of friendship. (shrink)

Analysis and critical study of all the occurrences of ousia, eidos, morphè in the Nicomachean Ethics, the Eudemian Ethics, and the Magna Moralia.

Quelles sont nos fragilités ? Comment les distinguer ? Nous aident-elles à aimer ou, au contraire, sont-elles un obstacle à la rencontre d'autrui ? La philosophe répond à ces questions en situant les fragilités qui nous habitent et qui forment notre être profond. Elle s'arrête aussi aux fragilités plus subtiles, qui restent parfois cachées, mais qui nous font bien souvent souffrir. Elle nous guide enfin vers celles qui mettent en jeu nos désirs de réciprocité, nos langages de l'amour et nos (...) défensives psychologiques. -/- Dans la dernière partie du livre, l’auteure va à la rencontre de personnes fragilisées par le handicap ou la maladie. Qui n'a pas accompagné un être cher à l'hôpital jusqu'au moment de la séparation ultime ? À partir d'exemples concrets, de principes philosophiques de l'Antiquité et de la philosophie contemporaine, Gaëlle Fiasse nous livre une analyse capable de rejoindre tous ceux et celles qui portent une attention particulière à la fragilité de l'être humain. (shrink)

Le rapport à autrui chez Aristote trouve son point culminant dans l'amitié, mais il prend sa source dans le désir du bien véritable. Le lien du soi au bien, fondement de l'amour de soi, conduit ultimement à découvrir l'ami comme autre soi-même. Le bien visé et l'attraction de l'aimable éclairent la thématique de la bienveillance et le fait d'aimer l'autre pour lui-même de façon désintéressée. La recherche du bien permet également de comprendre en quel sens des amitiés peuvent se nouer (...) entre personnes non vertueuses, dans la mesure où tout être humain recèle en lui-même quelque chose de bon. (shrink)

Analysis and critical study of all the occurrences of ousia in Aristotle's Physics.

S’inspirant de deux penseurs de la tradition spirituelle ayant voué leur vie au dialogue existentiel entre chrétiens et musulmans, Pierre Claverie et Christian de Chergé, l’auteur met en lumière des points fondamentaux du dialogue existentiel. Alors que le dialogue a souvent été pensé à la lumière d’une éthique de la discussion où le but avoué ou non est de convaincre l’autre par des arguments intellectuels, il s’agit ici davantage d’un dialogue communicatif qui vise à rencontrer autrui et l’accueillir dans sa (...) différence. Un tel dialogue existentiel requiert une attitude de réceptivité et une non-suffisance à soi. Toutefois, il n’implique pas de renoncer à sa propre identité, à ses convictions dans la mesure où la finalité n’est pas de les imposer à autrui. L’auteur met en exergue l’idée de convictions non contraignantes. Le dialogue implique également une attention à autrui dans sa corporéité et sa gestuelle. D’un point de vue épistémologique, il se base sur un jugement d’humanité. Il implique un impératif éthique et un travail d’imagination et de connaissance pour rencontrer autrui et le respecter, à la fois dans son humanité et son altérité essentielles. Enfin, les conditionnements humains, l’histoire narrative, l’univers socio-culturel et politique sont aussi des éléments qui peuvent nourrir ou affecter le dialogue. (shrink)

L'auteur examine dans un premier temps si la distinction entre le droit positif et le droit naturel signifie une opposition chez Aristote. Au lieu d'argumenter à partir du domaine politique ou juridique, elle insiste sur la thématique du bien dans les livres d'éthique, afin de mieux souligner la compréhension de la nature comme finalité. Ce fil rouge de la finalité guide l'argumentation de l'article et conduit l'auteur à revisiter le lien de l'être et de l'apparaître ainsi que celui du naturel (...) et du légal dans l'Éthique à Nicomaque. Dans un deuxième temps, le thème de l'esclavage est revisité pour illustrer l'imbrication du droit, de l'éthique et de la politique. La problématique de la finalité éthique apparaît elle aussi dans la position que prend Aristote sur l'esclavage, position qui suscite, aujourd’hui encore, des commentaires contrastés. (shrink)

This paper focuses on the act of forgiveness understood as an act which involves the recognition of injustice. Its goal is to answer to Arendt, who equates the realm of forgiveness with the possibility of punishment, to Derrida, who limits forgiveness to the unforgivable actions in order to highlight its unconditionality, and to Jankélévitch, who insists that the culprit’s repentance is an indispensable condition to forgiveness. By contrasting forgiveness, retaliation, and resignation, I emphasize that forgiveness implies attributing blame for injustice, (...) but I distinguish this from the sphere of punishment. Secondly, by showing how self-esteem is necessary for the victim and the offender, I underline the significance of the culprit’s avowal. These two elements lead to the distinction between inner forgiveness, which entails a superabundant act and an element of unconditionality, and integral forgiveness, which requires the culprit’s repentance in order to be exchanged by two people. (shrink)

This paper focuses on the act of forgiveness understood as an act which involves the recognition of injustice. Its goal is to answer to Arendt, who equates the realm of forgiveness with the possibility of punishment, to Derrida, who limits forgiveness to the unforgivable actions in order to highlight its unconditionality, and to Jankélévitch, who insists that the culprit’s repentance is an indispensable condition to forgiveness. By contrasting forgiveness, retaliation, and resignation, I emphasize that forgiveness implies attributing blame for injustice, (...) but I distinguish this from the sphere of punishment. Secondly, by showing how self-esteem is necessary for the victim and the offender, I underline the significance of the culprit’s avowal. These two elements lead to the distinction between inner forgiveness, which entails a superabundant act and an element of unconditionality, and integral forgiveness, which requires the culprit’s repentance in order to be exchanged by two people. (shrink)

— Étant donné que le stoïcisme prône un total détachement à l’égard des êtres qui leur sont chers, l’auteur s’est interrogé sur les fondements de la philanthropie dans le nouveau stoïcisme. La philanthropie stoïcienne trouve en premier lieu sa source dans l’amour de la nature qui s’illustre par un souci de soi exclusif et une socialité naturelle. Le deuxième fondement découle d’un point de vue théologique. Les hommes sont parents entre eux grâce à la relation qu’ils ont avec Dieu par (...) le logos divin. Le troisième fondement est d’origine politique. L’individu est respecté en tant que partie du tout universel. Il ne s’agit jamais d’un amour de l’autre pour sa bonté personnelle. Cette ambivalence de la philanthropie stoïcienne s’illustre par rapport à l’esclavage et à la gladiature. Les stoïciens ne s’opposent pas à l’esclavage en tant que tel, mais aux entraves de la liberté intérieure. De même, ils ne souhaitent pas l’abolition de la gladiature. L’essentiel est de se vaincre soi-même et de se soumettre à la Fortune selon le sort qu’elle nous a assigné.— The author investigates the foundations of philanthropy in late Stoicism, granted the Stoic sanction of total detachment from the objects of love. Stoic philanthropy is primarily grounded in a love of nature which expresses itself in an exclusive concern for oneself and a natural sociality. It finds its second source in a theological perspective. Human beings are related because of the relationship that they have with God by the divine logos. Its third source is political in origin. The individual is respected as a part of the universal whole. Love of another for his own goodness never comes into play. As a result, Stoic philosophy appears ambivalent in the case of slaves and gladiators. Stoics are not opposed to slavery as such, but to interference with interior freedom. Likewise, late Stoicism doesn’t advocate the abolition of the gladiatorial system. Victory over oneself and submission to Fortune and one’s lot are what counts. (shrink)

Deux ans après le décès du philosophe fut publié en 2007, son dernier livre inachevé, Vivant jusqu'à la mort, venant clore une oeuvre riche et variée, dans laquelle un fil conducteur se fait jour : le thème de la capacité et la philosophie de l'action qui prennent le pas sur la faillibilité. Plusieurs philosophes présentent cette thématique de l'homme capable, leurs études abordent sous des angles variés, la question du soi éthique et de son rapport à l'autre, du soi politique (...) et de l'identité collective, du soi herméneutique et du soi langagier, un être capable de dépasser les ruptures entre les langues et les cultures. Ils nous montrent l'originalité de la pensée de Ricoeur. (shrink)

L’auteur montre comment la notion de pardon chez Paul Ricoeur peut être comprise comme un au-delà de l’action. Trois pistes interprétatives sont mises en avant. La première fait appel à plusieurs notions centrales de l’anthropologie ricoeurienne qui ont trait au lien entre l’agent et son acte, le concept de déliement - hérité de l’analyse de Hannah Arendt -, la notion de capacité, et celle de prédisposition au bien. La deuxième piste de recherche montre comment l’au-delà de l’action doit se lire (...) à la lumière de l’économie du don. La troisième considère la dimension pratique de l’au-delà de l’action dans le domaine judiciaire. (shrink)

The article focuses on the in-between of the voluntary and the involuntary in Ricoeur’s hermeneutics of the self. From the triad of passivity, through the intentional act, the author analyzes the empty place in Ricoeur’s hermeneutics of voluntary actions that can appear to be involuntary, such as actions motivated by passions but which nonetheless remain in the self’s responsibility and in the domain of forgiveness. In Ricoeur’s hermeneutics, character belongs to the realm of sameness and the absolute involuntary. The author (...) thus emphasizes the possible ways in which we may work on our character and the problems of equating narrative identity with the self and identity. The story of our life cannot be reduced to our lived story nor to our narrative identity, since it also involves involuntary events that do not necessarily say much about who the self is. (shrink)

The dichotomy made by Jankélévitch between excusing the ignorant and forgiving the wicked serves first as a key to analyzing Derrida's logic of forgiving the unforgivable. Fiasse shows Jankélévitch's influence on Derrida in spite of their opposite conclusions. The author highlights several limits in the literature on forgiveness caused by knowledge and wickedness being too strongly opposed to ignorance and excusing. She turns to Aristotle in order to emphasize the forgiveness of voluntary actions that are not necessarily ill-intended. She insists (...) on the role of apologies, the degree of personal commitment in the disapproval of the action, the harm done to the victim, the distinction between matters of slight and strong importance, the different kinds of ignorance and responsibility, and the crucial role of regret. (shrink)