Die Qualität dieser Bonner katholisch-theologischen Dissertation des Jahres 2002, die für die Drucklegung noch erweitert und auf den neuesten Stand gebracht wurde, wird schon daraus ersichtlich, daß sie von Walter Brandmüller in die von ihm herausgegebene Konziliengeschichte aufgenommen wurde. Das Ziel der Studie ist ein primär theologisches, das den Horos des VII. Ökumenischen Konzils „als das zur Entscheidung in der Ikonenfrage vorgelegte amtliche Dokument … ernstnehmen“ will. „Dies bedeutet einerseits, den Horos in seiner Binnenstruktur zu erschließen und ihn andererseits auf (...) philologisch-hermeneutischem Weg im Licht gattungsverwandter Texte früherer Konzilien und der Akten des Zweiten Konzils von Nizäa als Ergebnis eines Meinungsbildungsprozesses zu interpretieren“ (S. XVIII). Leider schließt der Verf. bei seinem an erster Stelle genannten Anliegen alle politischen und kirchenpolitischen Aspekte, zum Beispiel die Zielstellungen der Kaiserin Eirene und die bedeutsame Rolle des Patriarchen Tarasios, um nur einiges zu nennen, bei der Interpretation aus und verschließt sich so notwendigen Ansätzen für ein tieferdringendes und umfassenderes Verständnis. Denn beider Bemühen um den Erhalt der Einheit der Kirche bestimmten Planung, Verlauf und Ergebnisse des Konzils in entscheidender Weise. Das kommt in dieser Studie nicht zum Ausdruck, worunter dann natürlich auch die Interpretation der einzelnen behandelten Texte leidet. Immer noch lesens- und bedenkenswert sind zu diesem Problemkreis die Ausführungen von P. Speck, Kaiser Konstantin VI., München 1978, 135–179. Es ist eben nicht mehr ausreichend, wenn der Verf. für diese Zusammenhänge auf die in dieser Hinsicht unzureichende Darstellung von G. Dumeige, Nizäa II, Mainz 1985, verweist (S. XIX Anm. 9), die ja aus heutiger Sicht auf fragwürdigem Textfundament errichtet ist. Das betrifft dann auch einen Teil des zweiten Anliegens des Verf., nämlich die Beurteilung der Überlieferung der Akten des VII.Ökumenischen Konzils. Paul Specks Frontalangriff auf die Zuverlässigkeit der Akten, der ja „in der Tat an die Grundlagen“ der Ausführungen von Uphus rührt, pariert dieser völlig unzureichend, wenn er ohne eine rechte Begründung nur von erheblichen Zweifeln an den Hypothesen Specks spricht (S. 38 Anm. 1, etwas ausführlicher S. 331f.). Noch gewichtiger ist die neuerdings von Erich Lamberz, der eine kritische Edition der Akten des Konzils vorbereitet, geäußerte Warnung: „Eine Darstellung des Konzils, die den überlieferten Text der Akten – und das gilt erst recht für den bei Mansi abgedruckten Text – als selbstverständliche Grundlage der Forschung nimmt, sollte in Zukunft wohl nicht mehr möglich sein.“ (E. Lamberz, Die Bischofslisten des VII. Ökumenischen Konzils [Nicaenum II], München 2004, 37). (shrink)

Der Autor hat sich bislang besonders als Übersetzer von Werken und Briefen des Maximos Homologetes ins Französische und durch Beiträge zur Erforschung der Lehre dieses Theologen hervorgetan (siehe die Titelauflistung S. 255f.), von denen besonders seine Straßburger Dissertation „La Divinisation de l'homme selon saint Maxime le Confesseur“ (Paris 1996) und die Studie „Maxime le Confesseur, médiateur entre l'Orient et l'Occident“ (Paris 1998) hervorzuheben sind.

In Armenien stand von den Fortsetzungen des Eusebianischen Geschichtswerkes, die die Zeit von Konstantin I. bis in die erste Hälfte des 5. Jahrhunderts behandelten, also einen Zeitabschnitt, der für die Herausbildung der armenischen christlichen Theologie grundlegend war, nur die Kirchengeschichte des Sokrates Scholastikos in hohem Ansehen, da man glaubte, sie sei der armenischen christologischen Position am nächsten. So ist sie uns in zwei armenischen Übersetzungen überliefert, einer wortgetreuen, ausführlichen Version, die aus der sogenannten hellenisierenden Übersetzerschule stammt, und einer in einem (...) verständlichen zeitgenössischen Armenisch verfaßten Kurzversion. Die als erstes genannte Übersetzung ist für die Konstituierung des griechischen Textes des Werkes des Sokrates von großer Bedeutung, wie es Günther Christian Hansen in dessen Edition ausführlich belegt (Sokrates Scholastikos, Kirchengeschichte, Berlin 1995 [GCS], S. XXVIIff.]). Sie hat aber wegen ihrer engen Orientierung an der griechischen Sprache in Armenien nur einen kleinen Kreis von griechisch Gebildeten erreichen können. Die Kurzversion dagegen fand weite Verbreitung. Bei ihrer in der Forschung umstrittenen Datierung schließt sich Thomson der Auffassung an, daß das Kolophon in einer der Handschriften, das eine Datierung enthält und den Übersetzer nennt, auf die Kurzversion zu beziehen ist (S. 9ff. mit allen notwendigen Literaturangaben). Sie sei also auf das Jahr 695/6 zu datieren. Und es handele sich nicht um eine Übersetzung aus dem Original, sondern lediglich um eine Überarbeitung der älteren langen Version (S. 11f.). Ein wichtiger Beitrag zur Forschung ist auch das Bemühen, den Übersetzer P'ilon Tirakac'i und den Auftraggeber der Übersetzung Nerseh Kamsarakan zu verifizieren (S. 36-40). (shrink)

Dieser Band, aus Jenenser Lehrveranstaltungen erwachsen, richtet sich vornehmlich an Studenten, denen an Hand der überlieferten Fragmente des Horos des Konzils von 754 ein Einstieg in die Gedankenwelt und die Argumentation der bilderablehnenden Theologen in der ersten Phase des Ikonoklasmus ermöglicht werden soll. Richtig ist, daß dem Horos dabei eine besondere Rolle zukommt, da er weitgehend rekonstruierbar ist. Aus welchem Grunde aber die Peuseis Konstantins V., die andere wichtige Quelle für die Eruierung der ikonoklöastischen Beweisführung in der ersten Periode des (...) Streits, von der Behandlung ausgeschlossen bleiben, wird nicht erklärt. Auch fehlt eine stichhaltige Begründung für die im Vorwort genannte Einschränkung: „Eine Erfassung und Auswertung der gesamten zugehörigen Sekundärliteratur konnten und wollten wir nicht leisten“ (S. V). (shrink)

Maas hat einfach den von Heinrich Kirn im Jahr 1880 edierten Text („Theodor von Mopsuestia und Junilius Africanus als Exegeten. Nebst einer kritischen Textausgabe von des letzteren Instituta regularia divinae legis“, Freiburg i. B.) ohne jede eigene Bearbeitung und weitere Aufbereitung abgedruckt (S. 118–234; S. 266–269 Kirns Zitatenregister übernommen; doch keine Berücksichtigung des Textes im Sach-und Autorenregister S. 275–280). Selbst die seit 1947 bekannten zusätzlichen neun Handschriften (M. L. W. Laistner: Harv. Theol. Rev. 40, 1947, 19–31), hat Maas nicht auf (...) ihre Qualität und Bedeutung geprüft, sondern sie S. 116f. nur aufgezählt. Nützlich ist die beigefügte englische Übersetzung, doch hatte bereits J. F. Collins im Jahr 1998 eine solche Übersetzung im Internet zugängig gemacht (ccat.sas.upenn.edu/jod/texts/junillus.trans.html). Rückverweise vom Text auf die Einleitung oder erläuternde Sachanmerkungen zu Text und Übersetzung finden sich nicht. Und auch die Bezüge der Einleitung auf den Text sind nicht präzis. Der Schwerpunkt der vorliegenden Untersuchung liegt also nicht auf Text und Übersetzung der Instituta, sondern auf der Einleitung zum Text (S. 1–115), was ja schon die Titelgestaltung des Buches vermuten läßt. (shrink)