How, asks Françoise Dastur, can philosophy account for the sudden happening and the factuality of the event? Dastur asks how phenomenology, in particular the work of Heidegger, Husserl, and Merleau-Ponty, may be interpreted as offering such an account. She argues that the "paradoxical capacity of expecting surprise is always in question in phenomenology," and for this reason, she concludes, "We should not oppose phenomenology and the thinking of the event. We should connect them; openness to phenomena must be identified with (...) openness to unpredictability." The article offers reflections in these terms on a phenomenology of birth. (shrink)

La question que Martin Heidegger a posée à l'ensemble de la tradition occidentale est celle du sens de son concept fondamental, celui de l'être. En révélant que c'est à partir du temps que nous comprenons l'être, il a montré que la philosophie trouve son origine dans l'existence d'un être qui ne peut plus être compris, comme le veut la philosophie moderne depuis Descartes, comme un sujet centré sur lui-même. La question du temps n'est donc pas pour lui une question philosophique (...) parmi d'autres, mais celle qui seule peut donner accès à ce qui constitue l'humanité comme telle. Ce que Martin Heidegger accomplit en posant la question du rapport de l'être et du temps, c'est cette " révolution du mode de penser " que requiert la prise en vue de l'essentielle finitude de l'homme et de l'être. La mise en évidence de l'historialité foncière de la pensée philosophique implique que celle-ci ne puisse plus se définir comme une pure théorie et qu'elle exige un engagement existentiel qui ne la met pas à l'abri de l'erreur. C'est uniquement à partir d'une telle conception de la pensée que l'on peut comprendre l'engagement politique de Martin Heidegger, ce qui ne signifie nullement l'excuser. SOMMAIRE : - PRESENTATION- LA TEMPORALITE DE L'ETRE EN TANT QUE QUESTION FONDAMENTALE- LA TEMPORALITE DU "DASEIN" ET LA FINITIUDE DU TEMPS- L'INACHEVEMENT DE "ETRE ET TEMPS" ET LA PENSEE DE L'"EREIGNIS"- REMARQUES SUR LA TRADUCTIONS DE CERTAINS TERMES. (shrink)

I would like to show how with Sartre, Merleau-Ponty, and Levinas, we have to do with three different ways of understanding the experience of the other. For Sartre it is a visual experience, the experience of being looked at by the other, so that the experience of the other is understood as a confrontation; for Merleau-Ponty, the experience of the other necessarily implies coexistence and what he calls intercorporeality, so that for him the other is never to be found in (...) front, but instead beside me, in reciprocity with me; for Levinas, the experience of the other is the experience of a non-reciprocity, of an assymetrical relation, because the experience of the other is for him an ethical and not an ontological experience, and because this experience of the face of the other is the experience of a speaking and not in the first place corporeal presence. There are consequently three different ways of finding an access to the other : the look for Sartre, intercorporeality for Merleau-Ponty and the face for Levinas. (shrink)

How, asks Françoise Dastur, can philosophy account for the sudden happening and the factuality of the event? Dastur asks how phenomenology, in particular the work of Heidegger, Husserl, and Merleau-Ponty, may be interpreted as offering such an account. She argues that the “paradoxical capacity of expecting surprise is always in question in phenomenology,” and for this reason, she concludes, “We should not oppose phenomenology and the thinking of the event. We should connect them; openness to phenomena must be identified with (...) openness to unpredictability.” The article offers reflections in these terms on a phenomenology of birth. (shrink)

"It is a real joy to be guided by Francoise Dastur in a reading of Heidegger's Being and Time, one of the greatest books of this century. With an exceptional competence, rigorous analysis, and a great clarity of expression, she first undertakes to reconstruct the very meaning of the ontological question for which the investigation of temporality provides a preliminary answer." --Paul Ricoeur.

Telling Time takes up Heidegger's ideas of a "phenomenological chronology" in an attempt to pose the question of the possibility of a phenomenological language that would be given over to the "temporality of being" and the finitude of existence. The book combines a discussion of approaches to language in the philosophical tradition with readings of Husserl on temporality and the early and late texts of Heidegger's on logic, truth and the nature of language. As well as Heidegger's "deconstruction" of logic (...) and metaphysics Dastur's work is informed by Derrida's deconstruction of the metaphysics of presence and Nietzschean genealogy. Appealing as much to Humboldt's philosophy of language as to Hölderlin's poetic thought, the book illuminates the eminently dialectical structure of speech and its essential connection with mortality. (shrink)

Que peuvent bien attendre les psychiatres, les psychothérapeutes, les psychologues, et avant tout leurs patients, de la Daseinsanalyse? On tentera de répondre à cette question en partant ici du trait distinctif qui fonde la singularité de la Daseinsanalyse : inscrire toute réflexion et toute pratique médicale dans le cadre d’une méditation ontologique en direction du mode d’être de l’homme. En effet, une conviction, issue de l’œuvre de Heidegger domine la Daseinsanalyse : l’homme n’est pas une chose mais un Dasein, un (...) existant, un être qui est dans son être ouverture à l’être. Qu’il s’agisse de la mélancolie, de la manie, des troubles obsessionnels compulsifs, de la dépression ou de la schizophrénie, la description de ces pathologies comme leur traitement ne sauraient en effet demeurer les mêmes selon que l’on considère celui qui en souffre comme un être neuronal, un composé de forces physicochimiques, une psyché dominée par des conflits inconscients ou comme un Dasein. (shrink)

On sait que, depuis la parution des Recherches logiques de Husserl, le terme de “phénoménologie” ne désigne plus, comme c’était encore le cas chez Hegel, une discipline particulière, mais une nouvelle conception de ce que doit être la philosophie. Ce qui a en effet donné à l’entreprise husserlienne sa fécondité, c’est l’idée, reprise aux anciens, que le travail philosophique doit être mené en commun et exige par conséquent le concours de plusieurs penseurs. Mais ce qui rassemble ceux-ci, c’est moins l’unité (...) d’une doctrine et l’appartenance à une école de pensée que la pratique d’une méthode.De ce “mouvement phénoménologique”, auquel appartiennent tant de philosophes du siècle dernier, il n’est certes pas question de dresser un iventaire exhaustif. Ce que l’on se propose simplement ici, c’est d’en donner un aperçu qui mette d’ailleurs moins l’accent sur les noms propres des penseurs que sur les problèmes qu’ils ont partagés.Les essais réunis dans ce volume sont en effet tous consacrés à un petit nombre de questions fondamentales – celles du langage et de la logique, du moi et de l’autre, de la temporalité et de l’histoire, de la finitude et de la mortalité –, au sujet desquelles un dialogue a paru se nouer entre certaines des figures les plus éminentes de la nébuleuse phénoménologique : Husserl et Heidegger surtout, mais aussi Fink, Patocka, Merleau-Ponty, et plus près encore de nous, Gadamer, Levinas, Ricœur. (shrink)

How, asks Françoise Dastur, can philosophy account for the sudden happening and the factuality of the event? Dastur asks how phenomenology, in particular the work of Heidegger, Husserl, and Merleau-Ponty, may be interpreted as offering such an account. She argues that the “paradoxical capacity of expecting surprise is always in question in phenomenology,” and for this reason, she concludes, “We should not oppose phenomenology and the thinking of the event. We should connect them; openness to phenomena must be identified with (...) openness to unpredictability.” The article offers reflections in these terms on a phenomenology of birth. (shrink)

Le nom de Heidegger est habituellement associé, chez ceux qui ne l’ont pas lu et ne le connaissent que par ouï-dire, au mieux à une « philosophie de l’existence » qui s’oppose à la vision scientifique du monde et s’exprime dans une langue obscure, et au pire à un irrationalisme qui a partie liée avec les forces de la terre et du sang qui ont combattu les « Lumières » européennes. On est ainsi par avance persuadé que Heidegger est « (...) contre » la logique et la science et qu’il s’est donc situé sur un terrain plus ou moins « poétique » totalement extérieur à celles-ci. On se propose au contraire de montrer que Heidegger a fait de la question du logos, terme qui signifie en grec à la fois « raison » et « langage », le centre permanent de son questionnement, de ses premiers travaux « logiques » à sa dernière méditation sur le langage. (shrink)

Une première version de cette réflexion a été publiée en 1994, destinée aux étudiants et aux lecteurs s'intéressant à quelques grandes questions fondamentales. Cette nouvelle version largement remaniée et augmentée est aussi une réflexion sur la mort et la finitude, non pas la recherche d'un remède contre la mort mais une ouverture à la mort comme destin de tout mortel, un essai pour parvenir à trouver dans la finitude du temps, c'est-à-dire dans la mort elle-même, la ressource de la vie, (...) d'une vie qui ne "recule" pas devant la mort mais accepte de compter avec elle. (shrink)

The object of the paper is the attempt at retracing Heidegger’s conception of the relation of time and being from his major work “Being and Time” to the lecture he gave in 1962 on “Time and Being.” In order to explain the transformation of Heidegger’s thinking between 1927 and 1962, the emphasis is put on the new understanding of the oblivion of Being as belonging to the essence of Being itself, as well as on the analysis of the double meaning, (...) temporal and ontological of presence and on Ereignis, the “event of appropriation,” which is the new name given of the relation between man and Being. (shrink)

Overcoming death -- Neutralizing death -- Accepting death.

This paper is dedicated to the analysis of some important points of Patočka’s Heretical Essays on the Philosophy of History in order to question his major thesis of the common origin of philosophy, politics and history shared by Hannah Arendt and based on Husserl’s and Heidegger’s phenomenological conception of the Greek beginning. It tries to show the complexity of Patočka’s conception of Europe, which on one side can be understood as falling into Eurocentrism, but on the other side brings to (...) light the dark face of modern European nihilism and planetary domination and tries to find a remedy for it by appealing to a philosophical conversion leading to the recognition of the diversity of human culture. (shrink)

De la pensée qui n’est plus métaphysique, Heidegger dit qu’elle est moindre que la philosophie, plus « pauvre » que celle-ci, précisément parce qu’elle ne se tient plus à la hauteur d’une pensée de la fondation et que, loin de pouvoir rendre compte d’elle-même, elle est, dans sa finitude et son essence provisoire, tout entière au service de ce à quoi elle répond, à savoir l’événement même de l’être. Ce à quoi une telle pensée donne congé, c’est en effet à (...) la structure onto-théo-logique du discours métaphysique de la fondation, au profit de ce que Heidegger nomme, dans son dernier séminaire, une « phénoménologie de l’inapparent ». On ne peut guère s’autoriser de cette expression pour arguer, comme on l’a fait déjà bien des fois, d’une dérive vers la poétique ou la mystique de la pensée heideggérienne. Car cet « inapparent » ne renvoie à aucun « arrière-monde », mais seulement à cette inapparence qui réside en tout apparaître, à cet « être » de l’étant que la « philosophie » au sens traditionnel de ce terme n’est parvenu à penser que sous la figure « étante » du fondement. C’est dire que ce que Heidegger nomme « fin de la philosophie » ne signifie nullement son anéantissement, mais ouvre au contraire la possibilité d’une appropriation plus authentique de ce qui a été en question depuis le départ en elle. A la fin de la Lettre sur l’humanisme, Heidegger déclarait : « La pensée à venir ne sera plus philosophie, parce qu’elle pensera plus originellement que la métaphysique, mot qui désigne la même chose ». C’est de cette pensée plus originelle, telle que Heidegger n’a cessé d’en préparer la venue depuis les années trente, dont il est question dans les essais réunis dans ce recueil. (shrink)

Retracing the way I have followed since the beginning of my philosophical studies, I focus on the main issues that have guided my teaching and research: Time, Death, and Nothingness, all of which take place in the domain of what I have called “negative philosophy”. My first interest was in the problem of language and logic in their relation to temporality, a special privilege being granted in this respect to poetry; subsequently I concentrated my work on the thematic of death (...) and finitude, in order to show that mourning and relation to absence are what establish a fundamental difference between the human being and the animal; and finally, the critique of Western ontology has brought me to concentrate my research on Eastern thinking, with a special engagement with the thematic of nothingness in Indian and Japanese Buddhism. All my work in philosophy has been guided by Heidegger’s question of the relation between Being and Time. (shrink)

It has often been considered that the most important part of Derrida's work consisted in the five books published between 1967 and 1972. This paper intends, by way of a re-reading of Derrida's most powerful text from this period, Speech and Phenomena, to bring to light Derrida's specific manner of uniting the question of the disruption of presence to the question of writing. What is therefore questioned is Derrida's emphasis on death, considered as the very condition of possibility of language (...) and writing. As Derrida rightfully shows, Husserl, in spite of the importance he conferred upon writing in the process of idealization, was not aware of the fact that the relationship to death constitutes the concrete structure of the living present. But on the other hand, by still opposing in a too dualistic manner presence and absence, life and death, Derrida himself was not able to see that the condition of language is not so much the death of the subject as the being toward death and the finitude of Dasein. (shrink)

The question of transcendence, as it is understood in the perspective of the husserlian transcendental phenomenology, is the preliminary to any questioning about knowledge. How is it possible to grasp something? What is the proof of the reality of what is grasped? These are the questions on the basis of which we can determine a primary idea of transcendence understood as a “going beyond of oneself in the direction of things”. What is in question here does not concern the going (...) beyond in itself, but this undetermined self, the being who performs the « transcending ». Modern philosophy since Descartes understands this being as a “consciousness” or a “ subject ”. Sartre remains in the same perspective, whereas Heidegger breaks in a decisive manner with it. This is what is at stake here: the confrontation of the heideggerian notion of Dasein with the sartrian philosophy of consciousness. Sartre elabores in Being and Nothingness a philosophy of consciousness in spite of the fact that in the preceding years he had begun the reading of Being and Time, in which it is clear that Heidegger wants precisely to get over the notion of consciousness. Being and Nothingness is nevertheless deeply marked by the influence of Heidegger, so that one can see in it a discussion of Being and Time. One may even consider that Sartre’s “fruitful misinterpretation” of Heidegger ’s major work was the very origin of Being and Nothingness. But the best way to decide if this misinterpretation was really fruitful is to try to compare the heideggerian and sartrian understanding of transcendence. (shrink)

On se propose ici de tenter de rapprocher la critique wittgensteinienne des propositions métaphysiques du projet heideggérien de « destruction phénoménologique de l’histoire de l’ontologie ». Il s’agit donc d’abord de rappeler que dans le Tractatus Wittgenstein établit une différence « transcendantale » entre ce qui peut se dire et ce qui ne fait que « se montrer » et qu’il faut plutôt taire. Mais chez Wittgenstein la mise en évidence de cette différence conduit au refus du métalangage, et à (...) l’interdiction d’une interrogation sur sa propre démarche de philosophe, c’est-à-dire à ce que l’on pourrait nommer un « transcendantalisme paradoxal ». Chez Heidegger en revanche la mise en évidence de la différence ontologique, laquelle ne permet ni de faire de l’être un prédicat réel ni d’énoncer l’être sous la forme de propositions prédicatives conduit à interroger le fondement antéprédicatif du langage énonciatif, qui n’est autre que la transcendance du Dasein. Il répond ainsi à la paradoxie du Tractatus en montrant qu’il n’y a d’apophansis que sur la base d’une hermeneia plus originaire. Une mise en parallèle de l’« herméneutique de la facticité » heideggérienne et de l’analyse wittgensteinienne des jeux de langage en tant que formes de vie peut alors être tentée, dans la mesure où la dimension herméneutique du comprendre n’est pas entièrement absente chez le second Wittgenstein, en dépit de sa conception instrumentale du langage.The object of this paper is to try a comparison between Wittgenstein’s critique of metaphysical statements and Heidegger’s project of a « phenomenological destruction of the history of ontology ». It is at first necessary to recall that in Tractatus Wittgenstein establishes a transcendental difference between what can be said and what can only show itself and has to be passed over in silence. But this leads Wittgenstein to refuse metalanguage and to prohibit all questioning of his own position as a philosopher, that is to say to what could be named a « paradoxical transcendentalism ». On the contrary, Heidegger, in bringing to light the ontological difference, which does not allow to define Being as a real predicate or to enunciate Being in the form of predicative statements, is led to question the antepredicative foundation of the propositional language or logos apophantikos, which is nothing else than the transcendence of Dasein. He thus gives an answer to Wittgenstein’s parodoxy by showing that there is apophansis only on the basis of a more originary hermeneia. A comparison between Heidegger’s « hermeneutics of facticity » and Wittgenstein’s analysis of language games as life forms can then be performed, in so far as the hermeneutic dimension of understanding is not completely absent in Wittgenstein’s Investigations, in spite of his instrumental conception of language. (shrink)

La pensée de Eugen Fink s’est formée sous la double influence de Husserl et de Heidegger, mais c’est dans l’œuvre de ce dernier qu’il a trouvé les prémisses de la problématique originale qu’il a développée par la suite, celle d’une phénoménologie cosmologique post-métaphysique dont le modèle opératoire est le jeu. Or c’est chez Nietzsche, auquel il consacre en 1960 un long essai, qu’il retrouve la conjonction de ces deux phénomènes, le monde et le jeu. Il entreprend ainsi de montrer que, (...) contrairement à ce qu’affirme Heidegger, la philosophie de Nietzsche, dans la mesure où il a été capable de penser l’être et le devenir comme jeu, ne fait plus partie de la métaphysique moderne de la subjectivité. (shrink)

_ Source: _Volume 46, Issue 2, pp 297 - 307 In 1962–62, Derrida presented two series of lectures at the Sorbonne, the first of which was entitled “Method and Metaphysics,” and the second “Phenomenology, Theology and Teleology in Husserl.” The author was present as a student at these lectures, and presents below a summary of their contents.