This article provides current Schwartz Values Survey data from samples of business managers and professionals across 50 societies that are culturally and socioeconomically diverse. We report the society scores for SVS values dimensions for both individual- and societallevel analyses. At the individual- level, we report on the ten circumplex values sub- dimensions and two sets of values dimensions. At the societal- level, we report on the values dimensions of embeddedness, hierarchy, mastery, affective autonomy, intellectual autonomy, egalitarianism, and harmony. For each (...) society, we report the Cronbach' s? statistics for each values dimension scale to assess their internal consistency as well as report interrater agreement analyses to assess the acceptability of using aggregated individual level values scores to represent country span sp. (shrink)

Parmi les nombreuses lettres de Pierre Teilhard, celles envoyées aux Bégouen, près d'une centaine, occupent une place privilégiée. C'est en 1913, avec la rencontre du comte Henri Bégouën, passionné de préhistoire, que commence la relation de Teilhard avec cette famille. Durant la guerre, cette relation s'ouvre à Max, le fils aîné, et, par la suite, à Simone, son épouse. Dans sa correspondance, Teilhard témoigne d'une amitié profonde et fidèle tout particulièrement à l'égard du couple, qu'il compte parmi ses intimes. En (...) toute liberté, il lui fait part du cheminement de sa pensée et de l'état d'avancement de ses écrits, il lui confie ses difficultés avec les autorités religieuses et prend position sur les courants politiques et idéologiques qui secouent la France et le monde. Grâce aux nombreux souvenirs rassemblés par Max et à quelques copies de ses lettres à Teilhard, se perçoit l'influence déterminante du jésuite sur sa vie et sur son activité professionnelle en Afrique. S'y révèle aussi la riche personnalité du couple qui a contribué au rayonnement de la pensée de Teilhard. Dès 1928, Simone reproduit et diffuse les essais envoyés de Chine par Teilhard. Initiative, peu connue jusqu'à présent, qui a facilité l'édition rapide des oeuvres complètes. En postface, quatre spécialistes de l'oeuvre de Teilhard, Jean-Pierre Demoulin, François Fuvé, Henri Madelin et Gustave Martelet, mettent en lumière l'apport de ces lettres à la compréhension de la personnalité et de la vision clu monde du jésuite. De cet ensemble, il ressort clairement que la pensée teilhardienne déborde des cercles scientifiques et peut éclairer les chrétiens soucieux de construire une société plus juste et plus fraternelle. Les éditions Lessius ont aussi publié la Correspondance de Pierre Teilhard avec Lucile Swan (2008) et Teilhard de Chardin prophète d'un Christ toujours plus grand de Gustave Martelet (2005). (shrink)

C’est en grande partie grâce à sa connaissance de l’œuvre de la prophétesse Antoinette Bourignon (1616-1680) que le cartésien Pierre Poiret est devenu un fervent défenseur de la mystique. Après leur rencontre en 1676, Poiret devint son disciple le plus dévoué et l’éditeur en chef de ses écrits. Cependant, à l’époque de leur première rencontre il n’était pas du tout prévu qu’il assume ce rôle. En fait, de nouvelles recherches montrent que pendant deux ans, Bourignon a continué à mettre Poiret (...) à l’épreuve. Les épreuves auxquelles Bourignon l’a soumis ne l’ont pas détourné d’elle, ce qui ne fait que montrer à quel point il la croyait vraiment prophétesse de Dieu. Cet article se concentre d’une part sur l’importance de Bourignon pour Poiret, et d’autre part sur la question de son rôle dans la postérité de cette femme mystique. Qu’est-ce qui l’a poussé à passer dix ans de sa vie au service de Bourignon? (shrink)

Plus que Malebranche lui-même, ce volume interroge les potentialités complexes de ses textes et les différents prismes qui les ont réfractées, dans des contextes et à des desseins souvent bien différents de ceux de l'Oratorien. Plus que de savoir si telle ou telle réception est ou non "fidèle" aux "intentions" de Malebranche, ce volume entend participer à une réflexion plus large sur une méthodologie de l'histoire des idées soucieuse de n'occulter aucune des lectures réelles d'une œuvre à la fois apologétique (...) et grosse de matériaux subversifs. (shrink)

Partisan fougueux du positivisme logique, il n'est pas étonnant que Zakî Najîb Mahmûd annonce la mort de la métaphysique traditionnelle qui se sert des concepts vides de sens. Concepts qui s'appliquent à un domaine qui ne tombe pas sous le contrôle des sens. S'il compare la métaphysique à la superstition, c'est parce que le métaphysicien se contente d'élaborer idéellement un système qu'il estime chargé d'une représentation fidèle au monde sensible. A telle enseigne qu'il s'y renferme tout en omettant les enseignements (...) fournis par la réalité sensible. Cette attitude critique vis-à-vis de la métaphysique ne l'a pas empêché de retourner au patrimoine arabe qu'il étudie dans toute son ampleur tout en dégageant les caractéristiques de l'identité arabe. Laquelle concilie l'intuition et la raison, ainsi que les valeurs et la science. (shrink)

" Dieu est le souverain de l'univers parce qu'il est son créateur et il gouverne le monde terrestre par l'intermédiaire de ses prophètes dont le meilleur Mahomet ". Cet article de foi universellement reconnu en islam se prête à bien des interprétations. Ainsi, selon l'islam chiite, cette souveraineté divine est relayée sur la terre par les prophètes, mais aussi par les douze imams qui possèdent l'exclusivité de l'autorité politique et spirituelle après la mort de Mahomet. L'ayatollah Khomeiny, fondateur de la (...) République islamique d'Iran, a prétendu fonder le pouvoir absolu du " savant en religion " sur le fait que ce savant serait le représentant des imams. Mais n'y aurait-il pas, en islam, une autre conception politique du gouvernement, une autre façon de fonder son pouvoir? Le théoricien chiite Mullâ Sadrâ (1571-1641), dont l'oeuvre est ici étudié dans son développement conceptuel, propose en effet une alternative à l'interprétation dominante. Chez cet auteur, Dieu est toute chose, est présent en toute chose et son " trône " réside, non pas au-dessus de l'univers, mais dans le coeur du vrai fidèle, du savant éclairé. La religion devient un exercice spirituel d'intériorisation des sens cachés du Coran et un ensemble de savoirs qui visent à produire une liberté intérieure semblable à celle que connaît Dieu. Une quête impérieuse de la vie bienheureuse, antidote à tous les dogmatismes religieux. (shrink)

Alors qu’il n’avait jamais été traduit en français jusqu’ici, le Premier traité sur le gouvernement civil paraît coup sur coup en deux traductions différentes. La première en date, celle de Bernard Gilson, œuvre d’un juriste, complète sa traduction du Second traité parue dès 1967 et reprise en complément. La deuxième traduction est d’un tout autre ordre; elle constitue l’un des éléments d’un dossier complexe, dressé par l’un des spécialistes français de la civilisation britannique en la deuxième moitié du XV IIe (...) siècle. Ce dossier comprend, outre la traduction du premier Traité de Locke, celle du Patriarcha de Filmer, ainsi qu’une longue introduction d’une bonne centaine de pages et une bibliographie de vingt-deux pages. La traduction, sans reproche d’après quelques sondages effectués, est précise et rigoureuse, même si le texte anglais est si fidèlement suivi en sa structure latine que le lecteur français novice risque de perdre le fil de la pensée au milieu des multiples incises et subordonnées. (shrink)

English summary: Heidegger allowed us to better hear metaphysics by passionately listening to it. In this volume we seek to better understand Heidegger by patiently listening to another metaphysician: Descartes. The meaning of Descartess thought in creating an onto-theology of the causa and cogitatio, also taken up in the work of Heidegger, faithfully reveals Heideggers directions. French description: En se mettant passionnement a son ecoute, Heidegger nous a permis d'entendre la metaphysique d'une maniere inouie. Par un juste retour des choses, (...) dans un geste inedit, il s'agira ici de mieux entendre Heidegger en se mettant patiemment a l'ecoute d'un metaphysicien precis: Descartes, ou plutot a l'ecoute de ce qu'il nous en dit. Car loin d'etre anecdotiques, les significations que la pensee de Descartes a - la premiere faisant d'elle une onto-theologie de la causa, la seconde une onto-theologie de la cogitatio - et prend dans l'oeuvre de Heidegger - la premiere etant de la provoquer, la deuxieme de l'aiguiller, la troisieme de l'instruire - revelent fidelement les orientations de celui-ci, en et hors metaphysique. Comme il sied en hermeneutique, il sera donc question de sens, celui que l'on prend n'etant pas moins indifferent a celui que l'on donne que celui que l'on donne n'est innocent de celui que l'on prend. (shrink)

Le texte juridique est des plus marqués culturellement. Le langage du droit reflète la complexité de la société qui l'a produit, dont les institutions et leur vocabulaire recèlent une culture parfois multimillénaire. Le traducteur doit relever le double défi que posent la langue et le droit, et reproduire fidèlement dans le texte d'arrivée le message de départ. Le transfert d'un texte de droit est une opération délicate présentant de nombreux risques. Inhérents à la langue, ils en marquent les limites. Le (...) résultat auquel parviendra le traducteur n'est au mieux qu'un « compromis raisonnable » entre les impératifs du droit et les servitudes de la langue. En s'efforçant d'amener l'auteur au lecteur, il tend vers une forme d'équivalence, dite fonctionnelle.The legal text is the most culturally defined. The language of the law reflects the complexity of the society that produced it, the institutions and culture sometimes contain vocabulary multimillénaire. The translator must address the dual challenges posed by language and law, and faithfully reproduce the text of the original message arrived. The transfer of a legal text is a delicate operation with many risks. Inherent in the language, they mark the boundaries. The result which will succeed the translator is at best a "reasonable compromise" between the demands of the law and rights of the language. Striving to bring the author to the reader, it tends towards a form of equivalence, called functional. (shrink)

Cet article met en lumière la réception du Talmud parmi les érudits parisiens chrétiens entre 1140, avec la rédaction du Adversus judaeorum de Pierre le Vénérable, et 1248, la condamnation officielle par Eudes de Châteauroux. Avec la création des universités au XIIe siècle, la curiosité intellectuelle et la soif de savoir dirigent les théologiens chrétiens vers des textes non plus uniquement bibliques, mais aussi rabbiniques. Simultanément, la présence de l’Église et son orthodoxie doctrinale se renforcent, avec un désir encore plus (...) fort d’encadrer ses fidèles. Le XIIIe siècle est l’époque d’une série de condamnations de thèses chrétiennes par l’Église pour prévenir la propagation d’erreurs dogmatiques. Avec Pierre le Vénérable, nous voyons pour la première fois un théologien chrétien s’attarder sur les textes talmudiques. Ce n’est véritablement qu’un siècle plus tard que le Talmud se fait connaître par les savants chrétiens, après que Nicolas Donin, juif converti au christianisme, informe Grégoire IX des erreurs blasphématoires à l’encontre de Dieu et du christianisme contenues dans ce livre. Une fois examiné, le Talmud est condamné 1240, puis solennellement en 1248 par l’autorité parisienne, soutenue par des enregistrements méticuleux, intitulés Extractiones de Talmut. (shrink)

L'éternalisme, la thèse selon laquelle les entités que nous catégorisons comme étant passées, présentes et futures existent tout autant, est la meilleure approche ontologique de l'existence temporelle qui soit en accord avec les théories de la relativité restreinte et de la relativité générale. Cependant, les théories de la relativité restreinte et générale ne sont pas fondamentales si bien que plusieurs programmes de recherche tentent de trouver une théorie plus fondamentale de la gravité quantique rassemblant tous les enseignements de la physique (...) relativiste et de la physique quantique. Certaines de ces approches soutiennent que le temps n'est pas fondamental. Toutefois, si le temps n'est pas fondamental, quelles en sont les conséquences pour l'éternalisme et les débats sur l'existence dans le temps ? Premièrement, je soutiendrai que la non-fondamentalité du temps que l'on rencontre dans la théorie des cordes mène à l'éternalisme standard. Deuxièmement, je soutiendrai que la non-fondamentalité du temps rencontrée dans la gravité quantique à boucles implique l'éternalisme atemporel, à savoir une nouvelle position qui demeure fidèle à l'esprit de l'éternalisme standard. (shrink)

La vetus latina d'Esther traduit fidèlement la plus ancienne forme grecque de ce livre, Jean-Claude Haelewyck l'a montré dans son édition critique. Nous disposons donc au total de trois formes grecques d'Esther en plus de l'hébreu. C'est l'occasion d'un regard sur le statut de ce ces formes profondément différentes dans la recherche exégétique et dans les Églises. Esther n'est pas le seul cas.

Fondée en 1982 par un groupe d'étudiants de littérature française autour de Bernard Cerquiglini et publiée par les Presses Universitaires de Vincennes, Médiévales est aujourd'hui la seule revue généraliste d'histoire du Moyen Âge en France. Mais si elle a connu maints changements depuis sa création, elle est restée fidèle au choix de numéros thématiques : chaque numéro de cette revue semestrielle est consacré à un thème, qui n'exclut pas d'autres articles, longtemps qualifiés de « Hors-thème...

Daniel Mansuy | : L’article que nous présentons est une analyse de la lecture que fait Leo Strauss du passage où Aristote distingue entre la justice naturelle et la justice positive. Tout en voulant s’écarter des interprétations thomiste et marsilienne, Strauss suggère une position paradoxale qui, tout en admettant qu’il y a un droit naturel, rejette l’existence des principes de justice immuables. Notre thèse est que l’interprétation de Strauss n’est pas complètement fidèle au texte d’Aristote, et présente en fait sa (...) propre position comme étant aristotélicienne. | : The article we are submitting intends to analyze the interpretation proposed by Leo Strauss of the passage in which Aristotle makes the distinction between Natural Justice and Positive Justice. While attempting to distance himself from Thomist and Marsilius-based interpretations, Strauss suggests a paradoxical position which, while admitting natural right, rejects the existence of principles of immutable justice. Our thesis is that Strauss’s interpretation is not faithful to Aristotle’s text and that he actually presents his own position as if it were Aristotelian. (shrink)

Si la constatation d'une ressemblance exacte entre l'«Éphèbe agenouillé» de Samos et les personnages de l'Olpè Chigi impose d'y reconnaître une œuvre corinthienne, le type du visage semble à première vue isolé dans le contexte protocorinthien. C'est pour tenter d'en reconstituer la genèse que l'on réexamine ici l'ensemble des représentations du visage dans la peinture et la plastique corinthiennes du vne siècle : après une phase d'expérimentation se constitue progressivement, dès le second quart du siècle, un type de profil anguleux (...) et vertical qui restera longtemps la structure de référence. Et c'est la synthèse, sans doute réalisée d'abord au niveau de la grande peinture dont les miniatures de l'olpè, comme l'avait vu Payne, impliquent l'existence, de cette structure avec un type syrophénicien qui permet d'expliquer le visage original de l'éphèbe d'ivoire. A partir du Corinthien Ancien la coexistence du visage protocorinthien avec des types orientaux devient d'ailleurs de plus en plus fréquente, et conduit à la création de types mixtes, où la structure traditionnelle est fortement orientalisée. Celle-ci n'en traversera pas moins presque intacte toute la première moitié du vie siècle : l'analyse des documents du Corinthien Moyen et Récent montre qu'elle se maintient au moins jusqu'à la fin de la peinture de vases à sujets figurés, sous la forme d'un visage au dessin assoupli, mais strictement fidèle à la structure ancienne. L'une des têtes chryséléphantines de Delphes en fournit un magnifique exemple : l'attribution de cette statue à un atelier corinthien s'impose, et conduit accessoirement à remettre en question l'hypothèse trop vite admise d'une triade, les deux autres statues étant vraisemblablement samiennes. Les reliefs miniaturistes en ivoire également trouvés dans la favissa de Delphes s'intègrent d'ailleurs eux-mêmes, aussi bien par la typologie des visages que par le répertoire iconographique, dans la plus ancienne tradition corinthienne. L'attribution souvent proposée d'une partie d'entre eux à la Laconie s'avère sans fondements solides, et cette constatation conduit à reprendre la question si controversée des origines du Cratère de Vix. Comme l'ont soutenu Gjedesen et Vokotopoulou, le cratère est bien sans doute une œuvre purement corinthienne, mais rien n'interdit de le situer, avec Jucker et Rolley, dans le troisième quart du vr siècle : il y attesterait simplement de l'étonnante stabilité des structures formelles qui caractérise le style corinthien, et qui en rend l'histoire à la fois si difficile et si exemplaire. (shrink)

Avec l’espace, disait Emmanuel Kant, le temps constitue la « forme a priori » de notre sensibilité. Autrement dit, le temps est l’horizon à travers lequel nous faisons l’expérience du monde, il structure notre façon d'aller à la rencontre de ce qui est. Or la modernité semble désormais compromettre les conditions de cette rencontre. Tout va de plus en plus vite : entre « fast-food », « speed dating » et haut débit, notre époque se distingue par la toute-puissance de (...) la vitesse. Ce qui est en jeu, ici, ce n’est plus seulement l’emballement de l’innovation technique, mais l’accélération du réel lui-même. Voilà l’une des désillusions du progrès : plus nous sommes équipés de machines, d’appareils censés nous faire gagner du temps, et plus nous avons le sentiment d’en manquer. Dans les relations sociales comme dans la vie intime, en politique comme en amour, notre quotidien est marqué par l’urgence, la peur de ne pouvoir suivre. La tyrannie du court terme comprime l’espace. Le triomphe de l’immédiat rend impossible toute vie au présent. Le règne de l’instantanéité enterre la mémoire et dynamite l’avenir. Bref, l’accélération des choses rétrécit le champ de l’expérience, à commencer par cette condition de toute vie humaine qu’on nomme confiance : « La confiance ne saurait être de l'ordre de l'instantané, écrit le philosophe Paul Virilio. Elle doit se construire, se mériter, dans le temps. La confiance instantanée, la foi instantanée, cela ne marche pas. Il faut du temps pour avoir confiance ». Reconstruire un espace de discussion, d’amitié et de justice, c’est donc ralentir le rythme, repartir à la conquête du temps long. Artistes, philosophes, géographes ou historiens, hommes d’images ou femmes de lettres, les intervenants tenteront de répondre ensemble à cette question : « Où est passé le temps? ». Trois jours durant, fidèle à sa tradition d'échanges et de dialogue, le Forum a confronté leurs réponses aux interrogations et aux objections du public. (shrink)

En 1534, le grand chancelier d'Angleterre, sir Thomas More, refuse de prêter serment à l'Acte de Suprématie par lequel Henri VIII d'Angleterre, s'opposant à l'Eglise de Rome, se proclame chef de l'Eglise anglicane. Condamné par le tribunal royal à la décapitation publique, Thomas More demeure pourtant fidèle : fidèle au roi, fidèle à la foi, et fidèle à sa conscience au prix de sa vie. En effet, s'il ne reconnaît pas le roi comme chef de l'Eglise nationale, il n'a jamais (...) remis en cause son autorité temporelle. Sir Thomas More, humaniste, juriste, théologien, diplomate, homme d'Etat et finalement martyr, est devenu un modèle pour ceux qui se dévouent au bien commun. L'Europe troublée du XVIe siècle n'est pas sans rappeler notre époque soumise à la difficile gestion des affaires publiques, aux scandales financiers et à l'avidité de quelques puissants. Ce livre, qui présente la vie de Thomas More et les valeurs fondatrices de son action, peut nous aider à trouver de nouveaux repères pour devenir ferment dans la pâte du monde. Le lecteur saisira alors toute la vérité des paroles adressées par l'humaniste anglais Roger Ascham à la petite- fille de More : "Par cet homme seul, c'est toute l'Angleterre qui s'est trouvée anoblie.". (shrink)

Découvrant, à Argos, le texte d’une donation de princes lagides (monnaies et objets en or) et de cités chypriotes (sommes transcrites en drachmes et oboles), sans nul doute pour un sanctuaire local, l’auteur s’est interrogé (BCH 1982) sur les montants originels envoyés par les cités, la mention d’oboles, inexistantes matériellement, montrant qu’il s’agissait d’une traduction comptable. Il était parvenu à un taux de change minimal, proche du rapport entre les poids des monnaies, taux imaginé beaucoup plus fort par O. Picard, (...) dans un codicille à son article. De fait, il n’y a pas eu de change du tout : objets princiers et numéraire chypriote sont rentrés tels quels dans le trésor du temple, comme nous le montrent les inventaires de trésors religieux, déliens notamment. Les transcriptions en monnaie locale sont simplement destinées à donner aux fidèles du sanctuaire argien une idée de la valeur des dons, et le rapport de 1,44 entre les monnaies est exactement le taux d’équivalence fiduciaire entre le monnayage lagide et celui d’Argos, celui à partir duquel on peut mesurer à leur juste valeur les déformations que lui apportent les taux commerciaux. (shrink)

La science politique moderne n'est pas la science politique des modernes. La science politique moderne l'a recouverte et enfouie. La science politique des modernes ressurgit cependant là où l'on ne l'attend pas : dans la pratique des sciences sociales, pour autant qu'une vision du social s'y trouve engagée que la sociologie explicite dans sa signification et sa portée politiques. Telle est la thèse qu'avance ce livre, en revenant aux fondations que Durkheim a su donner à cette science, pour en préciser (...) le sens et en montrer la pertinence toujours actuelle. Ce que vise en propre la sociologie et qu'elle cherche à instaurer par son discours, c'est un certain rapport à l'action. Car le social qu'elle s'attache à objectiver est lui-même de cette nature : non pas un ordre réalisé, mais un processus toujours en cours dans lequel on agit, sur un plan inséparablement scientifique et politique. De quelle action s'agit-il alors? De celle conduite à l'intérieur de la division du travail, animée par un idéal d'autonomie de la personne qui demande à être sans cesse clarifié. La science politique des modernes rejoint ici sa nécessité. Elle nous aide à mesurer la distance qui sépare encore nos sociétés de leur plus profonde aspiration : devenir des sociétés démocratiques, capables de se gouverner elles-mêmes dans et par l'institution libre et juste du social. C'est à cette reformulation du projet d'autonomie qu'aboutit la sociologie, lorsqu'elle reste fidèle à la vocation critique que lui assigne son inscription dans la modernité. (shrink)

RésuméPar la science, le sujet dénude son objet, le dévore, résolvant la réalité en actes dont tout aspect plastique n'est que l'apparence subjective; par l'art, le sujet se retire devant l'objet, conférant l'objectivitéà l'aspect plastique qui résume une infinité d'actes. Cependant art et science comportent les deux tendances, ne sont caractérisés que par la prédominance de l'une ou de l'autre. Plus les deux tendances sont accentuées, pures et pourtant liées, c'est‐à‐dire plus la tension est forte, plus intense est l'existence et (...) plus complète la conscience. Dans l'une et l'autre activité, l'activité complémentaire devrait être plus consciente, plus travaillée, mieux liée, et sans doute assisterions‐nous à un épanouissement imprévisible de la pensée. Dès maintenant, quelques conséquences paraîtraient probables: une conception nouvelle du progrès, plus fidèle aux conditions naturelles; un freinage de la course desespérée à la puissance par le sentiment de la possession; une valorisation de la nature s'opposant à la tendance rationalisante. (shrink)

Lorsque Platon essaie, dans le Sophiste, de réfuter l'argumentation de Parménide à propos de l'inexistence du non- être, il arrive à une conclusion inattendue : c'est la langue grecque qui, du fait d'identifier « ce qui est » aux étants, rend impossible d'exprimer « ce qui n'est pas ». Or, étant donné que le discours faux, propre à la sophistique, suppose que « ce qui n'est pas » existe, Platon examine les théories des philosophes qui l'ont précédé et il découvre (...) que, mis à part le néant absolu, sur lequel il partage le jugement de Parménide, un certain non- être est possible : celui de la prédication. Fidèle à sa philosophie, Platon propose une Forme comme garantie de ce non- être relatif : l' Altérité. Celle-ci, avec sa Forme complémentaire, l'Identité, assure dorénavant la définition de chaque réalité. When Plato, in the Sophist, tries to turn down Parmenides' argumentation about the existence of non-being, he reaches a most unexpected conclusion : i.e. the Creek language, identifying « what is » to « the beings », makes it impossible to express what is not. Now, since tbe false discours, proper to sophistics, supposes that « that wbich is not » exists, Plato examines the théories of the philosophers who came before him and discovers that, apart from the absolute nothingness — on which he shares Parmenides' judgement —, some kind of a non-being is possible, i.e. that of prédication. True to his philosophy, Plato suggests a Form as warrant of such a « relative » non-being : the Différent. This Form, with its complementary Form, the Identity, guarantees the définition of every reality. (shrink)

Lorsque Platon essaie, dans le Sophiste, de réfuter l’argumentation de Parménide à propos de l’inexistence du non-être, il arrive à une conclusion inattendue : c’est la langue grecque qui, du fait d’identifier « ce qui est » aux étants, rend impossible d’exprimer « ce qui n’est pas ». Or, étant donné que le discours faux, propre à la sophistique, suppose que « ce qui n’est pas » existe, Platon examine les théories des philosophes qui l’ont précédé et il découvre que, (...) mis à part le néant absolu, sur lequel il partage le jugement de Parménide, un certain non-être est possible : celui de la prédication. Fidèle à sa philosophie, Platon propose une Forme comme garantie de ce non-être relatif : l’Altérité. Celle-ci, avec sa Forme complémentaire, l’Identité, assure dorénavant la définition de chaque réalité.When Plato, in the Sophist, tries to turn down Parmenides’ argumentation about the existence of non-being, he reaches a most unexpected conclusion : i.e. the Greek language, identifying « what is » to « the beings », makes it impossible to express what is not. Now, since the false discours, proper to sophistics, supposes that « that which is not » exists, Plato examines the theories of the philosophers who came before him and discovers that, apart from the absolute nothingness – on which he shares Parmenides’ judgement –, some kind of a non-being is possible, i.e. that of predication. True to his philosophy, Plato suggests a Form as warrant of such a « relative » non-being : the Different. This Form, with its complementary Form, the Identity, guarantees the definition of every reality. (shrink)

Traduire consiste à faire passer la teneur d’un message exprimé dans une langue, dans une autre, avec la plus grande fidélité. Pour que la traduction soit fidèle au texte de départ il est donc nécessaire de comprendre ledit texte. Lorsque ce dernier est de nature juridique, traduire sous-tend de comparer deux systèmes de droit (tradition civiliste et Common Law pour les textes qui nous intéressent) qui généralement ne coïncident que de manière partielle. On se propose d’analyser la traduction de concepts (...) qui posent problème sur le plan du signifiant et/ou sur celui du signifié, soit parce que la graphie des mots qui les désignent est identique ou très proche en anglais et en français—ce sont des faux amis, parmi lesquels on distinguera les vrais des faux -, soit parce que l’équivalence des mots généralement posés en miroir présente des subtilités qui interdisent parfois de traduire l’un par l’autre : parmi ces «vrais amis» , moins amicaux qu’il n’y paraît, on distinguera, là encore, les vrais, des faux. On tâchera de montrer que parfois, «bien» traduire ce peut être d’opter pour une traduction descriptive; d’autres fois, c’est choisir un équivalent fonctionnel, dès lors qu’on a identifié que l’on ne se trouve pas dans l’espace non partagé par les deux concepts juridiques; d’autres fois encore, mais de manière marginale, c’est décider de ne pas traduire. (shrink)

Benjamin Décarie-Daigneault Le présent article se penche sur une préoccupation commune au transcendantalisme husserlien et à la phénoménologie « existentielle » de Merleau-Ponty : la mise au jour des fondements de l’expérience du monde. Par sa méthode « archéologique », Husserl met en lumière, dans les Méditations cartésiennes, les différentes strates de sens qui sous-tendent le phénomène du monde concret. Si cette description a pour point de départ l’ego philosophant qui thématise sa propre expérience, elle a pour point d’arrivée l’ego (...) transcendantal qui se révèle être le foyer ultime qui possibilise et sous-tend le monde dans son être-tel. Loin de s’opposer radicalement à cette thèse, Merleau-Ponty reste fidèle à Husserl en acceptant que le monde n’a de sens que pour autant qu’il se donne à une conscience, mais il considère qu’il est possible pour la philosophie d’atteindre la strate de l’expérience du monde qui précède l’acquisition de son sens. Notre article soutient que cette quête d’une primordialité préobjective est fondée dans l’interprétation merleau-pontienne de certains textes tardifs de Husserl. (shrink)

La place centrale que la récompense occupe dans le discours pastoral de Jean Chrysostome s’explique aussi bien par sa volonté de prendre en compte les motivations humaines des fidèles que par sa recherche constante de l’« utile » et par sa fidélité à l’Écriture elle-même. Pour rendre compte de la nature du lien entre la récompense et ce qui la motive, Chrysostome n’hésite pas à recourir à des analogies empruntées au langage commercial ou juridique, mais c’est pour faire d’autant mieux (...) ressortir, par contraste, la supériorité radicale de la récompense divine. Ce sont la patience dans la souffrance, et plus encore l’amour pour nos ennemis qui nous valent les récompenses les plus hautes. Dès ici-bas, de premières récompenses nous sont accordées, mais c’est dans l’au-delà que sont obtenus les gains à la fois les plus véritables et les plus indicibles. (shrink)

History of the Khėl Zokhiolyn Khu̇rėėlėn (Institute of Language and Literature) of the Mongolian Science Academy, by it's senior and recent researchers.

Scholarly papers by Gėlėgzhamt︠s︡yn Luvsant︠s︡ėrėn on Mādhyamika, Buddhist philosophy, Mongolian philosophy and Buddhist studies in Mongolia.

La philosophie des Lumières, les droits de l'homme et le principe de laïcité qui s'en inspirent constituent le socle des institutions de la France, mais c'est la mort du Roi, symbolique de celle du Père et de Dieu, qui scelle le pacte républicain. Or, Dieu est une dimension incontournable de la conscience humaine. On ne peut le nier. On ne peut que l'intégrer. C'est pourquoi la souveraineté populaire de Jean-Jacques Rousseau ne sera que le visage inversé de l'absolutisme royal. Les (...) pays anglo-saxons ont préservé, grâce à la Réforme Protestante, une relation à la transcendance. Ce sont leurs principes auxquels aujourd'hui est confrontée la France à l'occasion de sa rencontre avec l'Europe, en même temps que dans sa relation aux Etats-Unis. La mort de Dieu, les Droits de l'Homme, tels que les ont définis les révolutionnaires de 1789, n'engendrent-ils pas un retour du refoulé qui serait à l'origine des totalitarismes? A travers une lecture de Rousseau, de Nietzsche, de Marx, de Foucault, Edouard VALDMAN met au jour avec acuité, en se référant à Arendt et Lévinas, la Blessure qui est à l'origine de la France contemporaine : son parricide. Il démontre que l'Europe ne pourra se réaliser que si elle est en mesure de s'élever au-dessus des Etats-Nations qui la composent, à travers un principe transcendant posant comme fondement de sa future Constitution celui de la pluralité humaine. " L'homme dépasse infiniment l'homme! " Pascal. (shrink)

Dire que le temps est la plus commune des fictions peut apparaître comme une provocation. Le temps n’est-il pas ce qui rythme la vie de tout un chacun? Si rien d’humain ne m’est étranger, n’est-ce pas parce que je partage la connaissance commune à tous les êtres humains que mon temps est compté et qu’un jour je vais mourir? Et ma conscience du temps n’est-elle pas elle-même régulée par le temps social du groupe auquel j’appartiens? Le temps est individuel, le (...) temps est social, le temps est même universel puisque le Temps universel (TU) sert d’unité-étalon à tous les temps relatifs à la situation géographique d’un pays par rapport au méridien de Greenwich. Mais si le temps fait sens de toutes parts, comment alors justifier la proposition qui le réduit au statut de fiction même la plus commune? Le propos de cet ouvrage est de montrer que si nous interrogeons les différents sens du temps, nous sommes irrésistiblement incités à affirmer qu’il n’est qu’une fiction qui « réussit », au sens où elle emporte l’adhésion du plus grand nombre, et qui constitue à tous les niveaux un instrument majeur de domination. (shrink)

Un coup de dés jamais n'abolira le hasard, mais il suffit d'un seul pour le faire exister. Pour faire exister quoi, au juste? Certainement pas, hypostasiés, le hasard ou la fortune. Et si ce qu'on appelle hasard était coextensif aux innombrables coups de dés qui en relèvent? Y a-t-il d'abord, dans l'existence très en général, autre chose que des coups de dés (même s'ils se passent de dés et ne prennent pas forcément la forme de coups)? Localement, il semble bien (...) y avoir des nécessités ou, sur un autre plan, des mérites, mais que subsiste-t-il d'eux à l'échelle impensable de la pluralité des mondes? À remarquer qu'en tant que paysans, attachés au mieux à la localité terre, il est heureux que nous puissions essayer de nous raccrocher à quelque nécessité ou mérite, car vivre un "pur" hasard incessant risquerait fort de nous disloquer l'entendement et le reste. Mourir, c'est au moins devoir être arraché à notre échelle humaine (je ne me risquerai pas à dire que c'est en changer). Le problème, c'est que nous y tenons beaucoup à cette échelle, à cette mesure de toutes choses : aux aléas et aux nécessités, aux mérites et aux démérites, etc., de l'existence humaine. Il semble à nombre d'entre nous que cela vaut beaucoup mieux que rien, puisque mourir condamne pour eux à l'inexistence. "Rien" est ce drôle de mot qui, étymologiquement, dit la chose pour en arriver, dans notre langue, à dire la non-chose. Il suggère à sa façon que nous n'arrivons pas à penser la mort autrement que comme une négation de nos choses (êtres, affaires, faits, etc.). "Néant", si on s'en tient à son étymologie, est pire encore, car il peut signifier"non-race". Pourtant, nos choses sont bel et bien hasardeuses. Intégralement, aucune nécessité ne les ordonne et aucun mérite (ni démérite) n'en rend compte ; loin s'en faut. (shrink)

Is the societal-level of analysis sufficient today to understand the values of those in the global workforce? Or are individual-level analyses more appropriate for assessing the influence of values on ethical behaviors across country workforces? Using multi-level analyses for a 48-society sample, we test the utility of both the societal-level and individual-level dimensions of collectivism and individualism values for predicting ethical behaviors of business professionals. Our values-based behavioral analysis indicates that values at the individual-level make a more significant contribution to (...) explaining variance in ethical behaviors than do values at the societal-level. Implicitly, our findings question the soundness of using societal-level values measures. Implications for international business research are discussed. (shrink)

On observe aujourd'hui un intérêt croissant pour la philosophie et pour les spiritualités comme la mystique chrétienne, le bouddhisme tibétain ou zen, l'advaitavedânta ou le taoïsme. Ce livre cherche à construire des ponts entre philosophie et mystique, entre rationalité et intuition et à réunir ce qui n'aurait pas dû être séparé. Ainsi à travers des études sur des philosophes et des mystiques orientaux et occidentaux (Nicolas de Cuse, Bergson, Berkeley, Maître Eckhart, Vasubandhu, Rumi...), l'auteur éclaire de façon nouvelle la véritable (...) signification de l'éveil et trace un chemin vers lui. Il montre qu'une voie philosophique peut et doit conduire au sommet de la mystique, c'est-à-dire à l'éveil non-duel. Érudit mais simple, ce livre intéressera à la fois le lecteur passionné de philosophie en quête de sens et le chercheur en spiritualité. (shrink)

Tout est parti d'une demande d'Olivier Kaeppelin, directeur de la Fondation Maeght, chargeant Bernard-Henri Levy de penser la grande exposition de l'été 2013, à la Fondation. Un thème : les rapports de la peinture et de la philosophie. Un principe : traiter à égalité, et faire dialoguer autour de cette thématique, les maîtres de l'art ancien, moderne et contemporain. Un fil directeur : une sorte de "grand récit", découpé en six stations, où l'on voit la philosophie censurer, ou réhabiliter, ou (...) effacer à nouveau, ou au contraire relayer et même remplacer, le travail des peintres. Une aventure : Bernard-Henri Levy a, pour raconter cette histoire, couru les collections privées, les musées de France et d'ailleurs, débusquant ainsi des chefs-d'oeuvre, souvent peu connus et peu vus, qui seront, du 29 juin prochain au 12 novembre, exposés sur les murs de la Fondation Maeght. Le livre enfin, né de cette aventure, est découpé en trois parties. Une longue "Lettre à Olivier Kaeppelin" (80 pages) posant les bases de l'exposition, ses principes théoriques et ceux de l'Esthetique de BHL. Un Journal, tenu de l'été 2011 au printemps 2013, et racontant, jour après jour, le "making of" de cette exposition hors-norme : problèmes esthétiques et techniques, portraits d'artistes ou de collectionneurs, moments d'éblouissement et de déception - tout y est. Et puis, enfin, les images des 120 oeuvres choisies et accompagnées, chaque fois, d'une "notice" à la fois littéraire et scientifique - c'est la troisième partie du livre. Ce livre n'est pas un "catalogue" (même s'il répertorie savamment les oeuvres retenues). Ce n'est pas un "beau livre" (même s'il est richement illustré). C'est un vrai livre, foisonnant, vivant, littéraire de bout en bout, bourré d'anecdotes et de croquis - où l'on retrouve l'encre du BHL philosophe mais aussi romancier et parfois même cinéaste! Bernard-Henri Lévy a, depuis 30 ans, publié plusieurs monographies sur l'art ancien (Piero della Francesca), moderne (Mondrian) ou contemporain (Frank Stella). Ce nouveau livre vient prolonger et, en quelque sorte, couronner cette part moins connue et, jusqu'ici, délibérément discrète de son oeuvre. (shrink)

"Aucun philosophe n'est plus connu que Descartes, et aucun n'est plus mal connu. Chacun croit savoir ce qu'il a dit, et beaucoup se dispensent de le lire. En vingt et un chapitres clairs et vifs, qui touchent aux différentes parties de l'oeuvre (méthode, métaphysique, physique, morale), ce livre dresse un tableau des méprises les plus constantes et présente les textes de nature à les dissiper. La raison cartésienne n'est pas sèche et doctrinaire comme on l'imagine : elle est exceptionnellement réfléchie (...) et par là toujours exemplaire."--Page 4 of cover. (shrink)