El presente artículo continua con investigación publicada el año pasado sobre la indagación en torno a la presencia en Jorge Millas de asuntos y problemas propuestos por Bergson. Consigna sus diferencias sobre la relación entre intuición e inteligencia, y sobre la posibilidad de un sistema filosófico. Constata un acuerdo de raíz espiritualista sobre el valor ético de la filosofía y su incompatibilidad con todo dogmatismo y reduccionismo.

Bravo, F. La dialéctica en Teilhard de Chardin.--Carías, R. El conocimiento de Dios en Max Scheler.--Cappelletti, A. J. El fuego y el logos en la filosofía de Heráclito.--Li Carrillo, V. Estructuralismo y antihumanismo.--Rosales, A. Martín Heidegger y la crisis de la filosofía transcendental.--Rosales, A. La crítica de Heidegger al idealismo moderno.--Rosales, A. El giro del pensamiento de Heidegger.

Según algunos intérpretes, el proceso que A. J Ayer y otros filósofos analíticos instruyeron a las pretensiones cognoscitivas de la ética no hubieran tenido lugar, al menos razonablemente, sí esos pensadores hubieran comprendido adecuadamente Ética a Nicómaco VI, 2, 1139 a 21-31, único texto en el que Aristóteles define la verdad práctica. La presente comunicación es un análisis de este texto aristotélico fundamental, del cual se desprende la existencia, no sólo de un conocimiento moral propiamente dicho, diferente del puramente teórico, (...) sino también de la verdad que le corresponde, la cual consiste en una conformidad no entre el dictum y el factum sino entre el juicio del intelecto práctico y el impulso del deseo correcto. Hay, pues, un conocimiento moral vivido, que se identifica con la deliberación sobre los medios por el fin de la acción, y una verdad práctica correspondiente, que consiste en la conformidad entre el juicio del intelecto práctico, perfeccionado por la phrónêsis, y el deseo correcto, propio del carácter perfeccionado por las virtudes morales. También hay un conocimiento moral pensado que, pese a las limitaciones de su objeto, es un conocimiento propiamente dicho. Aristóteles ha intentado superar estas limitaciones mediante una prolongada y asidua práctica del método. (shrink)

Aristóteles y G.E. Moore, los dos fundadores de la filosofía moral en épocas diferentes, son una especie de símbolo del combate que esta disciplina ha debido librar entre la Escila de un intelectualismo extremo y la Caribdis de un antiintelectualismo igualmente extremo. Los dos han luchado en pro de cierto cognitivismo en materia ética ¿Han escapado por ello a las tentaciones y a los reclamos del no-cognitivismo? ¿Y cuál de los dos se halla más cerca de la vida moral, tal (...) como ella transcurre realmente? ¿Cuál es el lugar efectivo de la razón en ésta y en la ética que la piensa? El autor investiga estas cuestiones en su obra, dedicadas, respectivamente, al dominio, las metas y los métodos de la filosofía moral. (shrink)

Retomo, en este artículo, la conocida distinción platónica entre doxa y epistêmê, hecha principalmente en el Menón y la República. Pero subrayo con énfasis particular la diferencia de criterios, de un diálogo a otro. Mientras que en el primero predomina el criterio lógico de la estabilidad de epistêmê y la inestabilidad dóxa, debida respectivamente a la concatenación (desmós) y la falta de concatenación de sus elementos, el segundo enfatiza el criterio ontológico de los objetos:la misma cosa no puede ser aprehendida (...) por la ciencia y la opinión, pues la primera concierne al ser absoluto, identificado con las Formas platónicas, y la segunda a algo que es intermedio entre el ser absoluto y el no-ser absoluto. Después de objetar que Platón no logra demostrar su división tripartita de la realidad, sostengo que la diferencia de criterios aquí analizada se debe a la ausencia de la Teoría Platónica de las Formas en el Menón. Palabras clave: Platón; Doxa; Epistêmê; Distinción; CriteriosI return in this paper to the well-known Platonic distinction between doxa and episteme, drawn mainly in Meno and Republic. However, I stress now the difference in criteria from one dialogue to the other. While in the first prevails the logical criterion of stability of epistêmê and unstableness of dóxa, owing respectively to the concatenation (desmós) and the lack of concatenation of their elements, the second emphasizes the ontological criterion of objects: the same thing cannot be apprehended by science and opinion, for the former concerns to absolute being, identified with Platonic Ideas, while the latter to something which is halfway between absolute being and absolute not-being. After objecting that Plato fails to demonstrate his tripartite division of reality, I claim that the difference of criteria hereby analyzed is due to the absence of Plato’s Theory of Ideas in Meno. KeyWords: Plato; Doxa; Epistêmê; Distinction; Criteria. (shrink)

Quisiera asumir el título de este panel -"Pluralismo y éticas de la vida buena"- no como un tema, sino como un problema. ¿Son, o al menos pueden ser pluralistas las éticas de la vida buena (EVB)? Se trata, con toda evidencia, del pluralismo ético, que, en nuestra época, sigue -y a veces acompaña- al pluralismo político, el cual, por su parte, tiene sus más lejanos antecedentes en el pluralismo físico-ontológico de los presocráticos e implica siempre algún tipo de pluralismo epistemológico. (...) El ético intenta integrar una diversidad de intereses, dentro y fuera del sujeto moral. Dentro, atendiendo a las múltiples capacidades, tendencias y actitudes de dicho sujeto. Fuera, volviendo compatibles e incluso complementarios, no sólo los intereses de los sujetos individual y social, sino también los de los múltiples sujetos sociales, con sus diversas concepciones y tendencias en torno a lo que es bueno y correcto. [Fragmento]. (shrink)

Calicles es, sin duda, el personaje platónico que mayor autonomía ha alcanzado respecto de su autor y más ha influido en ciertas corrientes filosóficas contemporáneas. Es, en realidad, significativo que su influencia se sienta aún en nuestra época. Como escribía Dodds en 1959, es una extraña ironía de la historia que la exposición hecha por Platón de ideas que intentaba destruir haya contribuido a su formidable renacimiento en nuestros días. No carece, pues, de interés re-examinar la identidad de este personaje (...) y las doctrinas que defiende. ¿Quién es? ¿Qué enseña? ¿Qué intenta Platón al ponerlo en escena? Puesto que es conocido sólo por el Gorgias, no sería plausible responder a la pregunta “quién es” antes de determinar al menos lo esencial de “qué enseña”. (shrink)

La presencia de Platón y del pensamiento platónico se ha mantenido de manera incesante a lo largo de la historia de la cultura. En esta historia, el siglo XX refleja el rechazo y la aceptación, la recepción, en suma, de un modo inusitado tal vez porque, durante este siglo, la humanidad se vio cara a cara con los infiernos que supo crear: un mundo en ruinas hacía imposible intuir la perfecta quietud de las Formas. La recepción de Platón en el (...) siglo XX bucea en la recepción de Platón en aquel mundo contradictorio: ¿cómo se integra su pensamiento fundacionalmente metafísico con la deconstrucción de la metafísica? ¿Cuáles son los alcances de la crítica que la teoría política hace, desde la época de los totalitarismos, al autor de la República? ¿Qué valor cognoscitivo y pedagógico puede tener en mito platónico para filósofos cristianos que se ocupan del pensamiento platónico? ¿Cómo recibe la poesía hispanoamericana su voz de demiurgo? Estas preguntas, de las que se ofrecen diversas respuestas en este libro, son tratadas con rigor académico y confrontadas doblemente con las fuentes: en primer término, con Platón y luego con quienes son estudiados en el presente volumen, aunque desde ángulos muy diversos: M. Heidegger, H. G. Gadamer, K. Popper, E. Cassirer, L. Marechal. La seguridad del tratamiento metodológico y lingüístico que se refleja en esta obra hace que sea altamente recomendable para alumnos de grado y de posgrado en Filosofía, Teoría Política, Literatura y Humanidades en general. (shrink)

The paper deals with the "deuteros plous", literally ‘the second voyage’, proverbially ‘the next best way’, discussed in Plato’s "Phaedo", the key passage being Phd. 99e4–100a3. The second voyage refers to what Plato’s Socrates calls his “flight into the logoi”. Elaborating on the subject, the author first (I) provides a non-standard interpretation of the passage in question, and then (II) outlines the philosophical problem that it seems to imply, and, finally, (III) tries to apply this philosophical problem to the "ultimate (...) final proof" of immortality and to draw an analogy with the ontological argument for the existence of God, as proposed by Descartes in his 5th "Meditation". The main points are as follows: (a) the “flight into the logoi” can have two different interpretations, a common one and an astonishing one, and (b) there is a structural analogy between Descartes’s ontological argument for the existence of God in his 5th "Meditation" and the "ultimate final proof" for the immortality of the soul in the "Phaedo". (shrink)