¿Podría un dios hacer aparecer como verdaderas cosas que son falsas? Esta pregunta que Cicerón formula en las Cuestiones académicas y en el contexto de su objeción al concepto estoico de sabiduría, adquiere una fuerza impensada en el seno de la civilización cristiana, civilización gobernada por la idea de un Dios omnipotente. Así, es objeto de discusión en la Edad Media y llega a Filosofía Moderna a través de René Descartes. En este trabajo, comenzamos por presentar la objeción de Cicerón (...) y, en un segundo momento, mostramos la renovación que la misma experimenta en ciertas disputas medievales. Llegamos finalmente a Descartes, en quien analizamos la hipótesis de un Dios engañador así como algunas de las objeciones que se le hacen y las respuestas que el autor ofrece ante ellas. Nuestra conclusión es que esta hipótesis súper escéptica, consecuencia de la idea de un Dios omnipotente, se encuentra en la médula del cartesianismo, algo que Pierre Bayle hará notar con claridad medio siglo más tarde. (shrink)

Este artículo busca reconstruir en lo que consideramos sus tres momentos principales el ideal renacentista y moderno de una República literaria. Conforme a esos momentos, el trabajo se divide en tres secciones. La primera estará dedicada a la República literaria tal como la concibieron los humanistas del Renacimiento y la temprana Modernidad. La segunda, buscará comprender el peso que tuvieron los periódicos literarios en la transformación de aquella República. En la tercera, finalmente, trataremos de reconstruir la República literaria en la (...) España de mediados del siglo XVIII, la España del Padre Feijoo, quien asume buena parte del pasado erudito europeo buscando recrearlo en la medida de lo posible conforme a las circunstancias locales. (shrink)

En este trabajo pretendemos recordar la crítica que el escéptico francés Pierre Bayle dirige a las teologías [.. tianas ] de su tiempo, a partir de ciertas objeciones centradas en el problema del mal y conocidas bajo el nombre de "objeciones maniqueas". Ese ataque, verdaderamente arrasador, fue respondido unos años después por Leibniz en sus Essais de Théodicée. Argumentamos que la doctrina leibniziana pasa por alto las condiciones originalmente establecidas por su adversario y que la misma no podría considerarse, por (...) lo tanto, como una respuesta en sentido estricto. Las objeciones quedan, pues en pie, y también quedaría en pie la única solución propuesta por su inventor: adoptar una fe ciega y atenida exclusivamente a la autoridad de Dios, esto es, una fe cuya debilidad lógica la haría difícilmente sostenible para el creyente. (shrink)

En las dos últimas Cartas a Serena (1704), John Toland estudia las concepciones del movimiento presentes en Baruch Spinoza e Isaac Newton. Frente al primero, Toland advierte que no dio un paso que su sistema le exigía, a saber, declarar el movimiento esencial a la materia. Frente al segundo, su advertencia es diferente: Newton sí habría dado ese paso, aunque no habría expuesto públicamente todas las consecuencias que se derivan de este. En ambos casos, lo que nos interesa es la (...) relación entre filosofía natural y filosofía política que Toland detecta y que no siempre ha sido analizada. (shrink)

El Commentaire philosophique sur ces paroles de Jésus-Christ ‘Contrain-les d’entrer’ publicado en 1686 por el calvinista francés Pierre Bayle constituye uno de los capítulos más interesantes y menos conocidos en la elaboración moderna del concepto de tolerancia civil. En este artículo se reconstruye el itinerario desarrollado por Bayle en esa obra y se pasa revista a las señales de inconsistencia teórica que se han detectado en la misma. En principio, estamos de acuerdo con Walter Rex y Gianluca Mori en que (...) los criterios racionalistas presentados en la Parte I del escrito resultan difíciles de conciliar con los argumentos escépticos que dominan en la Parte II. A nuestro juicio, sin embargo, estos y otros intérpretes comparten un supuesto no evidente: que en el Commentaire Bayle intentó elaborar una teoría de la tolerancia. Si se prestan atención a algunos pasajes de la obra, en cambio, la empresa bayleana aparece más bien como una recopilación de argumentos contrarios a la intolerancia religiosa que no requiere necesariamente de una articulación interna. Desde esta perspectiva, nos parece, las inconsistencias no resultan insalvables.The Commentaire philosophique sur ces paroles de Jesus-Christ ‘Contrain-les d’entrer’, that the French Calvinist Pierre Bayle wrote in 1686 is a particularly important book in the built-up of the concept of civil toleration on Modern Philosophy. In this article we reconstruct the principal arguments of the work and review some problems of incoherence detected. We agree with Walter Rex and Gianluca Mori on their rationalist criteria presented where they express that is difficult to conciliate in Part I with the skeptical reasoning that dominates in Part II, but it must be noted that these exegetes, and many others, have in common a non-obvious assumption: that Pierre Bayle wrote the Commentaire philosophique to present a unified theory on toleration. If we examine some passages of the book it could be seen, whereas, that the baylean design shows itself as a compilation of arguments against religious intolerance, a compilation that is not internally required to be articulated. From this point of view, we think that the problems of coherence could be saved. (shrink)

This paper intends a comparative analysis of freedom of thought and toleration,as these concepts appear by the end of the 17th century in Locke's Epistola de Tolerantia and Bayle's Commentaire Philosophique. Nowadays we think that an open society implies freedom of thought as one of its pillars, and so an unlimited toleration, except in case others were injured. For Locke, things were different: freedom of thought was, for him, obedience to natural law, the basis of human society, and this purported (...) that those who did not recognize the law were excluded. Bayle, on the other hand, showed that the only truth subsistent in issues concerning religious matters was a relative, "putative truth", something that catholics, mahometans and atheists pretended to possess. There was no reason, therefore, to exclude those groups from human society. In his book, Bayle is sometimes against himself. On the contrary, Locke's theory is clear and well founded. But, and this is our conclusion, not always attentive to practical life contingencies.Este trabajo se propone un análisis comparativo de la libertad de pensamiento y tolerancia, tal como estos conceptos aparecen hacia fines del siglo XVII en la Epistola de Tolerantia de Locke y en el Commentaire Philosophique de Bayle. Actualmente pensamos que una sociedad abierta implica libertad de pensamiento como uno de sus pilares, y así una tolerancia ilimitada, excepto en caso que otros resultaran dañados. Para Locke, las cosas eran diferentes: libertad de pensamiento era para él obediencia a la ley natural , base de la sociedad humana, y ello implicaba que aquellos quienes no reconocieran la ley serían excluidos. Bayle, por el contrario, mostró que la única verdad subsistente en las cuestiones concernientes a temas religiosos era una verdad relativa, una "verdad putativa", algo que católicos, mahometanos y ateos pretendían poseer. No había, en consecuencia, razón para excluir a tales grupos de la sociedad humana. En este libro, Bayle estaba a veces contra sí mismo. Por el contrario, la teoría de Locke es clara y bien fundamentada. Pero -y ésta es nuestra conclusión-, no siempre atenta a las contingencias de la vida práctica. (shrink)

El tratado De la sagesse de Pierre Charron es una obra difícil de clasificar y, como tal, ha recibido diversas interpretaciones en la historia de la filosofía. En este trabajo partimos de la interpretación "fideísta" propuesta por Richard Popkin y, luego de señalar sus limitaciones, prestamos atención a otras dos exégesis que guardan varios rasgos en común: la "libertina" y la "deísta". A propósito de esta última, en un cuarto momento, llamamos la atención sobre las semejanzas que presenta la Profession (...) de foi du vicaire savoyard de Rousseau con el tratado de Charron y evaluamos la influencia que éste pudo haber tenido en aquel texto fundamental en el pensamiento teológico del siglo XVIII. Nuestra conclusión es que Charron sería un antecedente importante del Vicario y que, en tal sentido, podría ser entendido como un protodeísta. Pierre Charron's De la sagesse is a work quite difficult to classify and, as such, has received various interpretations in the History of Philosophy. In this paper, we depart from the "fideist" reading proposed by Richard Popkin and, after pointing out its limitations, we focus on to two other exegesis, the "libertine" and the "deist", that have several traits in common. Finally, in a fourth section, we pay attention to the similarities that presents Rousseau's Profession de foi du Vicaire Savoyard with De la sagesse and evaluate the influence that Charron could have had on that fundamental text in Eighteenth Century theological thought. Our conclusion is that Charron could be considered an important antecedent of the Vicar, and in this sense, as a protodeist. (shrink)