Das Ereignis stellt ein bedeutsames Thema der gegenwartigen Philosophie dar. Wir alle kennen Ereignisse - sie ereignen sich mit uns. Doch was ist das Ereignis? Was kennzeichnet es, wie ereignet es sich? Wie ist es denkerisch zu beschreiben? Es stellt sich heraus, dass die Ereignisse genau das sind, wovon man nicht fragen kann, was sie sind, wie sie sind und wie man sie denken kann. So verfolgt das Buch in der Philosophie Martin Heideggers, Emmanuel Levinas und Jean-Luc Marions (...) drei - mit Jacques Derridas Worten: "wahnsinnige" - Versuche, das Undenkbare zu denken. (shrink)

In his lecture course on Hölderlin's hymn “The Ister,” Heidegger makes a striking claim about translation which implies that the paradigm of translation can never be encapsulated by a passive substitution of one linguistic signifier for another, for what is involved is no less than the stance the translator takes within his original language as unconcealment, and how he ex-sists toward the other language as the site of another revelation. If the human being and Being belong together by the happening (...) of Ereignis in the way beings presence through language, the hermeneutical event of translation as unfolding, not only within history but also toward that which opens up historical understanding, grounds his entire authentic comportment toward this unconcealment. This article will argue that translation provides a useful correlative through which we can understand Ereignis as appropriative event. (shrink)

This chapter contains sections titled: 1919: My Own Event 1936–8: The Happening of Owndom 1962: The Giving of the Own The Promise of Ereignis Textual differences Appropriating Ereignis.

El presente texto se interroga con respecto a la posibilidad de que el pensamiento heideggeriano del Ereignis pueda ir más allá de la «tautología simbólica» entendida como la identificación entre ser y pensar, dado que, si bien el Ereignis garantiza la mismidad y unidad de dicha co-implicación, apela a su vez a algo que se reserva en dicho don. A tal fin, se sirve de la formulación, según la cual el pensar consistiría en un encaminamiento del «habla» (Sprache) (...) en tanto el eco del «dicho» (Sage), el cual en su silenciamiento deja que tenga lugar el pronunciamiento de la palabra. Dicha articulación, no obstante, corre el riesgo de que el Ereignis cumpla un rol meramente «formal» debido a que su retraimiento en tanto Enteignis sólo sería la condición de posibilidad para la temporalización y espacialización de la morada del habla, con lo cual sólo a través del decir podría desplegarse un mundo. Así, más allá de Heidegger, se busca ahondar en dicha dimensión de retraimiento del Enteignis, a partir de la cual el habla se hace eco no de una nada, sino, más bien, de una multiplicidad originaria de Wesen salvajes en tanto la proto-temporalización de fenómenos de mundo fuera del lenguaje. (shrink)

The aim of this paper is to provide an overview of Heidegger's philosophy and reveal a possibility of an other beginning, of which we can have only a premonition for now. The paper is very much a preparation for work which is currently underway.

Conversion as a change of religion or as a radical alteration of consciousness has been understood in different ways throughout history. The present volume focuses on the close connection between conversion and identity as described in conversion narratives. It discusses how the change in status and the constitution of a new identity are reflected in various texts of religious self-description from the Middle Ages and the early modern period.

The point of departure of this article is Martin Heidegger’s relation to two core problems of theology today: representation and transcendence. Concerning the first issue, it is known that Heidegger provided a thorough critique on representation as ontotheology. But as for the second problem, transcendence beyond representation, Heidegger remains ambiguous. His concept of Ereignis can be considered as both a transcendent and an immanent event. In the second part of this article, I try to ‘resolve’ this ambiguity in confronting (...) it with Deleuze’s purely immanent ontology. What comes out is a redefinition of transcendence in Heidegger and Deleuze as a ‘transcendence within immanence.’. (shrink)

The point of departure of this article is Martin Heidegger’s relation to two core problems of theology today: representation and transcendence. Concerning the first issue, it is known that Heidegger provided a thorough critique on representation as ontotheology. But as for the second problem, transcendence beyond representation, Heidegger remains ambiguous. His concept of Ereignis can be considered as both a transcendent and an immanent event. In the second part of this article, I try to ‘resolve’ this ambiguity in confronting (...) it with Deleuze’s purely immanent ontology. What comes out is a redefinition of transcendence in Heidegger and Deleuze as a ‘transcendence within immanence.’. (shrink)

This contribution seeks to clarify the status of Ereignis and Dasein in the Beiträge zur Philosophie and to question, in particular, the relationship between these two concepts. The angle that will be preferred here is that of the discussion with transcendentalism. The author defends the thesis that there is an alteration in the meaning of “Dasein” between Sein und Zeit and the Beiträge zur Philosophie, having repercussions on the relationship between “Seyn” and “Da-sein”. At the very heart of this (...) new meaning of Da-sein in the Beiträge stands the conception of an “out-standing standing-within” that must be analyzed in detail. (shrink)

Der vorliegende Beitrag will die Frage nach dem Ereignis in eine ursprünglichere Beziehung zur Daseinsanalytik setzen und damit das Zugehörigkeitsgeflecht zwischen Sein und Dasein durch die Erörterung dreier für Heideggers post-metaphysische Versuche grundlegende Denkfiguren (Sterblichkeit, Inständigkeit, Weite) entfalten. Es wird dann möglich sein, die aus dem Humanismus-Brief entstandene und noch lebendige Diskussion über die Stellung des Menschen im Denken Heideggers auf das seinsgeschichtliche Niveau zu stellen und weiter zu entwickeln. Die klassische Auszeichnung des Menschen in Vergleich mit allen anderen (...) Lebewesen kann daher nur in einer engen Verbindung mit dem Sein als Ereignis neu gedacht werden: «In der Wesung des Ereignisses muß die Einzigkeit der Auszeichnung des Menschen erfahren werden. In dieser Erfahrung entspringt das Wissen vom Da-seyn ». (shrink)

Die 'Beiträge zur Philosophie. Vom Ereignis' dürfen mit Fug und Recht nach 'Sein und Zeit' als das zweite Hauptwerk Heideggers bezeichnet werden. Denn sie enthalten nach der fundamentalontologischen Ausarbeitung der Seinsfrage in 'Sein und Zeit' die erste Durchgestaltung des seinsgeschichtlichen Weges derselben Frage. Das seinsgeschichtliche Denken entfaltet das Wesen des Seins nicht mehr im Überstieg (Transzendenz) über das Seiende auf dessen Wahrheit hin (Horizont), sondern im Vollzug des ereigneten Entwurfs aus dem ereignenden Zuwurf der Wahrheit des Seins. 'Ereignis' (...) ist der Name für die Zusammengehörigkeit der ereignend sich zuwerfenden Wahrheit und des ereigneten Seinsentwurfes das Da-seins. Die 'Beiträge zur Philosophie' sind das Werk, in dem sich das Denken der im 'Brief über den Humanismus' genannten 'Kehre' vollzieht. (shrink)

Iain I remember reading Thomas Jefferson in high school; he wrote so eloquently about our human need for freedom that I got choked up just reading him. When I found out he'd had slaves I was stunned, traumatized intellectually, but I lacked the resources to work through it very far at the time. Reading Heidegger a few years later I had a similar experience, only magnified and more complicated. As I read Heidegger's later work in Hubert Dreyfus's wonderful "later Heidegger" (...) course at UC Berkeley, I had that strange experience Emerson describes as our own ideas returning to us with "alienated majesty"; here, I thought, was someone who had eloquently expressed ideas that I felt were at the core of my own thinking but that I had never managed to articulate adequately. I was deeply moved by Heidegger's critique of our increasingly nihilistic treatment of our world and each other as meaningless resources to be optimized and I was inspired by his vision of poetic thinking as a way out of this historical nihilism. Then I found out he'd been a Nazi. I was intellectually traumatized once again. But this time I didn't let the question go: How could the greatest thinker of the twentieth century have thrown the weight of his thinking behind its most horrible political regime? That's something I've been struggling with for almost twenty years now. I believe I made some real progress in understanding this difficult and controversial issue in Heidegger on Ontotheology: Technology and the Politics of Education, and I hope to disseminate the view I presented there to a broader audience in a book I'm working on now, an intellectual biography of Heidegger. (shrink)

A Filosofia francesa foi fortemente influenciada por Heidegger, o que não haveria de acontecer sem algumas polémicas. Uma obra recente de D. Janicaud, Heidegger en France, traça algumas das suas peripécias. O presente artigo debruça-se sobre um ponto particular desta influência. O pensamento está desde há bastante tempo associado em França com o sentido do existir das singularidades, sobretudo pessoais; disso o existencialismo é um sinal evidente. É sem dúvida esta mesma preocupação pela existência que deu lugar a investigações fenomenológicas (...) sobre a essência do evento, palavra que traduz mais ou menos fielmente a expressão heideggeriana Ereignis. O artigo expõe, pois, o modo como o tema do Ereignis evolui na obra de Emmanuel Levinas (o evento cria uma temporalidade irredutível às sistematizações da história; a palavra trocada, dita e escutada, traz consigo uma nova temporalidade), Jean-Luc Marion (o evento não se repete, excede todo o presente e abre possibilidades ao ser humano), e Claude Romano (o evento rompe o tempo linear e instaura um mundo em que o princípio é um começo sempre novo). O artigo apresenta-se, deste modo, como uma reflexão sobre a própria essência da fenomenologia, tal qual ela actualmente se desenvolve em França. O artigo propõe ainda uma crítica de uma visão demasiado estética sobre o evento e convida o pensamento a prosseguir a sua reflexão na direcção da história concreta das liberdades. /// French philosophy has been greatly influenced by Heidegger, but not without polemics. A recent book by Janicaud, Heidegger in France, has traced its itinerary. The present article focuses on a single aspect of its influence: the attention given especially to the sense of existence in terms of personal singularities. Existentialism is a case in point. Such a concern produced phenomenological researches on the essence of the event, a word that more or less translates Ereignis. The article demonstrates how the theme of Ereignis has developed in the work of Levinas as that which creates a temporality that is irreducible to systematized history: the exchanged word carries with it a new temporality. In J.-L. Marion's work, the event does not repeat itself and exceeds the present, opening up new possibilities for humankind. For Cl. Romano, the event disrupts linear time and inaugurates a new world. Thus, the article constitutes a reflection on the very essence of phenomenology as manifested currently in France. It also proposes a critique of the overly aesthetic perspective concerning the theme of event and invites thought to pursue its reflection in the direction of the concrete history of freedoms. (shrink)

Papers of a meeting held Apr. 19-21, 2001, at the Technische Universitèat Berlin, on the topic "Zwischen Ursprung und Performanz--Konzeptionen des wissenschaftlichen Ereignisbegriffs.".

Name der Zeitschrift: Das Mittelalter Jahrgang: 20 Heft: 1 Seiten: 115-138.

The 1703 rebellion, known as the ‚Event of Edirne‘ or as the ‚Event of Feyżullāh Efendi‘, challenged the Ottoman state. It resulted in the killing of the Grand Mufti Feyżullāh Efendi, who had been despised by various insurgent groups at the court for his nepotism, the deposition of the ruling sultan Muṣṭafā II, and the ascension of his brother Aḥmed III to the throne. In his treatise ‚Feyżullāh Efendi Vaḳʿası‘, the court chronicler Muṣṭafā Naʿīmā Efendi addresses the ruler and important (...) dignitaries with his description of this event. As it was the contemporary custom, the treatise bears strong didactic features. Naʿīmā relied on astrological interpretations in order to explain the cause of the rebellion. This kind of narrative is a particular feature of Naʿīmā‘s modus operandi, on which this article will focus. It examines how Naʿīmā, in his role as the official historiographer, applies this explanation by use of narrative elements, and goes on to examine the institutional significance of astrology in the context of Ottoman court culture. It is obvious that Naʿīmā perceived the rebellion as an experience of contingency. According to his analysis, however, the 1703 rebellion was not the inevitable outcome of mismanagement at court, but could rather have been foreseen years ago by means of astrological calculations. Based on this reasoning, the historiographer was able to provide Ottoman rule with the required continuity, i.e. its legitimization. (shrink)

Wenn Gott keine metaphysische Ergänzung der Welt ist, stellt sich die Frage, wie Gott dann gedacht werden muss, damit wahrhaft von Gott die Rede ist? Hartmut von Sass beantwortet diese Frage, indem er drei Thesen ausarbeitet: dass Gottes Wesen identisch ist mit seinem Handeln; dass dieses Handeln an uns in seiner Offenbarung für uns besteht; und dass dieses offenbarende Handeln in ein neues Selbst- und Weltverständnis des Menschen mündet. Kombiniert man diese drei Thesen, ist Gottes Wirken und damit Gott selbst (...) neu zu verorten: Nicht um einen zur Welt addierten Referenten geht es, sondern um eine irreduzible Referenz auf die uns umgebende Welt. Diese Umstellung vom Denken in Substanzen zum Verstehen in Vollzügen wird als Modalisierung des Glaubens bezeichnet. Den entsprechenden Konsequenzen für einen postmetaphysischen Gottesbegriff geht der Autor im Gespräch mit der Hermeneutischen Theologie und ihren philosophischen Grundlagen nach. (shrink)

Uwe Meixners Essay stellt in gedrängter Form die Hauptgedanken seines 1997 publizierten großen systematischen Entwurfes “Ereignis und Substanz” vor, der neben einer Ontologie im engeren Sinn auch eine Bewusstseinstheorie, eine philosophische Gotteslehre und eine Theodizee beinhaltet. Im vorliegenden Beitrag erläutert er seinen Begriff von Substanz, der eng mit seiner Sicht von Kausalität zusammenhängt und vertritt dabei den radikalen Standpunkt, dass Ereigniskausalität auf Agenskausalität, die von transzendenten Substanzen als Realisationssubjekten getragen werde, reduziert werden könne. Dieser monadische Ansatz wird dann zu (...) einem “eingeschränkten metaphysischen Pluralismus” weiterentwickelt, dessen zentrale These darin besteht, dass das Wirklichmachen – in Meixners Worten die “Realitätsmitteilung an die Welt” – bei einer einzigen Zentralsubstanz liege. Eine Idee, die vor allem aus der Perspektive der modernen japanischen und der chinesischen Philosophie auf Interesse gestoßen ist. (shrink)

This paper aims to clarify Merleau-Ponty’s difficult concept of “reversibility” by interpreting it as resuming the dialectical critique of the rationalist and empiricist tradition that informs Merleau-Ponty’s earlier work. The focus is on reversibility in “Eye and Mind,” as dismantling the traditional dualism of activity and passivity. This clarification also puts reversibility in continuity with the Phenomenology’s appropriation of Kant, letting us note an affiliation between Merleau-Ponty’s reversibility and Heidegger’s Ereignis: in each case being itself already performs the operation (...) that Kant had located in the imagination. Reversibility discovers this Kantian imagination moving in place, Ereignis discovers it in temporality. (shrink)

Was passiert, wenn jemand zeigt, dass die Dreifaltigkeit der Ausgangspunkt der Freiheitsgeschichte der Menschheit ist? Dass in ihr das Risiko grundgelegt ist, das in jeder Begegnung eingeschlossen ist? Dass sie das Netz ist, das jede menschliche Liebe unterfangt? Und dass sie schliesslich die ausserste Spannung auszieht, von der Fulle des Seins zum Nichts und zum Tod? Plotzlich ruckt dann die Dreifaltigkeit mitten ins Zentrum des Verstehens von Menschheitsentwicklung und Kultur, von Gottinnigkeit ebenso wie von Gottesferne. Nichts Geringeres unternimmt die vorliegende (...) Arbeit des Franziskaners P. Eduard Prenga. Den wesentlichen Bezugspunkt bildet dabei der italienische Theologe Piero Coda, der an der Papstlichen Lateran-Universitat sein Lehrer war. Der Mensch in seiner Geschichtlichkeit ist das Ziel der sich schenkenden Liebe Gottes, so wie sie im Neuen Testament bezeichnet wird: agape. Deshalb offenbart dieser sich selbst. Diese Offenbarung stellt die Theologie vor die Frage: Wie kann die Dreieinigkeit gedacht und ins Menschliche "uber-setzt" werden? Die vorliegende Studie unternimmt den Versuch einer Antwort, indem sie vom trinitatstheologischen Denken des italienischen Theologen Piero Coda ausgeht und zu Edmund Husserls Phanomenologie der Intersubjektivitat und Interpersonalitat gelangt. Dabei ist sie sowohl trinitarische Ontologie als auch trinitarische Phanomenologie. (shrink)

Wir gehen davon aus, daß methodologische Erwägungen, die sich nicht an der ontologischen Struktur des zu erforschenden Gegenstandsbereiches orientieren, leicht zu einseitigen Postulaten führen, die in der Praxis der Wissenschaft nicht eingelöst werden können. So zeigt eine nähere Analyse, daß bei Zugrundelegung des Hempelschen Erklärungsmodells die Konstitution von Geschichte als eines Zusammenhangs individueller Ereignisse unmöglich ist. Die historische Erklärung stellt keinen Deduktionszusammenhang dar, sondern eine kausale Zurechnung eines Ereignisses zu vorangegangenen Ereignissen oder Systemzuständen. Diese Zurechnung erfolgt in erzählender Form, die (...) nicht als bloße Rumpfform eines deduktiven Schemas anzusehen ist. Nur durch Bezug auf diesen Unterschied in den Erklärungsarten von Naturwissenschaft und Geschichte kann der üblichen Unterscheidung von "Fall" und "Ereignis" ein befriedigender Sinn gegeben werden. (shrink)

The “destructive” appropriation of the Aristotelian concepts of δύναµις and ἐνέργεια played a central role in Martin Heidegger’s own reflection on the meaning of being. While this has been generally known for some time, it is only now that we can understand the full scope, complexity and evolving character of this appropriation. One reason is the fairly recent publication of notes and protocols for seminars Heidegger led on Aristotle as late as the 1940s and 1950s. Another is the existence of (...) student transcripts in the Special Collections Department of Stanford University for a number of unpublished seminars on Aristotle that Heidegger led during the 1920s. Considering all of this material enables us to see both the significance of Heidegger’s interpretation of the δύναµις/ἐνέργιεα pair as well as how this interpretation evolved along with his own “Kehre”: from a “pandynamic” conception of being to being as “Ereignis.”. (shrink)

Bilder sind, anders als es eine hartnäckige ästhetische Tradition will, nicht bloß Raumkünste, sondern gehorchen einer ganz eigenen Zeitlichkeit. Was auf der Bildoberfläche liegt, ist bereits mit einem Blick zu erfassen, und doch entfaltet sich der ganze Detailreichtum der Bilderscheinung erst ganz allmählich. Diesem langsamen In-Erscheinung-Treten der Bilder steht die Plötzlichkeit gegenüber, mit der sie auftauchen und wieder verschwinden. Sie bannen einzelne Augenblicke, wirken dadurch oft schockhaft, traumatisch, überfordernd; selbst in filmischen Sequenzen tritt dieses Plötzliche auf, in Momenten der Montage (...) und des Blickwechsels. Erscheinung und Ereignis versammelt 10 Beiträge aus Philosophie und Kunstwissenschaft, die aus verschiedener Perspektive nach den eigentümlichen Rhythmen, Chronologien und Zeitläufen des Ikonischen fragen. (shrink)