La philosophie s'est historiquement concentrée sur les questions de l'être et de l'esprit. Elle a souvent laissé de côté, ou n'a traité que de manière secondaire, la question de l'amour. Le présent essai constitue une tentative de mettre au contraire le thème de l'amour au principe même de la pensée. D'où la double invitation de ce livre. D'une part, négativement, à abandonner l'habitude philosophique moderne d'isoler un seul fondement ou une seule logique de la pensée : il y est proposé (...) de retrouver le sens des paradoxes, des polarités, des metaxu et de l'in-between. D'autre part, positivement, à ne pas restreindre l'amour au seul terme de donation, mais à l'inscrire aussi dans le carré polaire de la donation, du consentement, de la réciprocité et de la fécondité. Par-delà les percées de Jean-Luc Marion, Ferdinand Ulrich, Claude Bruaire ou Maurice Nédoncelle, mais en s'appuyant sur elles, cet essai tente de déployer le sens d'une véritable métaphysique de la communion des êtres."--Page 4 of cover. (shrink)

Emmanuel Tourpe | Résumé : La voie traditionnelle de l’analogie de l’être s’accomplit en contexte post-heideggérien dans une analogie de la fécondité. Mais cette analogie de la fécondité a pour fondement une ontologie de la fécondité, qui suppose une reprise du questionnement thomiste sur la puissance de Dieu à la lumière des développements de Boehme et de l’idéalisme allemand. C’est en découvrant la positivité essentielle de la puissance féconde de Dieu que la métaphysique contemporaine peut se renouveler de manière (...) décisive. |: The traditional way of the analogy of being is fulfilled, in a post-heideggerian context, by an analogy of fecundity. But this analogy of fecundity is based on an ontology of fecundity, which implies a resumption of the thomistic quest concerning God’s power in the light of the developments owed to Boehme and German Idealism. It is by discovering the essential positivity of God’s fertile power that contemporary Metaphysics can renew itself in a decisive manner. (shrink)

L'oeuvre mature de Hans Urs von Balthasar renvoie de manière insistante à la métaphysique de Ferdinand Ulrich comme arrière-plan philosophique de la théologie développée par le penseur suisse. L'interprétation que donne F. Ulrich, en particulier dans son chef d'oeuvre Homo Abyssus, de l'ontologie thomiste, est originale par le fait qu'elle conçoit l'être comme don et obéissance. Balthasar n'a pas manqué de relever que ce thomisme de l'amour évite le risque de sombrer dans une ontologie négative, dans laquelle la désappropriation de (...) soi abîmerait l'être dans la différence: la kénose de l'être n'est compréhensible qu'à partir de la positivité de l'être. (shrink)