Stone and Dung, Oil and Spit: Jewish Daily Life in the Time of Jesus. By Jodi Magness. Grand Rapids, Mich.: William B. Eerdmans Publishing Co., 2011. Pp. xv + 335, illus. $25.

Die drei Bücher "Vom rechten Handeln" beschäftigen sich mit dem Verhältnis zwischem dem "Sittlichen" und dem "Nützlichen". Cicero vertritt die These, dass beide Begriffe "von Natur aus" identisch sind. Einen Konflikt zwischen dem Sittlichen, d.h. den aus den Tugenden folgenden Pflichten, und dem Nützlichen kann es daher im Grunde nicht geben. Was immer auf den ersten Blick sich als Konfliktfall darstellen mag - und Cicero geht zahlreiche Beispiele durch -, erweist sich bei genauer Betrachtung stets als scheinbarer Konflikt, der Nutzen (...) als scheinbarer Nutzen. Cicero verfasste "De officiis" als Vermächtnis an seinen Sohn in den Monaten nach der Ermordung Caesars. Von allen Werken Ciceros hat es am stärksten auf die Nachwelt gewirkt, von der Antika an, über Mittelalter, Renaissance bis hin zur Neuzeit; es wurde 1465 in Mainz als erstes gedruckt und am häufigsten übersetzt und kommentiert. Voltaire und Friedrich der Große hielten "De officiis" für das beste Buch über Moral. Die Übersetzung Karl Büchners sucht so wörtlich wie möglich die kunstvolle Sprache Ciceros nachzubilden. Der lateinische Text folgt der maßgeblichen Ausgabe von C. Atzert, die zahlreichen Abweichungen werden ausführlich kommentiert. Mit Einführung, Verzeichnis der Eigennamen und Literaturhinweisen. (shrink)

Paul Barié war Lehrer für Latein, Griechisch und Philosophie sowie Dozent für Hebräisch. Winfried Schindler war Lehrer für Latein, Deutsch und Philosophie. Beide waren Fachberater für Alte Sprachen.

Alle Formen von Leben entstanden aus der primitiven Zelle, betrachtet eher als eine Art denn als ein Individuum, welches die Fähigkeit für ununterbrochene Selbst-Teilung besass. Fortgesetzte Vermehrung der Zellen mag eins von drei verschiedenen Verfahren folgen: 1. Die zwei Zellen von jeder Teilung hervorgehend, mögen sich vollständig von einander trennen; diese Linie der Entwicklung der primitiven Zelle rief die Protozoa hervor. 2. Während die Zellen sich teilen, mögen sie mehr oder weniger unregelmässig zusammen hängen. Diese Linie rief die Porifera hervor. (...) 3. Die sich teilenden Zellen mögen regelmässig zusammenhängen, eine Blastula und eine Gastrula bildend. Die Gastrula ist fähig eine unbestimmte Anzahl von Variationen hervorzubringen, und durch diese Variationen in der Gastrula entstanden alle Tier-Typen ausser der Protozoa und der Porifera.Diese Linien der Entwicklung von der einzelnen Zelle stellen alle die physischen und geometrischen entfaltungsfähigen Möglichkeiten, denkbar im Falle von Zellen, dar, die die Kraft besitzen sich durch Selbst-Teilung zu vermehren. Da diese entfaltungsfähigen Linien einfach mechanische Antworten auf die geometrischen und physischen Eigentümlichkeiten sind, eigen der Vermehrung der sich selbst teilenden Zellen, so gibt es keine Rechtfertigung für die Annahme einer bestimmten Ordnung in ihrem Vorkommen. Es ist logischer anzunehmen, dass die primitive Zelle gleich nach ihrem Erscheinen sich nach jeder möglichen Richtung gleichzeitig entwickelte, kurz, dass alle die Haupttypen des Tierlebens gleichzeitig erschienen.Es gibt keinen Beweis gegen diese Annahme, welche in Übereinstimmung mit dem geologischen Hintergrund des Lebens ist, wie wir es verstehen; mit der Fossilien-Urkunde, wie illustriert durch Fossilien von genau vergleichbaren Umgebungen; und mit der angenommenen Nötigkeit für ein System von Kontrolle und Ausgleich zwischen den verschiedenen Typen von Leben.Toutes les formes de la vie proviennent d'une cellule primitive unique, considérée comme espèce plutôt que comme individu, possédant le pouvoir de se multiplier par bi-partition répétée. La propagation continue de cellules peut avoir lieu de trois façons différentes: 1. Les deux cellules, après la division, peuvent se séparer complètement l'une de l'autre; cette forme de propagation de la cellule primitive a donné lieu aux Protozoaires. 2. Les cellules, en se divisant, peuvent rester liées plus ou moins irrégulièrement; cette forme de propagation caractérise les Porifères . 3. Les cellules, en se divisant, peuvent rester liées selon un arrangement régulier, en formant une blastula et une gastrula; la gastrula peut être formée selon un infinité de modalités, et c'est à ces différences de la formation de la gastrula que sont dues toutes les espèces animales exceptés les Protozoaires et les spongiées.Ces formes de propagation de la cellule unique représentent la somme des possibilités d'arrangement permises par les lois de la géométrie et de la physique. Du moment que ces procédés de propagation sont soumis à un arrangement mécanique gouverné par des lois physiques et géométriques, il n'y a pas lieu d'admettre qu'il y ait, dans leur succession, d'ordre déterminé. Il est plus logique de supposer qu'aussitôt parue la cellule primitive se soit propager simutanément dans toutes les directions concevables, en d'autres mots que toutes les phyla animales se soient différenciées au même moment.Aucune preuve ne démont cette hypothèse qui, d'ailleurs, concorde avec les prémises géologiques de la vie telles que nous les comprenons, avec les vestiges fossilisés de couches géologiques strictément comparable, et avec la théorie qui admet l'établissement de l'équilibre entre les différentes espèces animales au moyen d'un contrôle et de limitations mutuelles. (shrink)

The very ingenious and closely reasoned article of Mr. L. R. Palmer seems to us to deserve examination, the more so as we totally disagree with his views, both from the point of view of etymology and that of Religionsforschung. To put his conclusions briefly, he supposes mactus to be derived from a hypothetical verb macio, signifying ‘bespatter, sprinkle’; mactus then would properly mean ‘sprinkled’, and might also be used of the substance which was sprinkled or poured, thus accounting for (...) the double construction of the secondary verb mactare. In particular, Mr. Palmer supposes that macte uirtute alludes to the blood with which the warrior thus addressed is besprinkled, and so to his tabu condition. To the whole of this construction we object, holding that the old derivation from the root MAG is correct and that mactus signifies ‘increased’, ‘made greater or stronger’, mactare properly ‘to put someone in the condition of being mactus’, and by an easy transition ‘to sacrifice a victim’. (shrink)

Context. The identification of the sources that reionized the Universe and their specific contribution to this process are key missing pieces of our knowledge of the early Universe. Faint star-forming galaxies may be the main contributors to the ionizing photon budget during the epoch of reionization, but their escaping photons cannot be detected directly due to inter-galactic medium opacity. Hence, it is essential to characterize the properties of faint galaxies with significant Lyman continuum photon leakage up to z 4 to (...) define indirect indicators allowing analogues to be found at the highest redshift. Aims. Long gamma-ray bursts explode typically in star-forming regions of faint, star-forming galaxies. Through LGRB afterglow spectroscopy it is possible to detect directly LyC photons. Our aim is to use LGRBs as tools to study LyC leakage from faint, star-forming galaxies at high redshift. Methods. Here we present the observations of LyC emission in the afterglow spectra of GRB 191004B at z = 3:5055, together with those of the other two previously known LyC-emitting LGRB, to determine their LyC escape fraction and compare their properties. Results. From the afterglow spectrum of GRB 191004B we determine a neutral hydrogen column density at the LGRB redshift of og =17:2 0:15, and negligible extinction. The only metal absorption lines detected are C iv and Si iv. In contrast to GRB 050908 and GRB 060607A, the host galaxy of GRB 191004B displays significant Ly emission. From its Ly emission and the non-detection of Balmer emission lines we constrain its star-formation rate to 1 SFR 4:7 M yr. 1. We fit the Ly emission with a shell model and find parameters values consistent with the observed ones. The absolute LyC escape fractions we find for GRB 191004B, GRB 050908 and GRB 060607A are of 0:35+0:10.0:11, 0:08+0:05.0:04 and :20+0:05.0:05, respectively. We compare the LyC escape fraction of LGRBs to the values of other LyC emitters found from the literature, showing that LGRB afterglows can be powerful tools to study LyC escape for faint high-redshift star-forming galaxies. Indeed we could push LyC leakage studies to much higher absolute magnitudes. The host galaxies of the three LGRB presented here have all M1600 >.19:5 mag, with the GRB 060607A host at M1600 >.16 mag. LGRB hosts may therefore be particularly suitable for exploring the ionizing escape fraction in galaxies that are too faint or distant for conventional techniques. Furthermore the time investment is very small compared to galaxy studies. (shrink)

Der Übergang vom Verhältnisbewußtsein zum Selbstbewußtsein kann unmöglich nur vom Verhältnisbewußtsein aus gedacht werden, weil wir uns eine Welt, in der das Bewubtsein unserer selbst verteilt ist auf die Dimensionen der Handlung vor deren Zentrierung in uns, gar nicht vorstellen können. Jedes Tableau der Handlungsmöglichkeiten, so abstrakt es auch abgefaßt sein mag, ist gebunden an Vorstellungen möglicher Handlungssubjekte, denen wir Handlungsmöglichkeiten zuschreiben. Handlungstheorie ist daher notwendig Reflexion unserer Praxis, in der wir uns selbst als Selbstbewußtsein erfahren, das seinem Verhältnisbewubtsein enthoben (...) ist, ohne dieses dadurch selbst schon aufzuheben zu können. Daß uns Freiheit im Handeln unaufhebbar prekär und problematisch bleiben mub, ist die Grundvoraussetzung dafür, dab wir Handlungstheorien historisch und bereichsbezogen ständig neu entwerfen müssen. Das Verhältnis von Handlungsphilosophie zu Handlungstheorien kann daher so gefaßt werden, daß Handlungsphilosophie die Grundbegrifflichkeit in kritischer Absicht bereitstellt, die den bereichsorientierten, mehr oder weniger deskriptiven Handlungstheorien abgehen muß. Dazu muß die ontologische Differenz von Handlung und Interpretation methodologisch ernst genommen werden. Die radikale Andersheit der hier zu begründenden Konzeption liegt vor allem in der Ansicht, daß Handlungen nicht als isolierbare Ereignis-Entitäten aufgefaßt werden können, die gegenüber der »Welt der Tatsachen des Bewußtseins« eine kausale, d.h. von der Welt des Bewußtseins abgetrennte Rolle übernehmen. (shrink)

Etwa im Jahre 1833 verfasst Heinrich Heine einen kurzen, Fragment gebliebenen Essay Verschiedenartige Geschichtsauffassung, in dem er zwei Interpretationen des historischen Geschehens einander gegenüberstellt: Die Anhänger der einen legen dieses als „trostlosen Kreislauf” aus, in dem sich alle Vorgänge und Prozesse wie Jahreszeiten wiederholen, die Anhänger der anderen Geschichtsdeutung, „die mehr mit der Idee einer Vorsehung verwandt ist”, geben sich der Täuschung hin, als würden „alle irdischen Dinge einer schönen Vervollkommenheit entgegenreifen”. Obwohl Heine an beiden Auffassungen Kritik übt, bekennt er (...) sich doch selbst zehn Jahre später zu ebenso utopischen Ideen, indem er die künftige „Emanzipation des Fleisches” und den Anbruch einer „Demokratie gleichherrlicher, gleichheiliger, gleichbeseligter Götter” verkündet, d. h. einer neuen, glücklichen, sich selbst vergottenden Menschheit, die sündenlos das Leben und alle seine Freuden genießen soll. Diese naiven Vorstellungen verwirft er allerdings schnell und warnt nun als einer der ersten vor den Gefahren der anbrechenden kommunistischen Utopie. Offen bleibt bis heute die Frage, inwieweit Heines Essay auch Friedrich Nietzsche und dessen Idee von der „Wiederkunft des Gleichen” beeinflusst haben mag. Auch wenn Nietzsche hier mit Sicherheit aus verschiedenen Quellen geschöpft hatte, lässt sich doch nicht ausschließen, dass Heines Essay die Rolle einer Art Katalysator hätte spielen können, zumal nachgewiesen ist, dass er Adolf Strodtmanns Ausgabe von Heines Letzten Gedichten und Gedanken aus dem Jahre 1869 in seiner Bibliothek besaß. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:Zur Zahlenlehre im Platonismus (Neuplatonismus) und " lm Yezzra PHILIP MERLAN VOR MEHRERENJahrzehnten hat Baeck die These aufgestellt, dass die Philosophie yon Proclus die Quelle yon Sefer Yezira ist. 1 Diese These ist yon Hebr~iisten abgelehnt worden~(eigentlich ohne Angabe yon Grfinden), yon Griizisten unbeachtet geblieben. Der vorliegende Aufsatz unternimmt es, dieselbe yon gr~zistischer Seite zu stfitzen. Doch geschieht dies in strikter Beschr~nkung auf die Zahlenlehre des 1. Kapitels yon (...) Sefer Yezira, d.h. des :Kapitels, worin die Lehre yon der allumgreifenden Wirkung der ersten zehn Ziffern8 vorgetragen wird. Von den Themen von Plotins Enn. VI 6 sind einige yon besonderem Interesse fiir unser Problem. Vor allem beweist Plotin, dass Zahlen nicht etwa das Produkt unseres Abstrahierens yon gez~ihlten Dingen oder das des z~ihlenden Subjekts sind, dass sie vielmehr vor den geziihlten Dingen und unabhiingig yon ihrem Gedachtwerden existieren~--genau so wie die iibrigen Intelligibilien, gleich Ideen. ~ Auch diese existieren ~a~,, nicht ~,vol~. Zweitens beweist Plotin, dass der 'Ort' an dem diese Zahlen existieren, im Bereich des Intelligiblen liegt. Dabei spaltet aber Plotin diesen Bereich dreifach. Sonst ist ibm der Bereich des Intelligiblen einfach gleichbedeutend mit dem der Intelligenz; in anderen Worten, sonst ist ihm der Bereieh des Intelligiblen einfach gleiehbedeutend mit der zweiten Hypostase. Und sonst bleibt ihm diese zweite Hypostase ungespalten. Hier unterscheidet aber Plotin drei Unterbereiche des Intelligiblen. Der oberste ist das Seiende; der mittlere ist Intelligenz; der unterste ist Lebewesen. 6 1Leo Baeck, "Zum Sepher Jezira," Monatsschrift fiir Geschichte und Wissenschaft des Judentums 70 ~TN. F. 34 (1926),S. 371-376;78 = N. F. 42 (1934), S. 448-455. So von G. ~ajda, Introduction a la pens$ejuive du Moyen Age (Paris, 1947), S. 17, Anm. 1; G. Scholem, Ursprung und Anfdnge der Kabbala (Berlin, 1962),S. 24, Anm. 42. Immerhin gibt Scholem zu, dass Sefer Yezira yon grieehischen Quellen beeinflusst ist. So iibersetze ich sephiroth, um an die MSgliehkeit zu erinnern, dasses sich um dasselbe Wort handeln mag, dessen arabische Form (sift, sefr) in so viele Sprachen als Ziffer eingegangen ist. 4Zun~chst wehrt Plotin eine Plato-Interpretation ab, die aus ihm (offenbar aus Epinomis 978C-D) herauslesen wfirde, dass er die Zahl nur als Produkt des Z~ihlensyon ala~r& angesehen hat (4, 11-20). Er rut es, indem er Plato unterschiebt, er habe vom aX,10Lvb~~m0~6~gesprochen, der realiter existiert und an den die Seele sich erinnert, wean sie a'LaO~r&wahrnimmt (20-24). 5 6, 5-19. Cf. 9, 5-6. e el ~ rSO~V7rp~rov ~e~ ~afle~v ~rp~vov 5v, civetvo~z~, e~ra v5 ~ov... (8, 17-18; of. 1-2; 15, 2-3). Diese Triade ist offenbar aus Platos Sophistes 248 E-249 B und Timaeus 39 E abgeleitet. [167] 168 HISTORY OF PHILOSOPHY Was wir vor uns haben ist natiirlich die Triade Sein-Intelligieren-Leben, die im sp~iteren Neuplatonismus immer wieder, bei Plotin aber, wenn auch unmissverst ~indlich, doch nur gelegentlich auftaucht. Und die Zahl hat ikren Oft im obersten dieser drei Bereiche, dem des Seienden/ Die Zahl schw~ngert nun sozusagen das Seiende und ist so Ursache yon dessen Geburtswehen, unter denen das Seiende die Vielheit der seienden 'Dinge' zur Welt bringt, d.h. sich in seiende 'Dinge' vervielf~ltigt.8 So geht also die Zahl der 'Ents~ehung '9 der seienden 'Dinge' voran. Und die seienden 'Dinge' (gleich Ideen; siehe unten) habe Plato deswegen als Henaden und Zahlen bezeichnet.1~ Daher bezeichnet Plotin die Zahlen als Fundament, Quelle, Wurzel, Prinzip der seienden Dinge. n Dutch die Zahlen oder durch das zur Zahl gewordene Seiende sind die seienden 'Dinge' mit dem Seienden verknfipft.~2 Die Zahlen, yon denen bisher gesprochen wurde, sind natfirlich nicht Zahlen im gewShnlichen Wortsinn. Vielmehr unterscheidet sie Plotin als erste, wahrhafte, wesentliche Zahlen yon monadischen Zahlen?3 In diesem Zusammenhang aber bezeichnet 'monadisch' Zahlen, die aus Einheiten zusammengesetzt sind. Im Unterschied yon ihnen sind die wesentlichen (ersten, wahrhaften) Zahlen nicht aus Einheiten zusammengesetzt. Es scheint demnach, dass Plotin den ZaMen weder Priorit~tt noch Posterioritiit dem Seienden gegenfiber zuschreibt (er bezeichnet gelegentlieh das Seiende einfach Ms ZaM).14Sowie das Seiende aus dem Ureinen (so wird hier Plotins oberstes Prinzip bezeichnet werden) entspringt und zu sich kommt... (shrink)

7984 Marius is a minor planet located in the asteroid main-belt region between Mars and Jupiter, which formed about 4.5 billion years ago when the planets emerged from the dense gas and dust disk around the Sun. The asteroid has an orbit with a semi-major axis of 2.63 AU, an eccentricity of 0.20, and an inclination of 9.1°, with an orbital period of 4.27 years. Light curves indicate a rotation period of 3.54 h and a slightly elongated shape. A radiometric (...) analysis of infrared observations shows that 7984 Marius has a low albedo of about 6% and a diameter of approximately 10.5 km. The low albedo points toward a possible carbonaceous surface composition. Its absolute magnitude is 13.6 mag, and the object reaches a maximum brightness of about 16.4 mag during favorable oppositions. (shrink)

Die Kritik der Rabbinen an Gott erweist sich keineswegs als eine Schwächung der Glaubenskraft oder gar als verhüllter Atheismus; sie weist zwar dadurch, daß sie nur bei Einzelnen auftritt und nicht eigentlich die Stimme der Gemeinde, d. h. einen sensus communis, darstellt, auf die Tatsache hin, daß es Richtungen, Spaltungen, Häresien im Rabbinismus gegeben hat - eine Tatsache, die uns auch ohnedies schon bekannt ist. Das Bemerkenswerte jedoch daran ist, daß die kritischen Elemente ertragen worden sind und das Judentum der (...) Kritik in seiner eignen Mitte standgehalten hat: die jüdische Gemeinde ist daran nicht zugrunde gegangen, ihr Glaube war stark genug, auch damit fertig zu werden. Ferner darf man diese Kritik an der Gottheit, sogar als einen Erweis lebendigen Umgangs mit ihr betrachten: Gott ist gleichsam auch der Gefährte des Menschen, nicht nur der Herr, und diese Einstellung des Rabbinismus mag als ein fast notwendiges Supplement - oder wenn man will, ein Korrelat - zur Vorstellung von der Überweltlichkeit Gottes und von seinem Getrenntsein von der Welt, wie sie sonst das Judentum bestimmt, angesehen werden. Gott als der Gefährte des Menschen begegnet uns ja auch gelegentlich im Neuen Testament: er bedarf, obschon der "Herr der Ernte", der Erntearbeiter Mt. 9,38, d. h. aber der Gehilfen; noch deutlicher bringt dies der paulinische Terminus Mitarbeiter Gottes, I. Cor. 3,9 u. ö., zum Ausdruck. Die Kritik an Gott ist gleichzeitig eine Krit i k a m Menschen. Sie betrifft ja den Schöpfer, dessen Werk in der Erschaffung des Menschen gipfele32). Jüdische Kreise, die die Schöpfung abwerten, nehmen am Geist der Zeit teil. Auch bewirken gnostische Ideen durch die Aufstellung von Mittlerwesen eine Entfernung der Gottheit von der Welt: er nimmt nicht mehr unmittelbar an ihr teil. Gottes Macht wird beschränkt durch die Hypostasierung seiner Eigenschaften. Der Anthropomorphismus, von einem Teil der Schriftgelehrten zu beheben oder zu mildern versucht, wird bei anderen umso stärker, und sie drücken darin ihren Hader mit Gott aus: er ist trotzig gegen die Bitten der Gemeinde, er verwechselt Namen und ist vergeßlich, ja er entzieht sich seinem eignen Gesetz oder den ethischen Verpflichtungen, die er selbst geboten hat. Aber wiederum, von der anderen Seite gesehen: Gott leidet mit seinem Volk, er ist ohnmächtig, demütig, weint und klagt, trauert um Stadt und Tempel, ist erlösungsbedürftig und ringt mit sich selbst um sein Erbarmen. Man könnte dies die positive Seite der rabbinischen Kritik an Gott nennen. Auf zwei große Motive läßt sich diese Kritik zurückführen : auf eine Fortführung des alttestamentlichen Dispute zwischen Gott und Menschen, wobei gleichzeitig eine Veränderung der biblischen Gottesvorstellung nach der spekulativen Seite hin erfolgt - und auf das Interesse a n der Entlastung der bedrängten Gemeinde. Es sind Motive, die in der Weiterentwicklung des Judentums unvermeidlich waren. Auch andere große Religionen haben unter dem Druck solcher Anfechtungen gestanden. Auch dem Islam und dem Christentum ist solche Kritik nicht fremd geblieben. Was den Islam betrifft, so ist Verfasser durch einen Vortrag von Hellmut Ritter im Orient-Institut Frankfurt/Main über "die Kritik an Gott bei den persischen Mystikem"33) zu vorliegender Untersuchung angeregt wor den. Wenn auch die Erscheinungswelt der islamischen, zumal der persischen Mystik von derjenigen der Rabbinen so verschieden ist wie nur möglich, da es sich dort meist um Extravaganzen des Typus des "närrischen Heiligen" handelt, der die Freiheit hat, auch die radikalsten Gedanken über die Gottheit zu äußern, ohne daß er sein praktisches Verhalten der Ergebung in Gott ändert, so haben doch b e i d e Welten das eine gemeinsam, daß es die Not ist, die hier ein entscheidendes Wort mitspricht. Im Christentum ist die Kritik an Gott lediglich verhüllter dank der Idee der Menschwerdung Gottes und der ins Dogma eingebauten Theorie vom Mittler; aber sie ist nichtsdestoweniger vorhanden und bricht in Zeiten der Krisis hervor. Schon die Theodizee, die positive Seite der Kritik an Gott, setzt voraus, daß der Mensch nicht um eine Recht-fertigung Gottes herumkommt; das aber hat wieder zur Voraussetzung, daß der Mensch Gott Vorwürfe macht. So tut es z. B. LUTHER, der "in seinen seelischen Kämpfen Gott besonders Härte und Ungerechtigkeit vorgeworfen hat"34). Diese Kritik ist zuletzt notwendige Begleiterscheinung jedes ernsthaften, sich um sich selber mühenden, nicht scholastisch erstickten Glaubens. Auch über die Kritik der Rabbinen an Gott kann schließlich kein anderes Urteil gefällt werden, als daß sie die dialektische Überwindung der Negation mittels ihrer ehrlichen Durchschreitung darstellt. (shrink)

This special supplementary volume of Oxford Studies in Ancient Philosophy contains the proceedings of the Colloquium on Ancient Philosophy held at Oberlin, Ohio in 1986. The exceptionally high quality of the papers, and the format of speaker, reply, and speaker's reply, has resulted in a volume which furthers some issues which are currently the object of keen controversy in ancient philosophy. Contributors include Michael Frede, Terence Irwin, and Martha Nussbaum.

"This book presents results from a four-year project addressing the central question: What factors, challenges, and contexts contribute to and constrain literacy achievement among at-risk adolescent learners with culturally diverse ...

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:358 HISTORY OF PHILOSOPHY und k6nnen es nur sein. Das Gleiche ist der Fall mit den Erfahrungstatsachen des wissenschaftlichen Versuches und im Grunde aller Wissenschaft gibt es nichts anderes und kann es nichts anderes geben. Mag ein gewandter Dialektiker die Voraussetzungen, yon denen er ausgeht, noch so sehr durcheinanderwirbeln, sie verbinden und zu Schliissen aufeinandertiirmen: Was er erhiilt, wird stets wieder eine Aussage sein. Niemals wird er zu einem (...) Gesetze gelangen, das lauten wiirde: Tue dies! oder Tue dies nicht! also zu einem Satze, der dem sittlichen Gesetze entsprechen oder ibm entgegenstehen kSnnte,r Kann Morscher dann noch immer behaupten, dass Poincar6 nur kategorische Syllogismen oder nur Schhssfolgerungen mit gerade Priimissen im Sinne hatte? Wir sind dem t3bersetzer eine Ehrenrettung schuldig: wenn er hier "syllogisme" mit "logischer Schluss" iibersetzt hat, hat er keinen Fehler begangen, es trifft ihn nicht der Tadel, durch eine scblechte Ubersetzung eine Legende hervorgerufen zu haben. Morscher soUte jedoch nicht, wenn er "syllogisme" liest, "kategorischer Syllogismus" verstehen, lind bei geistesgeschichtlichen Diskussionen immer den hermeneutisch relevanten Kontext beachten, d.h. wnigstens den Absatz, den er gerade analysiert, zu Ende lesen. Es liisst sich rticht daran zweifeln, dass Hare mit Recht [PR] Poincar6 zuschreibt. Nicht ganz sicher bin ich, ob Poincar6, wenn er sah und es ausdriicklich sagte, dass die iiblichen logischen Regeln fiir Imperativfolgerung nicht anwendbar sind, damit auch gleichzeitig die Entwicklung einer Imperativlogik (Normenlogik) forderte, oder ob er sich dieser programmatischen Konsequenz nicht ganz bewusst war. OTAWEINBERGER Universitiit Graz RUSSELL'S REALIST THEORY OF REMOTE MEMORY In a paper on Bertrand Russell's theory of memory1 David Pears undertakes to amend certain aspects of his version of Russell's theory of memory which he had presented in his Bertrand Russell and the British Tradition in Philosophy. ~ In that work Pears had attributed to Russell an extreme realist theory of memory from 1905 through 1918, i.e., a general theory of memory according to which the mind maintains direct contact by the dual relation of acquaintance with past sense-data. 3 This, he now believes, is historically incorrect in view of two of Russell's lesser known papers which have since come to his attention and which make it clear that in 1915 Russell held the extreme realist account only in connection with immediate memory--i.e., with memory within what is often called the specious present--and that as regards remote memory--i.e., memory of things not very recent and, so, outside the specious present--past sense-data 7 Poincare, Letzte Gedanken, aus dem FranzSsischen iibersetzt yon Karl Lichteneeker (Leipzig : Akademische Verlagsgesellschaft, 1913),pp. 226 f. 1 D. F. Pears, "Russell's Theories of Memory 1912-1921," in Bertrand Russell's Philosophy, ed. George Nakhnikian (New York: Harper and Row, 1974), pp. 117-137. The papers are from the Indiana University Russell centenary conference, 1972. 2 (London: Collins~I967), pp. 7I, 181-182. 3 Ibid. NOTES AND DISCUSSIONS 359 were knowable only by description and not by acquaintance.4 But Pears still argues, as against J. O. Urmson,5 that Russell did hold the realist theory of remote memory before 1915, although he was "changing his mind" in that year and, by 1917 ("The Philosophy of Logical Atomism"), had definitely abandoned the theory,e I believe that Pears is partly right about this matter: Russell almost certainly did hold a realist theory of remote memory before 1915. However, it can be shown, I think, that the theory was abandoned, not in 1915 or later, but in 1914. Pears shows beyond any reasonable doubt that Russell held a realist theory of remote memory in 1912. The strongest evidence may be found in a passage in Problems of Philosophy: There is some danger of confusion as to the nature of memory, owing to the fact that memory of an object is apt to be accompanied by an image of the object, and yet the image cannot be what constitutes memory. This is easily seen by merely noticing that the image is in the present, whereas what is remembered is known to be in the past. Moreover, we are certainly able to some extent to compare our image with the object remembered, so that we often know, within... (shrink)

Engelhardt invites readers to understand what it means to live in a world after God, where questions of sin and virtue have been replaced with life-and-death-style choices. After God provides a dark prophetic vision. But there is still hope. As Engelhardt argues, In this culture, children now grow up apart from and defended against a recognition of the God Who lives. They are nurtured in a social fabric that is structured so as to avoid a recognition of, much less an (...) encounter with, God. Nevertheless... a traditional Christianity has endured, even though its morality and bioethics have become ever more strongly counter-cultural. The source of this traditional Christian otherness over against the surrounding post-theistic culture lies in the origins of Christianity itself, in the Christianity of the Apostles and the Fathers, namely, in Orthodox Christianity. Against the tenor of the times, disregarding the animus to set traditional Christianity aside, and despite heretics prominent within its fold, Orthodox Christianity remains a light in a world after God. --! From back cover. (shrink)

Part of a book symposium for Peter Langland-Hassan's Explaining Imagination (2020).

The word τερθρεία, which L. and S.8 derived from τερατεία and translated ‘the use of claptraps’, is perhaps best known from its occurrence in Isocrates , but the new edition has spread the net more widely, citing Philo, Philodemus, Proclus, Galen, Dion. Hal., and giving its meaning as ‘the use of extreme subtlety, hair-splitting, formal pedantry’. This agrees better with the gloss / κενοσπονδία attributed to Orus of Miletus in Et. Mag. 753. 4. Aristotle, Demosthenes, and Plutarch each use τερθρεύομαι (...) once. In the Helen Isocrates, condemning the futile ingenuity of the Sophists in writing encomia on such unworthy objects as salt and humble-bees, holds that such tours de force are immoral, as tending to deceive, representing a literary form of the vice περιεργία. Τερθρεία, then, should take its place, as a recognized term for the idle over-elaboration of a banausic theme, in the vocabulary of Greek literary criticism. It does not, however, appear in Rhys Roberts's ‘Glossary of Greek Rhetoric’ appended to his edition of D.H.'s On Literary Composition. No doubt this is because τερθρεία does not occur in this or any other of D.H.'s Scripta Rhetorica. But D.H. himself uses the word in Antiq. Rom. . Similarly J. F. Lockwood does not discuss the term in his lists in C.Q. xxxi and xxxii, where he collects words which are used metaphorically by D.H. in literary criticism. The metaphor in τερθρεία is certainly not obvious; but the literary sense must have involved some transference of meaning, for it is not to be expected that the word τερθρεία sprang, in full panoply of critical significance, from the brain of the Muse of Rhetoric; and it is part of the purpose of this paper to point the way to an explanation, or at least to set forth some known facts about the word and its possible congeners. (shrink)

Sowohl bei dem Paul- als auch dem Hiob-Dilemma ist der Anteil der zweiten Entwicklungsstufe erstaunlich hoch. Es wurde ja bereits auf das Verantwortungsgefühl der Finnen auch in bezug auf die Religion hingewiesen. Vielleicht spiegelt sich dadurch einiges von dem im Volke lebendigen Protestantismus wider. Ende 2000 zählten 85% der Gesamtbevölkerung von Finnland zur evangelisch-lutherischen Kirche . Nach Schätzungen von Heino wird die Kirche immer noch für einen Moralisten gehalten, der die Menschen daran erinnert, was angemessen ist und was nicht. Vermutlich (...) liegt er dabei nicht falsch, wenn man das von den Vertretern der zweiten Stufe vermittelte Gottesbild betrachtet. Die auffällig großen Anzahlen der dritten Stufe bei den Ergebnissen dieser Untersuchung, die auf Interviews von aktiven Kirchenmitgliedern beruht, liegen noch höher als erwartet. Dies kann durch die Vielzahl der Formen von Religiosität auf der dritten Stufe erklärt werden, vom Atheismus bis zum Fundamentalismus, wie auch Oser und Gmünder feststellen . Aufgrund dieser vorliegenden Ergebnisse läßt sich leicht der zweifachen Auslegung der dritten Stufe durch Schweitzer und Bucher zustimmen. Danach stellt die religiös ausgerichtete dritte Stufe eine natürliche Phase der Entwicklungs des Individuums auf dem Weg zur nächsten Stufe dar. Die nicht-religiös ausgerichtete dritte Stufe ist der Endpunkt einer Entwicklung. Bei meiner Untersuchung würde die dritte Stufe eben ausdrücklich die ausreligiös gerichtete Entwicklungsstufe ausmachen, wobei es sich sehr wohl z. B. um das Auseinandergehen von kirchlicher und persönlicher Religiosität handeln könnte. Dies unterstützt meine These von der Privatisierung der Religiosität, insbesondere bei Männern. Der Gesamtanteil der dritten Stufe läßt sich auch von der lutherischen Zwei-Regimentlehre her erklären. Die Einteilung in ein irdisches und geistiges Regiment, in diesseitige und jenseitige Angelegenheiten, wird den auffällig großen Anteil der dritten Stufe zumindest nicht senken. Bei ihren Überlegungen über den Unterschied zwischen der Transzendenz und der Immanenz betonen Oser und Gmünder die Verbindung der religiösen Reife mit der religiösen Weltanschauung. Je höher die religiöse Entwicklung ist, umso dringender benötigt man eine Auslegung der jeweiligen Situation nach den Kriterien des religiös-metaphysischen Weltbildes, die auf die Betrachtung der Welt als einer Ganzheit in unterschiedlichen neuartigen Situationen beruhen. In Finnland läßt sich allem An-schein nach die Integration der religiösen Dimensionen hinsichtlich der lutherischen Regimentlehre nur schwer auffassen. Hinzu kommt die Frage nach der Universalität der Entwicklung der religiösen Struktur und nach deren unveränderlicher, die Kulturgrenzen überschreitender Entwicklungslinie. Die Resultate dieser Untersuchung unterstützen mit gewissem Vorbehalt die Auffassung, nach der die Entwicklung der religiösen Struktur in verschiedenen Kulturen gleichartigen Gesetzmäßigkeiten unterliegen würde. Die Hinweise auf die Kulturverbundenheit religiöser Äußerungen werden gleichfalls zu einem gewissen Punkt durch das finnische Material bekräftigt. Die Kulturverbundenheit kann im Hintergrund geschichtlicher Ereignisse betrachtet werden. Die finnische Gesellschaft und damit verbunden auch das Weltbild und die Religiosität der Finnen gerieten gegen Mitte der 60er Jahre in eine Übergangsphase. Die Urbanisierung beschleunigte sich, und die traditionelle Agrarkultur begann sich aufzulösen. Mit der Zunahme der Arbeitstellen in der Industrie entstanden immer dichter bewohnte Siedlungen. Im Zusammenhang mit dieser Entwicklung änderte sich auch das religiöse Weltbild allmählich. Die Veränderungen in bezug auf die Religiosität geschahen zumindest anfangs langsam, denn z. B. noch in der Mitte der 70er Jahre erwähnte Pentikäinen , folgende Termini als allgemein gebräuchlich für die finnische Lebensart: "The Finnish way of life and Finnish world view." Laut Heino bezeichnen die Wörter Unverbundenheit, Privatisierung und Synkretismus die Veränderung in der Religiosität der Finnen in den letzten Jahren. Den Statistiken zufolge zeigt sich auch im religiösen Leben das Streben nach Individualität und Unabhängigkeit. Das Nebeneinander vieler Religionen verblüfft ebenso. Diese von Heino beschriebene Lage der letzten Jahre kann als der Endpunkt des in den 60er Jahren begonnenen Entwicklungsprozesses angesehen werden. Aus der Perspektive der religiösen Entwicklung stimuliert die Umwelt nicht gerade die Entstehung eines reifen religiösen Denkens. Im Jahre 1967 waren die Befragten meiner Untersuchung im Alter von 23-37 Jahren. Daß man sich an das Weltbild der Jugend festklammert, kann sehr wohl eine Erklärung für den Stillstand der religiösen Entwicklung auf der zweiten oder dritten Stufe sein. Holm schrieb, wie unsere Kultur dazu neigt, religiöse Auffassungen als recht kindlich hinzustellen. Manch einer mag glauben, daß es bei religiösen Fragen nicht wie üblich erlaubt ist, seinen Überlegungen freien Lauf zu lassen. Es gilt, entweder den naiven Kindesglauben aufrechtzuerhalten oder seinen Glauben ganz aufzugeben. Holm betont, daß eine starke bewußte Arbeit nötig ist, um früh erlernte Überzeugungen verarbeiten, sich neu zu orientieren und sich weiter zuentwickeln. Steht solch ein Prozeß erst an den Anfängen oder ist er vielleicht noch nicht abgeschlossen? Zu Beginn meiner Untersuchung wurde die Hypothese aufgestellt, daß die eigenen Erfahrungen eventuell in einer Verbindung mit der Entwicklungsstufe des religiösen Urteils stehen. Die Hypothese erwies sich als falsch. Die Ergebnisse meiner Untersuchung sind eigentlich recht logisch. Diesen Resultaten zufolge besteht kein Zusammenhang zwischen einem religiösen Dilemma im eigenen Leben und einer hohen religiösen Entwicklungsstufe. Eigene Erfahrungen über religiöse Dilemmata oder Leiden fördern den Entwicklungsprozeß keineswegs. Diese Ergebnisse können als Stütze grundsätzliche Annahme strukturalistischer Theorien angesehen werden, d.h. die Annahme einer invarianten Sequenz. Die Stufen können nicht überschritten werden, sondern man unterliegt der immanenten Logik der Transformationen der Strukturen. Sie bekräftigen auch die von Kohlberg erwähnte grundsätzliche Vermutung der kognitiven Theorie, wonach die Entwicklung kognitiver Strukturen das Resultat des Interaktionprozesses zwischen der Struktur des Organismus und der Struktur der Umwelt ist und nicht so sehr das Ergebnis von Lernen und Reifung. Welche Rolle die Umwelt und das Lernen bei der religiösen Entwicklung spielen, bleibt noch bei umfangreicheren Projekten in der Zukunft zu untersuchen. (shrink)

Zusammenfassung Childs’ Rekonstruktion der Genealogien wird bestätigt: Der Pfeiler ist wahrscheinlich von Cherẽi und nicht von Cheriga errichtet worden. Die am Ende der Südseite erwähnten Schlachten fanden wahrscheinlich nicht später als 428 v. Chr. statt. Die auf der Ostseite erwähnten Aktionen sind wahrscheinlich nicht später als 424 v. Chr., weil Ertaχssiraza unmittelbar vor einer Aktion des Dynasten Teϑϑiweibi erwähnt wird und daher mit Artaxerxes I. gleichzusetzen ist. In einer zuvor berichteten militärischen Aktion erscheinen Miϑrapata, Aruwãtijesi und die „Triere des Cherẽi“. (...) Am Beginn der Nordseite gibt es einen Sprung bis wahrscheinlich 412/411 v. Chr., als der Satrap Tissaphernes in Kaunos tätig war. Am Ende des Prosatextes ist wahrscheinlich in ]welẽ der Name des Dynasten Ddenewele zu sehen, als „sein Sohn“, d. h. Cherẽis Sohn und Nachfolger. Die griechischen Verse danach rühmen den Sohn des Harpagos, und sein Name sollte nach dem Καρικα γένος zu [Καρ.]ις ergänzt werden, nicht zu [Γεργ]ις. Die ihm zugeschriebene Tötung von sieben arkadischen Hopliten an einem Tag erklärt die sonst kryptische Zahl CII im Feldzug gegen Tlos. Die anschließenden B-lykischen Verse gelten aber Cheriga, und das Nordgedicht mag zu seinen Lebzeiten gedichtet worden sein, weil er hier handelnd auftritt. Der einzige chronologische Fixpunkt ist die Schlacht an der Mykale 428 v. Chr., von der auf der Südseite berichtet wird. Im Westgedicht tritt eine Frau namens Muni an die Stelle des Cheriga, und das könnte seine Frau sein, die nach dem Tod des Cherẽi die Herrschaft übernommen haben könnte. Dieses Bild von der Pfeiler-Chronologie ist vereinbar mit Müselers Chronologie der dynastischen Münzen mit den Namen von Cheriga, Teϑϑiweibi, Cherẽi und Ddenewele. Allerdings können im Rahmen dieses Konzepts andere auf dem Pfeiler vorkommende Dynasten wie Trbbẽnimi, Miϑrapata und Aruwãtijesi nicht mit den gleichnamigen Münzprägern identisch sein, mit der möglichen Ausnahme des Punamuwa. Außerdem ist der Cheriga der Münzen zwar sicher mit dem Cheriga auf dem Pfeiler identisch, aber offenbar nicht mit Cheriga, dem Vater des Erbbina in den Letoon-Inschriften. Doch der Dynast Waχssepddimi auf dem Pfeiler ist möglichwerweise identisch mit dem älteren der beiden Weχssere genannten Dynasten, der im Xanthostal unmittelbar nach der Herrschaft des Kuprlli Münzen prägte. (shrink)

pereḳ 1. ʻOśeh fele -- pereḳ 2. Ḥidud be-divre Torah -- pereḳ 3. Ḥidud be-mile de-ʻalma -- pereḳ 4. Ḳetsat shut śikhliyot ṿe-ʻimahem shene derushim le-midrash Talmud Torah.