"Le païen et le laïcard applaudissent le Traité d'athéologie, le catholique s'émerveille d'un retour au sacré amorcé dans Cosmos [...], à l'instar du royaliste qui communie de concert avec le mélenchoniste au retour du programme commun demandé avec force par le philosophe populaire ; un juif peut se rassurer de le voir vanter Israël tandis qu'un propalestinien saluera sa condamnation des "vengeances" israéliennes! [...] Cet engouement généralisé, ou quasi, ne s'explique pas autrement que par le génie instinctif qu'Onfray possède de (...) la technique médiatique - principalement pulsionnelle et propice à donner au peuple ce qu'il réclame [...]" Si les élites se contentent de "croire" au très médiatique philosophe Onfray, Rémi Lélian nous rappelle qu'en matière de pensée, il ne saurait exister aucune complaisance. Et de juger sur pièces "l'oeuvre" en question. Pour un constat accablant et sans appel. (shrink)

La 4e de couv. porte : "Gilbert Simondon (1924-1989) a été considéré de son vivant comme un philosophe de la technique original mais difficile. Il s'impose aujourd’hui comme l’artisan d’un « nouvel encyclopédisme » qui veut unifier les sciences au sein d’une philosophie de la nature et renouveler l’humanisme. Pour l’« ontologie génétique » de Simondon, toute chose tient sa réalité de la genèse où elle«s’individue ». Celle-ci est un processus ininterrompu auquel l’inerte, le vivant, le technique, le social, mais (...) aussi le savoir et la pensée eux-mêmes appartiennent. On expose ici la question de « l’individuation » dans ses trois dimensions essentielles – la différence entre le physique et le biologique, le « transindividuel », l’objet technique – pour montrer ensuite comment le génétisme de Simondon dépasse les oppositions classiques entre matière et forme ou sujet et objet, mais aussi les antagonismes (par exemple entre technicisme et humanisme) qui se disputent la conception de la nature et de l’homme. On développe enfin l’enjeu politique et social d’une philosophie pour laquelle une véritable « culture technique » pourrait supprimer une des principales causes de l’aliénation humaine et donner aux hommes les moyens de comprendre leur monde.". (shrink)

Dans la première ethnographie sur les Juifs de Russie (1861), Moïseï Berlin décrit les rituels du mariage et les rôles respectifs des hommes et des femmes. En gommant les aspects les plus folkloriques et en insistant sur la virginité de la femme et l’observance stricte des codes moraux et rituels religieux, il s’efforce de donner du judaïsme et de la population juive une image respectable, pour favoriser leur acceptation au sein de la société et l’Empire russe.

Résumé L’évaluation devient aujourd’hui une nouvelle tyrannie, mais sous une forme intuitive, elle est au cœur de toutes les activités humaines. Elle est au cœur des activités physiques et sportives à risque où un enjeu de vie ou de mort est toujours présent, surtout dans le contexte de l’alpinisme solitaire où une part d’imprévisible demeure toujours, mais contribue à donner son sel à l’action.

Dans la première ethnographie sur les Juifs de Russie (1861), Moïseï Berlin décrit les rituels du mariage et les rôles respectifs des hommes et des femmes. En gommant les aspects les plus folkloriques et en insistant sur la virginité de la femme et l’observance stricte des codes moraux et rituels religieux, il s’efforce de donner du judaïsme et de la population juive une image respectable, pour favoriser leur acceptation au sein de la société et l’Empire russe.

Se revendiquer d’un art « engagé » est devenu, dans le paysage artistique mondialisé, une posture si communément empruntée qu’elle semble presque s’être vidée de son sens. Les artistes revendiquant cette étiquette se mobilisent de manière explicite et visible en faveur d’une cause, entendant ainsi participer à lutter contre l’injustice sociale. On examine ici la manière dont se construit aujourd’hui dans le Sud global l’ ethos de l’artiste engagé, entre engagement sociopolitique et quête de la singularité, la subtile conjonction des (...) deux pouvant donner lieu à des formes d’entrepreneuriat de soi ou bien à des conflits de loyauté entre systèmes de valeurs antagonistes. (shrink)

Quelle est la nature et la fonction des sentiments dans l’activité de connaissance et, plus largement, dans l’existence humaine? Cette question, massive, n’a cessé d’inquiéter la philosophie, dont l’histoire paraît à bien des égards se confondre avec celle d’une opposition entre la lucidité de la raison et l’obscurité dangereuse des passions. Si le discours philosophique n’a jamais nié l’importance des sentiments, ni leur rôle dans l’ordonnancement général de la vie humaine, ce discours est cependant empreint d’ambiguïtés, comme l’est, déjà, le (...) statut du « cœur » dans la tripartition fonctionnelle de l’âme présentée par Platon : ni réductible à la droite raison, ni relégué dans la sphère des désirs qui nous empêchent de contempler les Idées, le sentiment est cet intermédiaire allié de la raison qui met en mouvement nos réactions morales. Cette ambiguïté se retrouve à l’âge classique, lorsque le discours philosophique découvre le fonctionnement des passions et cherche les modèles scientifiques susceptibles d’en rendre compte, hésitant entre la physiologie , la géométrie , la médecine et les sciences de la nature .En faisant de l’affectivité l’une des structures fondamentales de l’existence, la phénoménologie a replacé au centre du questionnement philosophique la problématique des sentiments. Mais comment décrire ces expériences singulières – celle de l’amour, de l’angoisse, du désespoir ou de la joie – sans les confondre avec des objets? Comment donner du sens aux affects sans adopter ce point de vue surplombant des sciences de la nature, qui confond le discours des causes et celui des raisons? Comment, en d’autres termes, continuer à parler des sentiments de manière raisonnée, tout en reconnaissant que les sentiments nous font autant que nous les connaissons – tout en continuant, par conséquent, à être réceptifs à leur pouvoir de nous ébranler? (shrink)

Ce livre s’inscrit dans un projet d’anthropologie sensorielle de l’intime. On y montre comment l’expérience du vertige dévoile une part cachée de notre écologie corporelle : plonger dans son corps, lorsque le vertige nous prend, traduit moins un désir de disparaître en s’évanouissant qu’une sensibilité "émersant" en nous. En retournant ainsi la peau, le vertige révèle une cartographie des cavernes intérieures. Se donner le vertige en y étant contraint ou de manière volontaire est une expérience enivrante.

Donner, est-ce possible? Dès lors qu'il engage dans le cercle de l'échange, le don semble s'annuler. Pour donner, il faudrait ne rien attendre en retour. Rien espérer, rien escompter de ce qui doit rester incalculable. Plus gravement encore, et avant même que rien ne s'inscrive dans une économie des signes ou des choses, il suffit peut-être qu'il y ait intention de donner, il suffit que le don apparaisse comme tel à la conscience ou que dans son sens (...) il devienne présent pour disparaître et se perdre aussitôt en faisant retour : comme s'il était impossible de connaître par l'expérience ce que nous pensons et désirons sous le nom de don ; comme si même il était impossible de désirer le don ou de vouloir donner ; comme si le don était voué à l'irresponsabilité ; comme si, pour dire " il y a don ", il fallait renoncer au présent - et à dire : " le don est " ou " le don existe ". Renouant avec le fil d'analyses antérieures, Jacques Derrida tente ici de formaliser les conditions et les effets de cette aporie, à savoir l'incompatibilité apparente du don et du présent. La nécessité pour le don d'excéder le retour circulaire à son origine implique une interprétation du temps, qui fut souvent représenté comme un cercle. Avec la question du don et du présent, comme question de la répétition, il y va donc du temps : du temps de l'être, du temps du monde, du temps social, du temps de la conscience et de l'inconscient. A travers des lectures de Heidegger, de Mauss ou de Benveniste ; il s'agit ici de ressaisir la grande question du don à la racine commune de l'ontologie et de la sémantique, de l'anthropologie et de l'économie politique. Et de la littérature, : la seconde partie de ce premier volume est en effet consacrée à la lecture d'un bref récit de Baudelaire, La fausse monnaie, qui oriente en vérité tout l'ouvrage. (shrink)

This essay explores the importance of Donner le temps II within the context of Derrida’s writings on Heidegger and the gift. In the first section of the essay, I situate the publication of the latter half of Derrida’s 1978–79 seminar against his writings on the gift generally, beginning in 1968 and ending in 2000. In the second section, I explain how the second volume of Donner le temps relates to the first. In the final three sections of the (...) paper, I focus on three prominent topics of the seminar, so as to show how they impact our previous understanding of major aspects of Derrida’s thought: first, the Heideggerian thinking of the es gibt, as it relates to the gift’s unconditionality. Second, the problematic of the Kunstwerk, as it informs Derrida’s thinking of récit. Third, the problem of Dichtung, as it is linked to the poématique. (shrink)

Derrida’s Given Time: I. Counterfeit Money is one of his most celebrated works, though Volume II only came out in French in 2021. Volume I ends with Session Five of the seminar while Volume II opens with Seven, with Session Six only seeing the light of day in early 2024. My essay explains this missing session and goes into some detail examining the relationship of Derrida’s project to Kant, briefly mentioned a few times in Volume I, as well as to (...) some of Derrida’s own earlier essays. As Given Time gives us his most concentrated and thorough discussions of the gift, this missing chapter is essential to grasp this important topic. (shrink)

In Jacques Derrida's formalisation of the problem of the gift in Donner le temps (1991), where Derrida offers a joint reading of Marcel Mauss’’ The Gift and Baudelaire's La Fausse monnaie, there is an apparent rejection of rational calculation (and of economism) in a narrow sense. This exclusion is only one of the steps in the deconstruction of the metaphysics of the gift, and of other motifs such as, for example, invention, forgiveness, and hospitality. In another step, calculation and (...) economy are the terms of logico-formal paradoxes, and engages us to think of the incompatible demands of calculability and incalculability between which reason is torn, and which Derrida has discussed, for example, in ‘‘The ““World”” of the Enlightenment to Come (Exception, Calculation and Sovereignty)’’ (2003). In this paper, I argue that in his evaluation of Mauss’’ moderate view of economy and exchange, Derrida has limited Mauss’’ notions of economy and rationality to reason as calculation. This evaluation jars with Derrida's deconstruction of calculation in his reading of Hegel and Rousseau among others, as I begin to show, Hegel, for whom ‘‘counting was a bad procedure’’. (shrink)

Quand il s'agit de rendre compte, par-delà les calculs intéressés de l'homo oeconomicus, de la manière dont tiennent les sociétés humaines, donner et reconnaître apparaissent comme deux dimensions constitutives de l'agir social. Mais du don et de la reconnaissance, il convient aussi, avant d'en appeler à leur syncrétisme, d'en interroger les proximités et les distances, ainsi que leurs consistances respectives. Par exemple, dira-t-on d'un don sans retour ou d'une reconnaissance sans réciprocité qu'ils sont encore dignes de ces noms? Les (...) activités de don et de reconnaissance se confrontent alors à une tierce dimension qui les taraude de l'intérieur : la domination. Cet ouvrage propose d'examiner plus précisément la façon dont se répondent et s'entremêlent les trois modèles du don, de la reconnaissance et de la domination, sur des enjeux contemporains situés au croisement de plusieurs horizons théoriques (la théorie critique, l'anthropologie, la phénoménologie sociale, la psychanalyse)."--Page 4 of cover. (shrink)

This article presents the results of research conducted with secondary school teachers in Quebec, specifically in the Mauricie region. The authors propose a reflection on the construction of professional identity in a context of institutional crisis. They argue that in this context, the teacher can not rely on stable and social frameworks to build up a strong professional identity and that work experience that becomes the primordial material from which that identity is developed. Therefore, the teacher has to build its (...) identity from a set of rational narrative experience of professional practice.contrastée des attentes et des représentations d'étudiants en formation initiale à l'enseignement secondaire en fonction de leur engagement ou non dans un établissement scolaire Cet article présente les résultats d’une recherche menée auprès d’enseignants du niveau secondaire au Québec, plus spécifiquement dans la région de la Mauricie. Les auteurs proposent une réflexion sur la construction de l’identité professionnelle dans un contexte de crise des institutions. Ils soutiennent que dans ce contexte l’enseignant ne peut compter sur des cadres sociaux stables et solides pour se constituer une identité professionnelle et que c’est l’expérience au travail qui devient le matériau primordial à partir duquel s’élabore cette identité. Par conséquent, l’enseignant a à construire son identité à partir d’une mise en récit rationnelle de son expérience de la pratique professionnelle. (shrink)

La 4ème de couv. indique : "La présente étude, en trois volumes, offre pour la première fois une reconstruction détaillée du cheminement intellectuel husserlien jusqu'à son oeuvre majeure, les Ideen I, où il élabore sa théorie de la conscience pure, du sujet transcendantal. Ces ouvrages sont les premiers à établir l'influence décisive des mathématiques sur la phénoménologie de Husserl et à faire un tour d'horizon exhaustif de la littérature récente sur la phénoménologie. C'est également la seule étude à présenter les (...) travaux phénoménologiques menés en Orient : Chine, Corée et Japon. En outre, le texte inclut des citations dans plus de vingt langues. Cette réinterprétation révolutionnaire bouleverse la compréhension classique de Husserl et met en lumière la dimension sotériologique de la phénoménologie.". (shrink)

Entre l’œuvre de Hobbes et celle de Bentham, la proximité conceptuelle est grande : l’un et l’autre semblent réfléchir depuis un vocabulaire partagé. Suivre cette proximité conduit notamment à révéler l’importance, dans leurs théories politiques respectives, de la règle de majorité, déterminante dans le processus qui permet de constituer le peuple. Hobbes transforme l’accord majoritaire à l’entrée en société en unanimité proclamée, tandis que Bentham fait de la règle de majorité l’outil permettant de donner une consistance immanente à l’unité (...) du peuple. L’usage qu’ils font de la règle de majorité permet ainsi de préciser les rapports que chacun conçoit entre peuple et multitude et, de là, de concevoir une voie anglo-saxonne de penser positivement la multitude. (shrink)

Résumé On considère ici la relation entre donner et recevoir, particulièrement dans la réciprocité qu’elle implique, puis le phénomène de la reconnaissance sans destinataire apparent qui trouve en Dieu une explication et une orientation satisfaisantes, et plus encore en un Dieu qui est lui-même donner et recevoir réciproque.We consider here the relation between giving and receiving, especially in their reciprocity. We also consider the phenomenon of thankfulness without recipient which finds in God a satisfactory explanation and orientation, the (...) more so in a God who is himself reciprocal giving and receiving. (shrink)

Résumé Comme Wittgenstein, Walter Benjamin s’inspire pour ses travaux de la morphologie goethéenne en tant que sciences des formes de la vie. Pour son livre sur Paris, capitale du XIXe siècle, Benjamin affirme avoir transposé le concept goethéen de phénomène primitif « du domaine de la nature au domaine de l’histoire ». Ce transfert s’accompagne chez lui d’une critique de l’ontologisation du concept de « nature ». Or les travaux philosophiques de Benjamin sur les villes seront à leur tour contestés (...) (par Adorno mais aussi Derrida) pour avoir ontologisé le concept d’« histoire » en se contentant d’une simple description des phénomènes, faisant fi de tout jugement. La discussion montre déjà les arguments de fond que l’on retrouve dans le débat actuel d’une possible critique des formes de vie. (shrink)

HENRI BERGSON (1859-1941), philosophe français, professeur au Collège de France de 1900 jusqu´à 1921, récompensé avec le prix Nobel de littérature en 1928. Ses oeuvres majeures, écrites avec un style parfaitement accessible au lecteur non spécialisé, sont : « Essai sur les données immédiates de la conscience » (1889), « Matière et mémoire » (1896), « L´évolution créatrice » (1907) et « Les deux sources de la morale et de la religion » (1932). Dans ces études, Bergson élabore une vision (...) philosophique en opposition au matérialisme et positivisme scientifique. Concentrant sa recherche sur les intuitions individuelles, il prône la notion d´élan vital, lequel dirige le procès évolutif vers des états d´organisation de plus en plus complexes, et de là vient l´intérêt de donner prééminence à tout ce qui est spirituel et ouvertement créatif, sur tout ce qui est formel, fixé, fermé. Dans « Le rire : essai sur la signification du comique » (1900), il trouve que le comique est soulevé des que nous percevons dans les actions humaines les automatismes, répétitions ou dysfonctionnements qui contrastent avec l´essentielle spontanéité de la vie réelle. (shrink)

Le problème du vivant n'est plus un problème « local », il traverse et bouscule tous les domaines, depuis les fondements de l'esprit (dans le cerveau) jusqu'à la préservation de la vie (dans l'univers) en passant par le rapport de l'homme et de l'animal, le soin et le pouvoir, la littérature et l'art. Mais rien ne serait plus trom-peur que d'y voir une évidence réductrice : de la pensée aux neurones, de l'histoire à la survie, de l'éthique à la bioéthique, (...) de la littérature à la biographie, etc. C'est comme problème, à travers une diversité d'approches nouvelles, que se constitue le moment philosophique (scientifique et historique) du vivant. Le but de ce livre est d'explorer ce domaine, c'est-à-dire non seulement d'en donner une carte, mais de le parcourir en acte, de la métaphysique à l'esthétique en passant par la biologie, l'anthropologie, l'éthique et la politique. Ce ne sont pas des études « sur » le vivant comme objet extérieur, mais des interventions enga-gées et constituant ce moment par leurs relations elles-mêmes. Pages de début Présentation Première partie - Métaphysique Un moment du vivant?? L'acte du vivant Vie lacunaire et vie approfondie Vie de douleur Deuxième partie - Biologie La différence entre santé et maladie Revenir au concept de Nature Les bases d'une éthique transphylétique Le moment écologique Troisième partie - Anthropologie L'homme, exception dans la nature?? Le sophisme de l'animalité humaine La catastrophe entre vie et justice Quatrième partie - Politique Le nazisme, ou la «?vie?» comme «?norme?» Pour une autre approche de la biopolitique Politiques du vivant, politiques de la nature Biopolitique des sentinelles Cinquième partie - Éthique Répondre du vivant Vie, médecine, responsabilité Le soin maternel à la lumière de l'ontologie de la relation La vie à tout prix?? Sixième partie - Esthétique La vie de l'image comme médiation Se sentir vivant Hommes et bêtes à vif Corps.EXT RemerciementsPages de fin. (shrink)

Le transhumanisme est un courant de pensée, désormais international, prônant l'usage des sciences et des techniques, dans le but d'améliorer l'espèce humaine, en augmentant les performances physiques et mentales de l'homme. Il considère en outre certains aspects de la condition humaine tels que le handicap, la maladie, le vieillissement ou la mort subie comme inutiles et indésirables. A ce titre, il interroge et il inquiète... Pour éclairer l'actualité de façon constructive, et tracer un pont entre les fantasmes et la réalité, (...) l'auteur décrypte ce courant de pensée en proposant un texte accessible, synthétique et vivant. Il commence par faire un retour historique sur les origines et les influences du transhumanisme. Il s'interroge ensuite, à travers une lecture humaniste de la situation actuelle, sur la pertinence d'une telle "évolution". Il nous interpelle enfin sur les orientations que nous souhaitons réellement donner à notre évolution en soulignant les parts d'ombre et les raisons d'espérer. (shrink)

Les textes de Benny Lévy restent méconnus, car l'image que l'on a de lui fait obstacle à leur lecture. Ecartant cette image, nous nous en tiendrons à sa manière si singulière de lire les textes, quels qu'ils fussent, de leur donner vie. Qu'un texte puisse, grâce à la voix qui le porte et le déplie, grâce au travail, acharné et patient, de la lecture qui en explore les articulations les plus manifestes mais aussi les plus secrètes, parler à chacun (...) en propre, l'atteindre en son point sensible : telle est la vie dont nous parlons, plus forte que la mort qui menace tous les textes. Car la voix risque de disparaître dans l'épaisseur même des lettres ; les textes réifiés de perdre leur pouvoir de dire. Re-susciter la voix au coeur de la lettre, faire retentir son grain, son souffle, son amplitude et ses nuances : telle doit être l'ambition d'une véritable lecture. Pour Benny Lévy, la pensée fut indissociable d'un tel travail de lecture, l'amenant à reprendre à neuf les textes, à en renouveler la compréhension. Cette puissance de lecture produisit dans son geste de pensée cinq exigences qui guideront notre réflexion : réformer la pensée, sortir du politique, penser l'universel autrement, faire retour au Nom, produire, enfin, des événements de lecture. (shrink)

Donald Davidson considère qu'une théorie de l'interprétation doit êtreradicale, c'est-à-dire qu'elle ne doit présupposer aucune connaissance de la langue à interpréter. Cette exigence repose sur l'idée suivante: si une théorie de l'interprétation pour une langue L présuppose une certaine compréhension de L, alors elle perd son pouvoir explicatif et échoue à rendre compte de ce qui permet la compréhension de L. L'interpr'tation radicale a l'avantage de nous forcer à rendre explicite ce qui est à l'œuvre dans le processus d'interprétation du (...) comportement verbal d'autrui. Elle nous permet aussi de nous concentrer sur la nature des données empiriques qui rendent possible la communication. Il importe de noter que Davidson ne veut aucunement suggérer qu'un interprète compétent de Lconnaϊtoupossèdeune théorie de l'interprétation pour L: la théorie set plutôt à donner une description de sa compétence. (shrink)

Que se passe-t-il quand de l'eau et du vin se melangent? Comment les quatre elements simples du monde physique se melent-ils les uns aux autres pour former les choses qui nous entourent? La multitude des couleurs vient-elle aussi d'un melange de couleurs simples? Deux corps melanges sont-ils simplement juxtaposes a une echelle microscopique ou bien peuvent-ils se compenetrer de sorte qu'il y aurait deux corps dans le meme lieu? L'union de l'ame et du corps est-elle un melange? Telles sont quelques-unes (...) des questions etonnamment diverses que croise cette histoire du probleme du melange dans la philosophie grecque. Le recit propose ici suit trois lignes principales: la tradition peripateticienne, qui, d'Aristote a son commentateur Alexandre d'Aphrodise, elabore un modele de melange par mediation ou les ingredients de depart s'assimilent reciproquement pour s'unifier en un compose qualitativement intermediaire; la doctrine stoicienne de la mixtion de part en part, ou les ingredients se compenetrent jusqu'a devenir parfaitement coextensifs; le neoplatonisme et les transpositions qu'il opere a partir des modeles physiques precedents pour penser non seulement des relations entre corps mais aussi celle entre l'ame et le corps ou bien entre les realites incorporelles ou immaterielles de l'arriere-monde suprasensible. Fondee sur un vaste corpus de textes couvrant pres d'un millenaire d'histoire de la philosophie grecque, cette etude se veut aussi une proposition de methode: donner a lire les textes eux-memes et rester au plus pres de l'analyse des sources pour suivre parmi l'etonnant foisonnement des doctrines les developpements aussi divers qu'inattendus que la raison humaine, dans sa luxuriante imagination theorique, sait donner a la meme idee, fut-elle aussi courante et intuitive que celle de melange. (shrink)

Les objets nous parlent et, par ce qu'ils disent, ils nous agressent ou nous réconfortent, ils nous soulagent ou ils nous attristent. Les objets peuvent quelque chose pour nous. Pourtant, nous le savons, les objets n'ont que les pouvoirs que nous voulons bien leur donner. Pourquoi donc les objets ne restent-ils pas muets? Pourquoi croyons-nous à ce qu'ils nous racontent? Cette croyance possède, pour ainsi dire, ses raisons. Nous croyons aux histoires que les objets semblent nous adresser si ces (...) histoires rencontrent nos aspirations, si elles font paraître ces objets comme des moyens en vue de leur réalisation. Du bâti à la nourriture, notre environnement n'est pas muet et nos projets qui lui donnent la parole ne lui permettront pas de se taire. (shrink)

" L'homme a toujours pensé que le visage du monde devait l'instruire sur lui-même. " Fort de cette certitude, le philosophe et historien des sciences français Jacques Merleau-Ponty a cherché toute sa vie à donner un sens à l'extraordinaire histoire que nous racontent les astronomes contemporains. Or le visage de l'univers actuel est une véritable énigme pour l'homme moderne : origine inaccessible, histoire chaotique, espace infini, temps relatif, avenir imprévisible... A l'accumulation des connaissances, il fallait répondre par le courage (...) de la pensée. Contemporain de toutes les découvertes cosmologiques du XXe siècle, Jacques Merleau-Ponty a été un des très rares philosophes à y réfléchir pour redonner une place à l'homme dans cet ensemble démesuré. Car si la science cosmologique appartient aux spécialistes, la description du ciel est un bien commun et la pensée du big bang une nouvelle nécessité. Ce livre expose pour la première fois cette pensée qui prend le risque de poser la plus universelle et intime des questions : quel est le sens de l'univers? Depuis Copernic, l'homme n'est décidément plus au centre du cosmos mais il est toujours au coeur de sa signification. (shrink)

Un navire humain fait naufrage sur l'ile du roi des djinns ou l'entente regne entre toutes les especes. Les naufrages pretendent qu'ils sont les seigneurs, que les animaux sont leurs serviteurs. S'engage alors un proces dans lequel les representants des nations humaines se succedent pour prouver leur superiorite. Les familles animales se relaient pour les refuter. Telle est l'epitre sur les animaux des Freres en Purete. Une fable-fleuve, un joyau inespere de la litterature arabe intercale entre un traite de botanique (...) et un traite d'anatomie. Tout a la fois divertissement et oeuvre de mobilisation politique, miroir tendu au prince aussi bien qu'aux peuples, hymne de louange au Createur, dispute theologique autour du privilege de l'homme dans la Creation, allegorie du systeme philosophique des Freres en Purete, le Proces animal de la domination humaine, qui connut un grand retentissement depuis les Mille et une nuits jusqu'a la Ferme des animaux d'Orwell, n'a pas fini de nous donner a penser et a debattre. Pour restituer l'oeuvre dans sa forme authentique et en offrir les clefs de lecture, il aura fallu se confronter a des manuscrits aux versions contradictoires, realiser l'enquete historique replacant le texte dans son contexte, et operer l'interpretation philosophique de la fable. Car cette epopee judiciaire est aux Freres en Purete ce qu'est la Caverne pour Platon, a savoir l'allegorie du systeme. (shrink)

Nous vivons le temps des images, et c'est accroître ses plaisirs que de s'en donner l'intelligence. En relatant comment il a lui-même appris à ouvrir les yeux, dans les grottes ornées comme dans nos salles de musée, l'auteur, idolâtre heureux et qui ne se repent pas, entend contribuer au bon usage du "stupéfiant image". Mais l'énigme qu'il interroge tout au long de ce recueil de témoignages et de réflexions, c'est celle du temps immobile. Il est des images fixes que (...) l'on peut dater par leur style ou leur technique, mais dont nous demeurons étonnamment contemporains. Les archives visuelles des civilisations éteintes restent vivantes en sorte qu'elles auraient bien tort de se croire mortelles. Les dieux et les idées meurent, non leurs statues ni leurs figures. Et les félins de la grotte Chauvet, 35 000 ans, n'ont pas d'âge, pas plus que nos plus belles photos de stars. (shrink)

Le présent article propose de s’intéresser une nouvelle fois au document juridique romain qui est improprement qualifié d’ « Édit de Milan ». L’approche et les arguments avancés ici ne sont pas nécessairement nouveaux et originaux. Néanmoins, il a semblé qu’un énième retour sur cette question s’imposait, après que plusieurs manifestations scientifiques internationales ont été organisées à l’occasion du supposé 1700e anniversaire de la proclamation de ce document par Constantin Ier. On verra, notamment, que le qualificatif d’edictum remonte à une (...) erreur de traduction du grec vers le latin. On s’intéressera aussi à la nature juridique, de même qu’à la signification et à l’intérêt historiques du texte que nous ont livré Eusèbe de Césarée et Lactance. (shrink)

Le présent article propose de s’intéresser une nouvelle fois au document juridique romain qui est improprement qualifié d’ « Édit de Milan ». L’approche et les arguments avancés ici ne sont pas nécessairement nouveaux et originaux. Néanmoins, il a semblé qu’un énième retour sur cette question s’imposait, après que plusieurs manifestations scientifiques internationales ont été organisées à l’occasion du supposé 1700e anniversaire de la proclamation de ce document par Constantin Ier. On verra, notamment, que le qualificatif d’edictum remonte à une (...) erreur de traduction du grec vers le latin. On s’intéressera aussi à la nature juridique, de même qu’à la signification et à l’intérêt historiques du texte que nous ont livré Eusèbe de Césarée et Lactance. (shrink)

Tout ce qui n’est pas reconnu par le droit comme norme juridique est traité par lui comme un fait—normes sociales, connaissances scientifiques, mœurs, événements, etc. Le droit, système autoréférentiel, institue les compétences et les procédures par lesquelles une assertion quelconque, portant sur des faits, devient une norme juridique. Le présent texte analyse les différents lieux de passage par lesquels des faits peuvent ainsi être reconnus par le droit comme normes juridiques. Il analyse d’abord la réception et la construction des faits (...) à considérer comme pertinents au regard de la norme applicable. Il introduit ensuite le concept de notions juridiques indéterminées, dont le sens ne peut être concrétisé que par référence à des faits de toute nature, ce qui requiert une argumentation propre à justifier cette référence. Les faits sont donc construits avant qu’une autorité instituée par le droit décide de leur donner la forme abstraite d’une norme juridique. Cette construction va être structurée comme un récit, dont la cohérence doit être assurée par référence à des schémas tirés de l’expérience sociale, de telle manière qu’elle puisse être acceptée comme raisonnable par la collectivité. Le juge comme le législateur apparaissent alors sous la double face d’une fonction juridique et d’un individu plongé dans la société, ce qui les met en mesure faire du droit avec des faits en les comprenant l’un et les autres. (shrink)

La vie des abeilles de Maeterlinck est un ouvrage à la fois scientifique et littéraire, non pas parce qu’il appartiendrait à la science par son exactitude et à la littérature par son style, mais en ce qu’il invite à penser l’unité des deux domaines. Les aspects littéraires de l’ouvrage (beauté de l’écriture, usage des images, de l’analogie, etc.) ne sont pas des accessoires, mais des outils indispensables à l’élaboration d’un authentique savoir sur les abeilles, c’est-à-dire un savoir qui reconnaît la (...) part d’inconnu et le mystère qui subsistent en dépit de toutes les explications physiques et mécaniques que l’on peut par ailleurs donner des phénomènes observés. Etre scientifique, dans cette perspective, c’est-à-dire donner à connaître, c’est donc être littéraire. Cette conception de la science repose en dernière instance sur une conception philosophique de l’univers comme un tout où toutes choses sont reliées, unies, par des relations d’analogies, ce qui fonde et justifie l’emploi d’un style symboliste. (shrink)

En 1938, lorsque le philosophe Étienne Souriau dresse l'inventaire des différents modes d'existence qui peuplent le monde, une classe d'êtres retient particulièrement son attention : les êtres virtuels. Ce sont toutes les potentialités qui accompagnent les existences comme des dimensions d'elles-mêmes, ce qu'elles pourraient être si... Ce ne sont pas de simples possibles, car les virtuels existent à leur manière. Le problème, c'est qu'ils manquent de réalité, comme s'il n'y avait pas de place pour eux dans le monde réel. Celui (...) qui veut les faire exister davantage, leur donner "plus" de réalité n'est pas seulement un créateur, c'est un avocat. Il lutte pour leur "droit" à exister davantage, à occuper légitimement une place dans ce monde. Toute création n'est-elle pas un plaidoyer en faveur des nouvelles existences qu'elle crée? N'est-ce pas le problème de toutes les existences, dès lors qu'elles sont privées du droit d'exister de telle ou telle manière? C'est l'interrogation qui parcourt ce livre, au croisement de l'existence, de l'art et du droit."--Page 4 of cover. (shrink)

Qu'est-ce que la perception? Par elle, que nous disent les sens du monde, de l'autre et de nous-mêmes? Rien! Les sens sont muets. Ils n'ont rien à nous dire! Telle est la réponse de Jocelyn Benoist. Il est essentiel, pourtant, que nous puissions en parler. Seulement c'est nous qui parlons, non eux. Et si, voulant faire droit à la réalité de notre expérience sensible. nous commencions par renoncer à la traiter d'abord comme un discours? Le mutisme des sens demeure traversé (...) de bruits. Jocelyn Benoist, envers et contre un certain traitement philosophique de la perception - qui la confond avec la connaissance que nous pouvons en tirer ou le sens que nous pouvons lui donner -, nous invite à écouter en elle le bruissement du sensible. Selon lui, pour rendre celui-ci pleinement audible. il faut congédier ce que la philosophie aujourd'hui appelle le "problème de la perception" et, peut-être, renoncer au concept même de "perception" tel que nous l'héritons de la philosophie moderne, au profit d'une enquête sur la texture réelle et poétique du sensible. (shrink)

Non, tout n'est pas politique. Il faut sans doute vivre en compagnie des autres, avec des lois et des forces de coercition pour garantir la subsistance commune. Mais cela ne constitue que les conditions du niveau de vie dont la chose publique s'occupe (souvent si mal): il nous reste alors a rendre nos existences vivables. Pour preparer l'insurrection de vivre, ne comptons guere sur la representation nationale, les lois du marche, la technologie, les comportements citoyens, ni non plus les derniers (...) mouvements d'indignation ou de rebellion. Sans abandonner la malheureuse necessite de la lutte (elle a certes son utilite), apprenons plutot a donner a la politique le conge qu'elle merite. Voici une provocation singuliere, une invitation a repenser les pretendues fins de la politique, mais independamment d'elle. (shrink)

Des deux fonctions du médecin, soigner le corps et panser l'âme, la seconde est restée jusqu'au XVIIIe siècle prédominante : on pouvait seulement donner au malade le sentiment qu'il n'était pas abandonné, qu'on luttait avec lui pour obtenir sa guérison. Au début du XIXe siècle, la science, en apportant à la fois des connaissances et une méthode, a permis la naissance de la médecine moderne. Débarrassé des idées reçues et des creuses spéculations, le médecin s'est mis à confronter les (...) signes cliniques avec les lésions anatomiques puis avec les données biologiques, pour définir et classer les affections une à une. Démarche d'une prodigieuse efficacité : en deux siècles, l'espérance de vie est passée de vingt-sept à soixante-dix-sept ans. Mais ces progrès ont fait négliger l'aspect psychologique de la santé. Drogues licites et illicites, maladies sexuellement transmissibles, accidents, suicides : la mortalité des jeunes augmente aujourd'hui. Alors que la victoire semblait à portée de main, le médecin découvre qu'un corps ne petit être sain si l'esprit est malade. Devant le mal-être contemporain, en conservant la rigueur intellectuelle et méthodologique qui lui a valu ses succès, la médecine individuelle et curative doit aussi devenir collective et préventive, tenir compte d'une nouvelle donne économique et sociologique. (shrink)

HENRI BERGSON (1859-1941), philosophe français, professeur au Collège de France de 1900 jusqu´à 1921, récompensé avec le prix Nobel de littérature en 1928. Ses oeuvres majeures, écrites avec un style parfaitement accessible au lecteur non spécialisé, sont : « Essai sur les données immédiates de la conscience » (1889), « Matière et mémoire » (1896), « L´évolution créatrice » (1907) et « Les deux sources de la morale et de la religion » (1932). Dans ces études, Bergson élabore une vision (...) philosophique en opposition au matérialisme et positivisme scientifique. Concentrant sa recherche sur les intuitions individuelles, il prône la notion d´élan vital, lequel dirige le procès évolutif vers des états d´organisation de plus en plus complexes, et de là vient l´intérêt de donner prééminence à tout ce qui est spirituel et ouvertement créatif, sur tout ce qui est formel, fixé, fermé. Dans « Le rire : essai sur la signification du comique » (1900), il trouve que le comique est soulevé des que nous percevons dans les actions humaines les automatismes, répétitions ou dysfonctionnements qui contrastent avec l´essentielle spontanéité de la vie réelle. (shrink)

Chez le lecteur que je fus, à la publication même de L'Etre et le néant en 1943, deux sentiments furent au coeur de mon admiration : d'abord l'évidence d'une analyse exacte de la liberté et ensuite l'étrangeté d'une sorte de poésie conduisant hors de la réalité par l'apparente redondance du style et par l'originalité du rythme et du lexique. Je voudrais mieux justifier mon admiration en regardant de près deux pages de L'Etre et le néant qui rassemblent avec le plus (...) grand talent philosophique et littéraire toute la pensée de Sartre sur la liberté. Il est certain que les censeurs de l'époque, allemands ou français, n'ont pas "vu" que L'Etre et le néant était non seulement le discours de la servitude volontaire, mais encore le discours clair et ferme de la liberté totale. Mais il reste que L'Etre et le néant est un grand livre paradoxal. Il nous donne enfin ce qu'aucun philosophe n'avait jamais réussi à nous donner, et qui est la certitude de la liberté ; mais, dans le même temps, il pense nous reprendre ce que nous avons toujours désiré et qui est la joie de vivre. (shrink)