La montée des populismes ramène à l’avant-plan une question souvent négligée : la colère politique pousse-t-elle à l’action ou à l’inaction? Plus fondamentalement, nous cherchons ici à savoir si la propension à l’engagement politique est plus grande lorsqu’elle s’adosse au cynisme ou, au contraire, lorsqu’elle s’adosse au pragmatisme. L’analyse est menée sur deux fronts, l’un empirique, l’autre théorique. Dans le premier cas, la European Social Survey sert de corpus, avec plus de 100 000 répondants, répartis dans 12 pays, sur (...) une période de douze ans. L’analyse théorique s’appuie sur les réflexions de William James et de John Dewey, deux fondateurs du pragmatisme moderne. Ce double effort tend à corroborer l’approche pragmatique, à disqualifier radicalement l’approche cynique et, par ricochet, à s’interroger sur le rôle la colère citoyenne comme levier pour l’action. (shrink)

Quiconque considère la résurgence du cynisme à la Renaissance pénètre un domaine vaste, mais laissé en friche par les philosophes et délaissé des littéraires. Quelques exemples suffisent à en évaluer l'étendue : reconnaître Diogène dans le Christ et faire - subrepticement - du premier des Adages un adage diogénique ; s'assimiler à Diogène roulant son tonneau pour illustrer la fabrique du Tiers Livre ; attaquer saint Augustin pour son incapacité à comprendre l'impudeur des cyniques ; souhaiter comme idéal pour (...) l'homme de n'être "serf de personne". Voilà quatre positions où l'on aura reconnu Erasme, Rabelais, Montaigne ainsi que La Boétie et qui attestent que, si le cynisme est bien une philosophie de la Renaissance, il a aussi été un formidable moyen de penser et de parler à neuf. Alors que le bien-dire envahit l'espace public, le dire vrai des cyniques, incisif, est apte à façonner des formes littéraires inédites et à procurer de nouveaux moyens critiques. Contre ceux qui pensent conforter la morale avec des discours bien-pensants, Diogène n'affirmait-il pas, crânement, que l'exercice de la vertu n'est pas pour les pisse-froid, qu'on peut être obscène et vertueux, violent et pédagogue, tout en restant "joyeux entre mille"? (shrink)

Le cynisme ancien préconise un retour total à la nature et refuse de se soumettre aux interdits qui relèvent de l’arbitraire social. Pour un Cynique, le plaisir que procure la sexualité est un plaisir naturel, instinctif, qui ne diffère en rien de celui que connaissent les animaux. C’est pourquoi ces philosophes admettent, en matière de sexualité, des actes qui choquaient les contemporains, tels que la masturbation ou l’union en public, l’inceste, l’union libre ou encore la communauté des femmes et (...) des enfants. A l’arrière de ces prises de position, qu’avait exprimées Diogène dans sa République et que nous a transmises sous une forme polémique et partiale l’Épicurien Philodème (ier siècle ap. J.-C.), se profilent les valeurs qui sous-tendent la morale cynique, à savoir, avant toutes choses, la liberté de l’individu et sa totale indépendance. Les Cyniques ne voulaient pas choquer pour choquer : s’ils provoquaient, c’était par souci pédagogique afin de faire tomber les masques et de forcer les gens à se poser des questions sur les coutumes établies. (shrink)

The famous story of Diogenes searching for a man (ánthrōpon zētō̂) with his lantern in broad daylight (D.L. VI 41) has been interpreted in two ways, according to the meaning assigned to the word ánthrôpos (« human »). Proponents of the nominalist interpretation, by giving it the sense of human as a concept, see in the quest of Diogenes an attack against Plato’s Ideas. Defenders of the moral interpretation rather give the word ánthrôpos a concrete meaning with meliorative value: Diogenes (...) is searching in vain for a virtuous human. After showing that both interpretations are equally valid, our paper argues for a middle way, called the « falsification of language », which reconciles the two positions through an analysis of the relationship between language and truth in the Cynics. (shrink)

Les questions de la pauvreté volontaire, de la mendicité, ou encore de la falsification de la monnaie ayant déjà donné lieu à plusieurs études directes, nous nous proposons de les aborder par le biais, jusqu’à présent négligé, des gestes effectués par les Cyniques à l’égard des biens matériels : prendre et jeter. S’élabore, ainsi, une gestualité économique du Cynisme, qui exprime à la fois une critique éthique de l’économie et un mode de vie philosophique incarné. Classification JEL : B11.

This article explores the work of Pedro de Valencia (1555-1620) with the purpose of establishing his philosophical allegiances. On the basis of his only published work, the Academica of 1596, widely circulated and translated into French twice in the eighteenth century, some authors have assumed that he was an Academic skeptic. On the basis of his translations of Dio Chrysostome and Epictetus and other manuscripts in imitation of the literature of retirement of Greek cynicism, others have taken him for a (...) cynic. Placing this work in the context of his other manuscripts on social and economic issues from the price of bread to the burning of witches ; his serious Biblical scholarship and polemics ; and his work as Royal Chronicler in the years 1606-1620, his writings on ancient skepticism and cynicism begin to look like little more than the scholarly exercises of a late humanist. Skepticism and cynicism were rendered harmless as only a part —-and a relatively small part—- of the arsenal of scholarly skills and philosophical sympathies of this knowledgeable and influential early modern scholar. (shrink)

In his De philosophia, Varro lists 288 philosophical schools on the highest good before presenting Antiochus’s doctrine as the only true one. One of the particularities of his moral doxography consists in including cynicism which has never been mentioned in the previous moral sources. This paper therefore aims to show that the De philosophia represents a major turning point for the Roman reflection on cynicism. First, Varro defines cynicism as a simple way of life (habitus) and not a doctrine (ratio) (...) so that it could be adopted by all other philosophies. In fact, by ‘reducing’ cynicism to a way of life Varro makes it compatible with his conception of the highest good based on social duties. In that respect, his position on cynicism is opposite to Cicero’s who, in his De officiis, considers cynicism as a dangerous philosophy for Roman values. Finally, Varro uses cynicism as a conceptual tool for thinking, in philosophical terms, one of the most important issues that run through all his work: the relationship between happiness and Ancient Roman simplicity, especially in the context of Roman decadency. For instance, in Varro’s Menippean Satires, Cynics’s destitution partly reminds of the Ancient Romans’ austerity. Therefore, by mentioning cynicism in his moral doxography, Varro gives an original and Roman treatment of the Antiochian inquiry into the concept highest good. (shrink)

L? Esquisse d?une théorie des émotions reste un des textes les plus déroutants de Sartre, et un des plus maladroits. Le fait d?apprécier les fulgurances de ce petit livre ne doit pas empêcher de reconnaître l?impression qu?il provoque à chaque nouvelle lecture, celle d?une belle tentative manquée. C?est en tout cas ce qui se révèle lorsque l?on tente de cerner une des apories du texte, comme nous le ferons ici. Le propos qui va suivre, axé sur une difficulté majeure de (...) l? Esquisse , et qui abandonnera Sartre au moment où il y apporte de nouvelles réponses, sera résolument unilatéral ? non dans le but de dis­créditer Sartre, mais, simplement, de bien faire ressortir l?importance de l?en­jeu. Nous n?aurions pas risqué une telle approche si Sartre lui-même n?avait été un des plus sincères critiques de l? Esquisse , et ce, dans une lettre au Castor datée du 3 mars 1940. Sartre, à ce moment, vient de recevoir deux exemplaires de son livre, ses premiers exemplaires d?auteur : en toute logique, il devrait relire son travail avec le plaisir quelque peu narcissique de tout auteur redécouvrant un écrit récent, de surcroît tout juste paru. Or, écrit-il à Simone de Beauvoir, il a relu la Théorie des émotions « avec un peu de déception. La théorie est montrée mais non point démontrée. La préface est ce qu?il y a de mieux » 1 . De fait, ce que Sartre appelle la préface, et qui est en réalité. (shrink)

Review of Flores-Júnior, O. La vie facile. Une lecture du cynisme ancien, Paris, Librairie philosophique J. Vrin. (2021).

Zeno of Citium, the founder of Stoicism, received part of his philosophical instruction from the Cynic Crates of Thebes. This connection left a lasting imprint on the Stoic school, which maintained strong ties with Cynicism. The first part of my dissertation contributes to our knowledge of these links by listing and analyzing all the references to Cynicism in Stoic writings, from Zeno to Marcus Aurelius. Each text is accompanied by a French translation and a philological and philosophical commentary. The complexity (...) of the Stoics’ perspective on Cynicism is made evident in Seneca and Epictetus, who admit some Cynics in their pantheon of sages while criticizing certain aspects of their philosophy. The second part of my dissertation analyzes the Stoic debate on the possibility for the sage to “cynicize”: some Stoics refuse it, others accept it under certain circumstances, and others, such as Apollodorus of Seleucia, consider Cynicism to be a quick yet difficult path to virtue. To shed light on this debate, I examine its connection with the doctrine of appropriate acts, the content of the Cynic doxography (D.L., VI 103-105), and the image of the path to virtue. These analyses highlight the posture of compromise adopted by pro-Cynic Stoics. Since features of Cynicism such as rejecting social duties, choosing poverty, and refusing long-term studies are contrary to customary Stoic advice, they must set narrow limits within which Cynicism becomes legitimate. (shrink)

Le cynisme ancien est conçu par la plupart des spécialistes comme un courant philosophique qui s’oppose à la civilisation au nom d’un mode de vie plus naturel, inspiré des animaux et des êtres humains primitifs. L’ouvrage d’Olimar Flores-Júnior (désormais A.) cherche à ébranler cette conception en proposant de nouvelles interprétations des textes qui servent généralement à l’appuyer. Sa démarche repose principalement sur l’argument suivant : puisque les cyniques vivent dans la ville et font u...

Si la référence des cyniques anciens à l’animal comme modèle est bien connue, il est plus difficile d’en comprendre le sens, car ils ne sont pas les seuls dans l’Antiquité à évoquer l’animal dans un contexte éthique. En partant de la définition aristotélicienne du paradigme, il est dans un premier temps montré que l’animal intervient parfois chez les cyniques dans le cadre d’une induction qui présuppose qu’homme et animal appartiennent à un même genre moral. Mais l’animal apparaît également, dans d’autres (...) contextes, à titre d’exemplum épidictique : il montre de façon immédiate et évidente à l’homme la vertu et le genre de vie qu’il doit imiter. Ces deux types d’exemplarité reposent sur une conception analogique des rapports entre animalité et humanité, typique de la pensée antique, mais l’originalité du cynisme, par rapport, par exemple, au platonisme, réside dans le fait que la vertu attribuée à l’animal n’est pas conçue comme intrinsèquement inférieure à celle de l’homme. Cependant, comme toute imitation, l’imitation de l’animal repose sur une interprétation préalable de ce qui en lui est à imiter. Ce cercle herméneutique explique que, parfois, l’animal dans le cynisme ait un statut de paradigme négatif. (shrink)

Le cynisme, en raison peut-etre de son mepris pour la speculation theorique et de la rarete des textes de contenu doctrinal qui en a resulte, reste le parent pauvre de la philosophie antique. Le present ouvrage fut l'un des premiers a lui etre exclusivement consacre. Pour rendre compte d'un passage doxographique, transmis par Diogene Laerce, sur l'ascese selon Diogene le Cynique, il tente de retrouver, a travers l'analyse d'un riche corpus d'anecdotes et de dits diogeniens, l'inspiration fondamentale qui oriente (...) tout le projet philosophique du cynisme ancien. C'est dans le concept d'ascese, c'est-a-dire d'un entrainement capable d'assurer le bonheur de l'homme en proie aux vicissitudes de l'existence, que s'exprime cette inspiration initiale. La comparaison du projet cynique avec le socratisme et le stoicisme revele l'originalite de la demarche proposee par Diogene. Au terme, cette elucidation de la conception cynique de l'ascese autorise une interpretation nouvelle du passage doxographique laertien et une verification de son authenticite. La voie diogenienne, raccourci vers la vertu, a ete empruntee jusqu'a la fin de l'antiquite par maints adeptes, comme l'atteste le Repertoire, publie en appendice, de tous les Cyniques qu'un inventaire minutieux a permis de decouvrir. (shrink)

Si le cynisme a toujours eu mauvaise presse sur la scene philosophique, c'est en partie a cause des traits scandaleux que l'Antiquite, s'appuyant sur la Politeia et les tragedies de Diogene, lui a pretes. Mais ces traits se retrouvent dans la Politeia de Zenon et chez des Stoiciens aussi importants que Cleanthe et Chrysippe. Comment expliquer que des philosophes dont la reputation de serieux est bien connue aient pu accepter et meme louer des principes aussi scandaleux que l'anthrophagie, la (...) liberte sexuelle totale, l'indifference a la sepulture, l'egalite hommes/femmes, la negation du sacre, la remise en cause de la cite et de ses lois? Un Appendice sur Apollodore de Seleucie (IIe s. av. J.-C.), entend rendre justice a ce philosophe au role meconnu. (Franz Steiner 2003). (shrink)

Resumen: En Le courage de la vérité, justo antes del análisis en torno de la filosofía cínica, se hace referencia a una serie de textos que han abordado en alguna medida la cuestión del influjo del cinismo helenístico más allá de los márgenes de la Antigüedad. El único de los textos mencionados que no es alemán y que tiene como autor a alguien que pertenece al escenario intelectual de Foucault es Cynisme et passion de André Glucksmann, trabajo que ha (...) sido obviado por las diferentes investigaciones en torno a la filosofía cínica y por los estudios sobre la “vuelta” foucaultiana a los griegos. En el presente ensayo no procuraremos apenas dejar en evidencia la originalidad y pertinencia de la concepción glucksmanniana del cinismo, sino, además, mostraremos los elementos en los que se descubre un paralelismo entre dicha concepción y lo sostenido por Foucault en el último de sus seminarios impartidos en el Collège.: In Le courage de la vérité, just prior to his analysis of Cynicism, Foucault refers to a series of texts that have addressed, to some extent, the influence of Ancient Cynicism beyond the margins of ancient times. Among the texts mentioned, there is only one that is not German, whose author belongs to Foucault’s intellectual environment: André Glucksmann’s Cynisme et passion. This work has been ignored by both different pieces of research on Cynicism, and the studies regarding Foucault’s “return” to the Greeks. The present article will not merely highlight the originality and relevance of Glucksmann’s conception of Cynicism, but it will also reveal the elements in which parallelisms can be found between such conception and what Foucault claims in his last course at the Collège de France. (shrink)

Michel Foucault, de la fin des années 1970 au début des années 1980, au moment où le primat de la production cède le pas au primat de la consommation, sublime les problèmes politiques actuels en menant une vaste enquête sur les dilemmes propres à l'éthique classique (grecque, romaine, chrétienne). Emergent ainsi des notions qui nous fournissent des indications historiques et conceptuelles pour mettre en place des résistances inédites - résistances fondées sur le caractère exemplaire de formes de vie minoritaires - (...) face à un gouvernement de la vie qui n'admet dans son principe aucune opposition à sa diffusion capillaire. Il s'agit de mettre à jour des existences, des textes, des documents fragmentaires, oubliés et refoulés, situés sur le bord du temps, dans le sous-sol de l'histoire. L'hypothèse qui guide la composition de cet ouvrage est que, dans les dernières années de son travail, Foucault met à l'épreuve des formes de subjectivation capables de se soustraire à une condition telle que celle que nous vivons où la liberté elle-même est devenue un dispositif de contrôle subtile et puissant. Parrêsia, cynisme antique, esthétique de l'existence, désir, souci de soi, plaisirs, ascèse, Aristote, Deleuze, Hadot, Heidegger, Kant, Nietzsche, Platon sont les thématiques et les notions convoquées ici pour documenter comment s'organise chez Foucault un vocabulaire éthico-politique insoupçonné pour nous orienter dans la catastrophe du présent. (shrink)

La 4e de couverture indique : "Le croisement des conceptions de Foucault et celles de Lefort sur la modernité s'accompagne, dans cet ouvrage, d'une analyse des différences entre l'image d'une société travaillée par les technologies disciplinaires et celle marquée par l'émergence de la démocratie moderne, comme mutation symbolique profonde. La problématisation des relations entre le pouvoir et le corps, des comportements et des actions des individus, chez Foucault, s'articule autour de l'examen, chez Lefort autour des différences des formes de sociétés (...) et des principes générateurs des relations que les hommes entretiennent entre eux et avec le monde. L'auteur montre ensuite un point de convergence important chez les deux penseurs : la question des foyers disséminés de contestation, des résistances et des conditions de la liberté, comme réel enjeu de nos sociétés contemporaines contrairement au cynisme et à l'indifférence qui y règnent.". (shrink)

La question de ce petit livre est simple : peut-on aller au-delà du constat de crise et d'impuissance dont le philosophe se fait le prophète depuis plus d'un siècle? Peut-on parler de la science sans complexe d'infériorité, de Dieu sans obscurantisme, d'existence sans tomber dans la banalité du café du commerce, de politique sans consacrer le cynisme, de morale sans faire dans le sermon? Bref, la philosophie peut-elle aider à faire comprendre et à dépasser les apories du temps présent (...) qu'elle a fait siennes, comme un malade ressasse sa propre maladie pour se donner le sentiment qu'ainsi il peut la mettre à distance à défaut de la vaincre? Toutes ces questions sont aujourd'hui les nôtres, et il ne faut pas avoir peur de parler des grands problèmes qui agitent les hommes depuis l'aube des temps, car si la philosophie a un sens, c'est bien en ce qu'elle envisage les questions ultimes dans une plus ou moins grande systématicité selon les époques. (shrink)

L'époque moderne, qui s'est ouverte avec les révolutions industrielles et l'universalisation du salariat, a engendré de nouvelles formes de violence. Parallèlement aux formes classiques de l'affrontement, de la guerre, du massacre, sont apparues des violences structurelles liées à la réorganisation économique et politique de la vie des êtres humains. Un mouvement d'exterminisme généralisé se fait jour, qui instrumentalise et institutionnalise les catastrophes naturelles, et qui organise l'utilisation et la consommation intégrale des forces de travail, la mise à mort de populations (...) entières. Les exterminations des Arméniens, des Juifs, des Tsiganes, et la perspective d'une autodestruction de l'humanité (avec Hiroshima, le développement d'armes chimiques et les atteintes irréversibles portées à la biosphère) apparaissent ainsi comme des symptômes majeurs du XXe siècle, qu'aucune réflexion philosophique ne devrait négliger. Désormais, la violence ne s'intéresse plus seulement aux comportements des êtres ou à leurs représentations, mais à leur statut même de vivants, à leur simple présence. Il ne s'agit ainsi plus simplement de cynisme et d'absence de préoccupation de l'avenir de la part des pouvoirs : ces formes nouvelles de violence entraînent une chosification systématique des êtres. La violence moderne est une violence naturalisée, rendue irreprésentable, réduite à une simple "gestion". L'être humain n'est plus seulement superflu ou surnuméraire. Confronté pour la première fois dans l'histoire à la transposition dans le champ politique de l'irreprésentable du réel, à des formes de violences qui tentent de s'imposer comme l'expression d'une nature inéluctable, il est devenu "jetable". (shrink)

Ni tout à fait dedans ni tout à fait dehors, entre rupture et continuité par rapport à un cadre culturel général, les notions de marge et de marginalité sont rétives à l’idée claire et distincte parce qu’elles sont ambivalentes. C’est au travers de leur prisme que Maxime Chapuis propose de lire le cynisme antique centré sur la figure de Diogène, dans un ouvrage qui constitue à la fois une excellente introduction à cette philosophie dont la dimension « contestataire » (...) est rarement définie avec... (shrink)

La philosophie est aujourd'hui de retour pour éclairer les grands enjeux de cette fin de siècle. La quête du sens qu'exprime ce retour ne peut que rencontrer la figure et le parcours de Paul Ricœur : depuis les années trente, il a toujours conçu sa réflexion comme une forme d'engagement dans la Cité. Sa présence constante dans ce siècle ne sera jamais démentie. Maître à penser plus que maître penseur, ses travaux sont devenus une source majeure d'inspiration dans les domaines (...) les plus divers. François Dosse a mesuré, avec son Histoire du structuralisme, à quel point cette pensée a été ignorée dans les années soixante et soixante-dix. En historien, il réalise ici une biographie intellectuelle qui entend rendre justice à ce grand penseur dont l'œuvre se situe à la croisée de la tradition réflexive française, de la philosophie dite continentale et de la philosophie analytique, dans un constant souci d'articulation de leurs apports respectifs. Grâce à une vaste enquête auprès de 170 témoins et une étude fouillée des travaux de Paul Ricœur, l'auteur retrace la cohérence du parcours de sa pensée et ses rebondissements multiples, au gré des sollicitations de l'actualité. Outre l'œuvre elle-même, c'est dans la succession des lieux de mémoire - les camps de Poméranie orientale, le Chambon-sur-Lignon, Strasbourg, la Sorbonne, les Murs Blancs, Nanterre, Chicago... - et de ceux de ses groupes d'appartenance - le cercle de Gabriel Marcel, Christianisme social, Esprit, le laboratoire de phénoménologie... - que se dessine une identité à la fois plurielle du fait des appropriations multiples qu'elle suscite, et unitaire par la cohérence toujours préservée d'une vie de recherches. La passion qui anime cette mise en intrigue ne vise pas à ériger une nouvelle statue de commandeur. L'auteur entend simplement faire partager le don de soi de Paul Ricœur, source d'une sagesse communicative. Ce parcours est une invitation à ne pas céder au scepticisme et au cynisme, et à retrouver les voies de l'espérance par une mémoire toujours retravaillée. (shrink)

Quel paradoxe de voir revenir, dans un monde oscillant parfois entre désabusement et cynisme, la question des «vertus» et leurs éthiques afférentes. Elles ont même un statut spécifique, au sein de la philosophie morale contemporaine, à côté des morales déontologiques du devoir et des morales conséquentialistes. Profitant de ce renouveau, ce court traité aborde l'immense chantier des débats contemporains sur l’éthique des vertus, mais via la petite porte dérobée de l’herméneutique, c’est-à-dire par une réflexion sur le désir de comprendre (...) et sur son inséparable et corollaire travail d’interprétation. Deux questions essentielles sont au coeur de ce livre. Le désir «herméneutique» de comprendre – qui n’est ni la volonté de savoir ni la curiosité théorique – peut-il être actualisé sous la forme d’un certain nombre de vertus intellectuelles et morales? Ensuite, comment cet art de comprendre herméneutique peut-il contribuer à la réalisation d’une vie bonne, avec et pour autrui, dans des institutions justes? Voici un livre d’une rare et intense richesse théorique et pratique qui fera le bonheur de ceux pour qui la philosophie doit être une manière de vivre et de nous rendre meilleurs. (shrink)

Né à Sinope au IVe siècle avant J-C et mort à Corinthe après un long séjour à Athènes, Diogène est un personnage exubérant et scandaleux dont les provocations sont restées célèbres : il fait l'amour et se masturbe en public, éconduit Alexandre le Grand comme un importun et insulte ses contemporains. Figure de la transgression, il n'est pourtant pas un apôtre de l'ensauvagement : ce n'est pas la civilisation que Diogène conteste, mais les servitudes encombrant notre vie matérielle et les (...) conventions nous inféodant aux puissants. Mode de vie et pensée tout ensemble, le cynisme de Diogène est une manière neuve de philosopher qui, loin des constructions théoriques complexes, reste au plus près des réalités quotidiennes. En proposant l'idéal d'une vie simple soustraite aux illusions du désir, cette philosophie offre aux individus et aux sociétés un contre-pouvoir libérateur. Sa critique des valeurs sociales et sa puissance de dérangement n'ont pas échappé à Nietzsche ni à Foucault. Elles gardent toute leur actualité pour qui s'interroge sur les bienfaits et les méfaits de la croissance économique, sur les exclusions déchirant le monde humain. (shrink)

La 4ème de couv. indique : "Diatribes, dissertations, conversations, discours : sous les titres grecs et latins qu'on leur a donnés, les Entretiens d'Epictète, ensemble de notes de cours rédigées par un disciple, sont en réalité des levons qui éclairent la problématique de la leçon et sa place dans la réflexion pédagogique antique et moderne. La leçon de philosophie a eu dès l'origine la particularité d'être à la fois une leçon comme une autre et une leçon qui ne ressemble à (...) aucune autre. Les Entretiens montrent une évolution majeure de la leçon en tant qu'espace du discours à l'heure du stoïcisme héroïque : ils portent à des sommets les schémas hérités du socratisme et ajoutent à leur vocation première d'interpellation une fonction de subversion venue du cynisme et de la pensée grecque de la transgression et du refus. Epictète parachève ainsi la construction de la leçon dont on attend des résultats en termes d'être plus que d'avoir, la leçon comme irremplaçable moment de conversion, la leçon de philosophie, modèle de toute leçon.". (shrink)

Le dernier Foucault a donné à Platon et au platonisme un rôle très important dans le surgissement de la culture ancienne de soi et dans ce qu’il a appelé « l’esthétique de l’existence ». Mais sa position en rapport à Platon et au platonisme est très complexe et ambigüe. Foucault se déplace d’un anti-platonisme d’allure nietzschéenne dont le thème général serait « la vérité du pouvoir », à une position que l’on pourrait nommer « platonicienne », où le thème « (...) le pouvoir de la vérité » apparaît. Il s’agirait d’un déplacement d’une position anti-philosophique à une autre position philosophique où Foucault chercherait un concept de philosophie à la valeur transhistorique en référence à Platon et dans son extrême radicalisation dans le cynisme. Cette clé platonicienne du dernier Foucault pourrait jeter un peu plus de lumière sur le projet général d’une « ontologie de l’actualité ». (shrink)

Le pragmatisme est souvent associé au nominalisme. Pourtant, dans l’esprit de son fondateur, C. S. Peirce, le pragmatisme va de pair avec le réalisme. Après avoir examiné les ressorts de ce paradoxe et noté plusieurs points communs aux divers pragmatistes, on présente les grands traits de ce que pourrait être un réalisme pragmatiste bien compris. On suggère qu’un tel réalisme dispositionnel, qui s’inscrit dans une démarche métaphysique et éthique résolue, constitue une voie prometteuse pour qui veut pouvoir donner sens au (...) projet d’une « connaissance » métaphysique et apporter de possibles réponses au cynisme relativiste ambiant. (shrink)

Peter Sloterdijk is one of the most challenging and contentious thinkers currently working within the European tradition. This is the first collection devoted to his work for English-language audiences and will act as an introduction to his work, set an agenda for engagement with his ideas, and relate his writings to a range of political, theoretical and practical contexts. -/- Since his philosophical bestseller Critique of Cynical Reason (1983), Sloterdijk has exercised an important influence over German and other European thought (...) and recently interest in his diverse oeuvre has grown considerably. The past few years have seen a number of his books translated into English, with many more to come. The book seeks to do justice to the breadth of Sloterdijk’s work throughout his career, orientated around the central topics of cynicism, ressentiment, the posthuman, space and world, art and literature, language, social science and his role as a public intellectual. Contributors include Babette Babich, Sjoerd van Tuinen, Eduardo Mendieta, Marie-Eve Morin, Efrain Kristol, Wieland Hoban, Nigel Thrift, Jean-Pierre Couture, and Sloterdijk himself. -/- An explicitly interdisciplinary project, Sloterdijk Now is a crucial introduction to the work of this central thinker, in its complexity, variety and notoriety. It is set to spark debate amongst students and scholars across the humanities and social sciences. (shrink)

Individualisme et cosmopolitisme sont-ils des faits, des idées, des idéaux purement formels? Faut-il les penser séparés ou formant une étroite combinatoire? L'épicurisme, le cynisme et le stoïcisme semblent offrir un tableau unique de leurs relations et préparer, à leur manière, l'avènement d'un nouvel universalisme intégrant dans toute son ampleur l'unicité de la personne humaine : le christianisme.

In een tijd van diepgaand cynisme, beursschandalen en de afbraak van de publieke en de intellectuele moraal is er een type macht nodig dat tot de verbeelding van het volk spreekt en een geluksbelofte presenteert. Daarbij zijn waarden als vriendschap, respect, solidariteit en camaraderie van het grootste belang, zo leren Beethoven, Superman en Spider-Man ons.

" Il n'y a pas plus de culture populaire que de culture élitaire : il y a des œuvres qui exhaussent, élèvent, transcendent, embellissent, d'autres qui diminuent, rabaissent, avilissent... Le comble du malentendu, ou de la lâcheté ambiante, c'est que nombre de moyens de communication et de divulgation ont fait avec cynisme le choix de promouvoir à outrance le populisme culturel [...] Le livre, quand il se tient dans l'espace spécifique de sa vocation intrinsèque, est encore cet objet de (...) sens et de pressentiment qui véhicule le meilleur de ce que l'humanité a à se proposer à elle-même.". (shrink)

Vers la paix perpetuelle parut en 1795. L'ouvrage, qui eut un grand succes, venait clore un mouvement de rationalisation du droit qui determinait pour la paix des normes universelles sans egards pour l'identite culturelle ou religieuse des partis en presence. Il prolonge ainsi le mouvement des theologiens juristes qui eurent a reflechir aux aspects juridiques de la conquete de l'Amerique, ou la plupart des historiens du droit international font remonter le developpement systematique du droit de la guerre et de la (...) paix. Toutefois, en tant que projet philosophique, l'ouvrage ne s'en tient pas a cette perspective, et le present commentaire s'attache a montrer comment Kant y opere une synthese entre deux traditions de pensee, la tradition juridique qui insiste sur la dimension artificielle et institutionnelle de la paix, et la tradition chretienne, centree sur l'idee de Providence, qui rapporte au contraire la paix a un ordre superieur a la volonte des hommes. Le produit de cette synthese est de rendre pensable une articulation de la morale et de l'histoire qui puisse motiver les hommes a s'engager pour la paix, comprise comme affaire de tous, citoyens ou dirigeants, pour autant qu'ils sont doues de raison. Par le fait meme d'avoir ecrit cet ouvrage, Kant oeuvrait ainsi a donner confiance en la puissance pratique de la pensee pour former un type de conscience capable de maintenir fermement sa motivation pacifique contre toutes les formes de cynisme et de decouragement. (shrink)

Seule esthétique générale de Nietzsche publiée en français, cette synthèse thématique met en lumière ses multiples évolutions, jusqu'à présent difficilement saisissables. La démarche est pédagogique et didactique afin de permettre au lecteur d'effectuer par lui-même le bilan des principaux acquis de cette recherche. Fondé sur l'examen exhaustif des écrits philosophiques de Nietzsche, le traitement informatique des fragments posthumes a notamment permis d'apporter une vision plus précise et systématique de ces transformations et de leurs enjeux philosophiques. Ainsi les figures d'Apollon et (...) de Dionysos ont évolué dans le sens d'un devenir apollinien de Dionysos. Les notions de rêve et d'ivresse se sont modifiées dans le sens d'une dissolution de leur antagonisme. Le statut accordé par Nietzsche à la musique et aux arts plastiques s'est transformé dans le sens d'une prééminence du modèle plastique sur le modèle musical à partir de sa rupture avec Wagner. Une esthétique classique fondée sur la valeur vitale de la belle illusion et du mensonge optimiste s'est substituée à une esthétique négative, c'est-à-dire une esthétique du sublime et de la dissonance exprimant le pessimisme philosophique. Enfin, le classicisme très singulier de Nietzsche fait l'objet d'une définition qui rectifie certaines théories actuellement fort répandues et néanmoins erronées (on y oppose en particulier la notion de formalisme classique à celle d'hyperclassicisme). Cette esthétique défend une approche humaniste de l'art compris comme une sagesse récusant simultanément la religiosité et le cynisme. Elle affirme l'art comme le grand stimulant de la vie par-delà la vision du caractère tragique de l'existence. (shrink)

La morale se trouve aujourd'hui dans une situation équivoque. D'une part, les changements considérables subis par les conditions de l'action et des évaluations au XXe siècle la font apparemment tomber en désuétude : dissolution des structures sociales et institutionnelles, développement des techniques et de la puissance humaine, la pression irrésistible des idéologies-informations éclatées et simplifiées que diffusent les médias, enfin un cynisme snob ou un écoeurement blasé ou naïf face aux horreurs qui ont marqué le XXe siècle. Mais en (...) même temps, paradoxalement, elle semble ressusciter, voire revenir en force : les fondamentalismes, les intégrismes, orthodoxies, traditionnalismes en témoignent, donnant raison à ceux qui depuis trois millénaires, de l'Ecclésiaste à Nietzsche, ont vu dans la morale un remède pire que le mal, la Circé de l'humanité. On se demandera d'abord où se situe le problème moral et s'il ne s'agit pas là d'un faux problème, quelque prestige que la morale s'arroge par son antiquité. Peut-on encore parler de biens, de fins, de vertus? Le problème du mal s'avérera comme ce qui suscite la recherche d'un fondement de la morale. Mais tout au long du parcours, on s'efforcera de relier les traditions morales à ce qui concerne notre action et ses conditions aujourd'hui, en passant au crible notre présent, ses promesses et ses menaces, sous le double emblême des critiques de Rousseau et de l'intempestivité nietzschéenne. Texte de couverture. (shrink)

Que peut le bon sens comparé à ce que peut peut-être la connaissance scientifique ? Noam Chomsky a rappelé que le progrès des sciences a amené à se rendre compte que le bon sens, ou sens commun, pouvait se tromper de façon spectaculaire. La même chose n’est-elle pas susceptible de se passer en matière morale et politique ? Après tout, le sens commun un peu éduqué ne peut-il suffire pour nous procurer les lumières dont nous avons besoin pour l’action ? (...) Pierre Bourdieu était évidemment convaincu que la connaissance procurée par les sciences sociales est finalement la seule qui soit susceptible de nous permettre de comprendre réellement les mécanismes qui engendrent l’inégalité, l’injustice, l’oppression, etc. [Jacques Bouveresse se souvient] d’avoir pris la défense de Noam Chomsky, au moins une fois, devant Bourdieu, parce que Chomsky avait écrit que comprendre comment opèrent ces mécanismes d’assujettissement et d’oppression qui engendrent l’inégalité et l’injustice n’est pas très difficile ; il suffit d’un peu de bon sens, de psychologie – et de cynisme, ajoutait-il. (shrink)

Cet article étudie les notions de honte (αἰσχύνη) et de retenue (αἰδώς) dans la Stoa, les raisons pour lesquelles elles s’y trouvent opposées (la première comme passion, la seconde comme bon sentiment) et ce que la critique stoïcienne de la honte (définie comme peur de la mauvaise réputation) doit à l’origine à l’influence du cynisme sur Zénon. Dans un deuxième temps, l’auteur montre que la critique de la honte doit se comprendre dans le cadre plus large de la doctrine (...) stoïcienne de la διαστροφή ou perversion de la nature humaine, doctrine qui identifie l’influence du jugement de la foule (par l’intermédiaire de la pratique ordinaire du blâme et de l’éloge) comme l’une des deux principales sources de corruption de l’homme. Dans la dernière partie, l’auteur étudie le traitement des notions de honte ( pudor ) et de retenue ( reuerentia ) dans les Lettres à Lucilius 10 et 25 de Sénèque, où la honte est présentée comme une forme de contrainte positive à l’égard du non sage, contrainte qui doit toutefois ultimement s’effacer au profit de la retenue comprise comme respect de soi (de la raison) chez le sage. (shrink)

The present is not determined by the past, though the latter conditions the present and pro-vides it with a frame for a possible interpretation. Within this context, the author briefly reviews the past events at the “River Plate region”, where he finds records which show a way of life and values whi..

Strabon n'est pas un philosophe stoïcien. En relisant l'ensemble de la Géographie, les traits stoïciens de sa méthode, de sa physique et de sa conception de l'existence humaine apparaissent bien minces. Il semble donc préférable de voir en lui un penseur éclectique dont le but principal est la description rigoureuse du monde habité.Strabo is not stoic philosopher. His Geography, his Method, his Physics and his conception of human life do not come across as not strongly stoic when they are patiently (...) read. It seems more appropriate to view him as an eclectic thinker whose main objective is the rigorous description of the inhabited world. (shrink)

Cet article est une explication suivie et presque complète du chapitre III, 12 des Entretiens d’Épictète intitulé « Sur l’exercice » et en particulier de l’opposition qu’il propose entre les exercices des acrobates et ceux du philosophe. On analyse la discussion sous-jacente avec Diogène de Sinope et la critique de la dimension spectaculaire des exercices cyniques, à laquelle Epictète oppose un entraînement philosophique essentiellement privé et même invisible.

This paper offers an analysis of Epictetus, Discourses 3.12 « On Training ». To explain the objects, the functions and risks of philosophical exercises in Epictetus, I study his criticism of acrobatic exercises and of Diogenes’ practice of cynicism as a public performance, to which Epictetus opposes his notion of philosophical training as essentially private and even invisible.