In this paper, we hypothesize that X chromosome‐associated mechanisms, which affect X‐linked genes and are behind the immunological advantage of females, may also affect X‐linked microRNAs. The human X chromosome contains 10% of all microRNAs detected so far in the human genome. Although the role of most of them has not yet been described, several X chromosome‐located microRNAs have important functions in immunity and cancer. We therefore provide a detailed map of all described microRNAs located on human and mouse X (...) chromosomes, and highlight the ones involved in immune functions and oncogenesis. The unique mode of inheritance of the X chromosome is ultimately the cause of the immune disadvantage of males and the enhanced survival of females following immunological challenges. How these aspects influence X‐linked microRNAs will be a challenge for researchers in the coming years, not only from an evolutionary point of view, but also from the perspective of disease etiology. (shrink)

In this paper, we hypothesize that X chromosome-associated mechanisms, which affect X-linked genes and are behind the immunological advantage of females, may also affect X-linked microRNAs. The human X chromosome contains 10% of all microRNAs detected so far in the human genome. Although the role of most of them has not yet been described, several X chromosome-located microRNAs have important functions in immunity and cancer. We therefore provide a detailed map of all described microRNAs located on human and mouse X (...) chromosomes, and highlight the ones involved in immune functions and oncogenesis. The unique mode of inheritance of the X chromosome is ultimately the cause of the immune disadvantage of males and the enhanced survival of females following immunological challenges. How these aspects influence X-linked microRNAs will be a challenge for researchers in the coming years, not only from an evolutionary point of view, but also from the perspective of disease etiology. (shrink)

Qu'est-ce qu'un enseignement? Une pensée? Qu'autorisent-ils? À la suite de Claire Brunet, Sandra Laugier et Frédérique Ildefonse qui dirigent ce volume, d'anciens étudiants, aujourd'hui chercheurs renommés ou plus discrets, creusent à travers le sillon de leur discipline ce que leur a permis l'enseignement de leur maître commune à l'École normale supérieure. Les amitiés intellectuelles s'y joignent. Ce que l'on appelle communément communication dans le monde académique devient texte. Tous, en creux, décrivent l'influence d'un enseignement, la liberté qu'il permet à des (...) esprits pour s'épanouir et nous laissent découvrir un portrait intellectuel d'une grande originalité. La pensée de Claude Imbert, philosophe, logicienne, longtemps directrice du département de philosophie de la rue d'Ulm, n'a pas les honneurs médiatiques français en sus des "académiques" d'usage. S'y prêterait-elle? Pourtant, la philosophe française est depuis plus de vingt ans lue, reçue et écoutée dans les universités du monde entier, des Etats-Unis à la Chine en passant par l'Amérique du Sud. Tous les textes rassemblés ici, comme autant de variations, sans jamais le dire, souhaitent contribuer à la reconnaissance de l'oeuvre. Un inédit "Ne rien oublier et tout apprendre" de la philosophe et un texte de Pascalle Monnier, écrivain, accompagnent le volume."--Page 4 of cover. (shrink)

Comment la réflexion et la liberté, la logique et la volonté, peuvent-elles surgir de la vie du corps Que suis-je, quelle est ma destinée, si mon corps est non-sens, s’il n’a d’autre avenir que la mort. Si la pensée refuse ces interrogations, elle relègue le corps dans les faux-problèmes d’une philosophie ignorant la biologie et enlisée dans l’expérience, elle risque de s’aliéner en un jeu stérile. En fait, affirmer que la vie et la mort ne concernent pas le discours conceptuel, (...) c’est cependant souscrire à une philosophie du corps. L’opinion de chacun est ici solidaire de représentations issues de certaines écoles philosophiques : nul ne peut en retarder l’examen lucide, critique, rigoureux. Car le plus souvent, sinon toujours, le corps est compris comme un absolu (de même que Dieu est conçu, même si Dieu est nié). Que peut alors répondre le philosophe à la question qui hante nos esprits depuis que le christianisme nous interroge : la résurrection de la chair a-t-elle un sens, est-elle possible? (shrink)

La tolérance pose certaines questions essentielles aux analyses phénoménologiques de l’intersubjectivité. Tout d’abord, comme Sartre ou Heidegger l’avaient souligné, dans quelle mesure la tolérance ne se retourne-t‑elle pas toujours en une intolérance plus profonde, sous les formes de l’indifférence à l’égard de l’autre ou bien d’une domination qui réduit l’altérité d’autrui à des propriétés imposées, le privant de sa liberté? Mais si l’on prend au contraire le parti de construire un concept positif de tolérance pour penser la relation éthique, alors (...) le problème est de maintenir une double exigence : celle d’accueillir autrui en s’ouvrant à son altérité par rapport à moi, mais aussi celle de ne pas traiter cette altérité comme une différence abstraite. Il s’agit de reconnaître que la manifestation d’autrui est toujours située dans le monde, impliquant un ensemble de valeurs et de croyances susceptibles d’être en inadéquation avec les miennes, et qui doivent être supportées ou endurées malgré tout dans certaines limites sûrement impossibles à fixer a priori. Ainsi le phénomène de la tolérance demande que l’on envisage les normes absolues de la rationalité éthique comme toujours déjà particularisées dans des situations sociales concrètes, avec leurs caractéristiques politiques, culturelles, cultuelles et historiques contingentes. Nous montrons dans cet article que c’est précisément ce que Levinas (et Derrida à sa suite) comprend lorsqu’il aborde la question de l’intersubjectivité à partir du problème du tiers. La tolérance donne ainsi l’opportunité de penser les conditions du cosmopolitisme comme structure phénoménologique de la relation intersubjective (le rapport à l’autre comme rapport situé mondainement), même si l’on pourra alors se demander, en conclusion, si la tolérance abordée dans une perspective de l’émancipation, au sein d’une « histoire universelle d’un point de vue cosmopolitique », n’appartient pas à la vision philosophique des Modernes et de l’ Aufklärung, et si elle est encore tenable dans un monde de plus en plus dominé par l’essence de la technique. (shrink)

La liberté est-elle un pouvoir neutre et indifférencié de choix et d'action qui est octroyé à tout individu, et qu'il exerce identiquement avec tout autre, ou n'est-elle pas plutôt une capacité qui n'échoit qu'à lui seul d'accomplir son être propre dans ce qu'il a d'unique? En souscrivant à la seconde branche de cette alternative, Claude Romano s'efforce de préciser les conditions de possibilité de qu'il appelle " liberté intérieure ", c'est-à-dire la capacité de vouloir et de décider en l'absence (...) de conflit intérieur, de telle manière que cette volonté et cette décision expriment l'être que nous sommes et manifestent un accord de cet être avec lui-même.0En soulignant les limites de la conception largement dominante, de Platon à Harry Frankfurt, de cette liberté comme une subordination de nos désirs et tendances affectives spontanées aux " désirs de second ordre " qui découlent de notre réflexion rationnelle, l'auteur défend une conception originale de l'autonomie qui rejette une telle hiérarchie. Il étaye son propos par l'analyse d'un exemple littéraire, la décision finale de la Princesse de Clèves dans le roman éponyme de Mme de Lafayette. (shrink)

La tolérance pose certaines questions essentielles aux analyses phénoménologiques de l’intersubjectivité. Tout d’abord, comme Sartre ou Heidegger l’avaient souligné, dans quelle mesure la tolérance ne se retourne-t‑elle pas toujours en une intolérance plus profonde, sous les formes de l’indifférence à l’égard de l’autre ou bien d’une domination qui réduit l’altérité d’autrui à des propriétés imposées, le privant de sa liberté? Mais si l’on prend au contraire le parti de construire un concept positif de tolérance pour penser la relation éthique, alors (...) le problème est de maintenir une double exigence : celle d’accueillir autrui en s’ouvrant à son altérité par rapport à moi, mais aussi celle de ne pas traiter cette altérité comme une différence abstraite. Il s’agit de reconnaître que la manifestation d’autrui est toujours située dans le monde, impliquant un ensemble de valeurs et de croyances susceptibles d’être en inadéquation avec les miennes, et qui doivent être supportées ou endurées malgré tout dans certaines limites sûrement impossibles à fixer a priori. Ainsi le phénomène de la tolérance demande que l’on envisage les normes absolues de la rationalité éthique comme toujours déjà particularisées dans des situations sociales concrètes, avec leurs caractéristiques politiques, culturelles, cultuelles et historiques contingentes. Nous montrons dans cet article que c’est précisément ce que Levinas (et Derrida à sa suite) comprend lorsqu’il aborde la question de l’intersubjectivité à partir du problème du tiers. La tolérance donne ainsi l’opportunité de penser les conditions du cosmopolitisme comme structure phénoménologique de la relation intersubjective (le rapport à l’autre comme rapport situé mondainement), même si l’on pourra alors se demander, en conclusion, si la tolérance abordée dans une perspective de l’émancipation, au sein d’une « histoire universelle d’un point de vue cosmopolitique », n’appartient pas à la vision philosophique des Modernes et de l’ Aufklärung, et si elle est encore tenable dans un monde de plus en plus dominé par l’essence de la technique. (shrink)

Dossier consacré à ce Florentin de la Renaissance défiant toutes les traditions et tous les savoirs établis, conseiller du prince ou défenseur des libertés du peuple, revendiqué par certains dictateurs comme Mussolini, étudié par des penseurs aussi opposés qu'Aron et Althusser.

L'article suit les méandres sinueux de l'élaboration de Dignitatis humanae en prenant comme guide un de ses acteurs déterminants, Mgr De Smedt. Cette méthode permet de mettre des visages sur les positions en présence. À côté d'une minorité qui voulait s'en tenir à la « tolérance » de l'erreur , les partisans de la « liberté religieuse » étaient partagés entre une conception juridique et une conception théologique . Finalement, un équilibre a été trouvé: la liberté religieuse est un droit (...) à l'immunité garanti par l'État et ce droit apparaît favorable à la liberté de l'acte de foi mise en avant par l'Église. (shrink)

Cet article nous met en garde contre une représentation biaisée, largement véhiculée, du débat actuel qui associe la défense d’une intégration du privé dans le système public à un désaveu du principe de l’égalité d’accès pour tous et comme une admission sans réserve d’un système injuste à « deux vitesses ». Or, il nous faut constater les conséquences négatives perverses de notre régime public limitant, dans les faits, l’utilisation optimale des ressources disponibles et l’accès aux soins, et reconnaître les avantages (...) d’une coexistence positive du privé et du public qui, outre les solutions pratiques qu’elle comporte, se conforme au droit fondamental de la liberté de choix des individus. Bien comprise et intelligemment orchestrée, l’intégration des sources privées de financement en amont ne remet pas en cause l’égalité d’accès aux soins en aval mais nous permettra, bien plutôt, de résorber la crise systémique qui paralyse le système de santé. (shrink)

C'est parce que Claude Ber articule la littérature, la poésie - qui sont présence au monde - et la réflexion sociale que ce livre est d'une importance particulière. Il s'ancre sur " l'interrogation obstinée du politique par le poïétique ". Entre l'épreuve brute du factuel et le théorique, Claude Ber choisit cet espace intermédiaire qui donne aux analyses les plus sérieuses cette liberté, où co-habitent les héritages des grands penseurs et écrivains, notamment de la Méditerranée, et le réel (...) d'aujourd'hui façonné par l'héritage de la Révolution Française, de la décolonisation, des migrations, des métissages culturels..., bouleversant la myope quiétude que nous pourrions être tentés de continuer à revêtir. (shrink)

Les guerres d'Italie - qui débutent en 1494 - et les bouleversements qui s'ensuivent à Florence (où se met en place, après la chute des Médicis, la république du Grand Conseil), amènent Francesco Guicciardini (1483-1540) à réfléchir sur l'évidence« naturelle» du concept de libertàftorentina. Sa méthode - «ne pas se laisser à ce point tromper par les mots qu'on ne considère plus les choses» - lui fait abandonner la question du bon gouvernement pour lui substituer celle des effets qu'il produit (...) et le pousse à mettre en lumière, «sous la douceur du nom de liberté», les enjeux politiques. Dès lors, il n'y a plus d'évidence naturelle de l'aspiration à la libertà, mais la nécessaire analyse de la conjoncture politico-historique, de la « condition des temps ». (shrink)

Schelling fait remarquer que la théorie kantienne du mal radical repose fondamentalement sur un acte de liberté, ce qui n’est pas le cas chez Fichte. Dans cet article, nous voulons examiner le bien-fondé de la thèse de Schelling selon laquelle les conceptions kantienne et fichtéenne du mal moral présentent d’importantes divergences. Pour I’essentiel, en effet, la position de Fichte s’éloigne de celle de Kanten ce qu’elle réhabilite une certaine forme d’humanisme en réduisant le mal à l’inertie de l’être raisonnable fini (...) et à l’ignorance dans laquelle il a tendance à se maintenir. Contrairement à Kant donc, jamais Fichte ne pourra admettre que la pleine conscience de la loi morale laisse encore. ouverte la possibilité de choisir délibérément le mal.Shelling contends that Kant’s theory of radical evil, unlike Fichte’s, is fundamentally based on liberty. In this article, we wish to examine the relevance of Schelling’s thesis according to which the Kantian and Fichtean conceptions of moral evil bear important differences. Essentially, in deed, Fichte’s position differs from that of Kant in that it restores a certain form of humanism by reducing evil to the inertia of a finite rational being and to the ignorance in which it tends to persist. Thus, unlike Kant, Fichte could never admit that full consciousness of the moral law allows the possibility to choose evil deliberately. (shrink)

Parce que les sociétés industrielles avancées sont générées par l'idéologie et la fécondent, elles sécrètent une liberté malheureuse. La phénoménologie et la critique marcusiennes des expressions dominantes de ces sociétés s'appliquent à le montrer. Toutefois, les exigences mêmes d'une pensée négative obligent à circonscrire les normes de transformation nécessaire et à prescrire ce qui doit être.Cette réflexion se veut un exposé de l'approche de la liberté proposée par la « théorie critique ».Because advanced industrial society was conceived by and nurtures (...) ideology, it yields unhappy freedom. Indeed, the purpose of Marcuse's phenomenology and critique of the dominating features of these societies is to demonstrate this view. Principles of negative thinking, however, require that the norms of a necessary transformation of these societies be defined, and to prescribe what must be done.This paper presents the approach to freedom as suggested by critical theory. (shrink)

Alors que l’épistémologie détermine les conditions de vérité du savoir, le travail « archéologique » de Foucault consiste à mettre au jour les systèmes implicites qui en dessinent la possibilité. Toutefois, ce n’est pas parce que l’individu est pris dans une épistémè contraignante qu’il est privé de liberté. Prônant l’interdépendance du théorique et du pratique, Foucault postule qu’il existe des processus de subjectivation qui, tout en faisant de l’individu un « sujet éthique », lui permettent en outre de dépasser l’assujettissement (...) qui pourtant le conditionne. Échappant à l’empire de la structure et récusant l’illusion du sujet, le concept d’ épistémè est compatible avec l’exigence d’une liberté lucide. (shrink)

Le mouvement général des sciences est de fournir les moyens théoriques d'une reconstruction des phénomènes, en élaborant des lois explicitant leurs régularités sous-jacentes. Aujourd'hui, l'attitude générale en sciences repose sur l'a priori des déterminismes, quelle que soit leur forme. La pensée humaine, dans ses rapports au monde, est une confrontation permanente aux systèmes complexes qui nous habitent et dans lesquels nous habitons. Chacun des systèmes possède une histoire propre qui le rend singulier et source continue de surprises. On se prend (...) à le penser comme système autonome avec ses lois et ses degrés de liberté interne. Quand il s'agit de penser l'être humain, la tentation est encore plus forte de lui prêter un libre arbitre. La question fondamentale est donc celle de la compatibilité entre la pensée scientifique en quête de déterminismes, et la compréhension des complexités, génératrice d'indéterminismes. Comment obtenir une conciliation quand, de la physique à l'éthique, en passant par la cellule biologique, les êtres multicellulaires et les sociétés, on remonte les niveaux d'organisation? Peut-on y parvenir quant à l'être humain et la société sans remettre en question certains aspects cruciaux comme la responsabilité et l'éthique? Ce livre a pour but de revisiter ce débat fondamental, auquel fleuri Atlan a consacré une grande partie de son œuvre, en s'appuyant, d'une part, sur les approches récentes de la modélisation des systèmes complexes et, d'autre part, sur la tradition philosophique multimillénaire. (shrink)

Comment concilier l’exigence de neutralité, que la laïcité impose à l’État, et le besoin légitime qu’éprouvent les croyants d’exprimer leurs convictions religieuses, y compris dans l’espace public? La religion peut-elle rester circonscrite au for intérieur,comme le veut une tradition républicaine française défensive, voire méfiante, à l’égard de l’expression religieuse? Une conception plus souple de la laïcité ne risque-t-elle pas de faire le lit des passions religieuses, de plus en plus souvent instrumentalisées à des fins politiques? Face à ces questions sensibles (...) entre toutes, Jean Picq va puiser chez les philosophes politiques – de Spinoza à Claude Lefort, de Paul Ricœur à Marcel Gauchet –pour défendre une laïcité plurielle et ouverte. Il montre qu’elle est fondamentalement un art de vivre ensemble. Encore et toujours à construire…Auteur d’un rapport remarqué sur l’État, Jean Picq est magistrat à la Cour des comptes. Il est également professeur à Sciences Po-Paris, où il enseigne l’histoire de l’État et des rapports entre politique et religion. Face à ces questions sensibles entre toutes, Jean Picq va puiser chez les philosophes politiques – de Spinoza à Claude Lefort, de Paul Ricœur à Marcel Gauchet –pour défendre une laïcité plurielle et ouverte. Il montre qu’elle est fondamentalement un art de vivre ensemble. Encore et toujours à construire…Auteur d’un rapport remarqué sur l’État, Jean Picq est magistrat à la Cour des comptes. Il est également professeur à Sciences Po-Paris, où il enseigne l’histoire de l’État et des rapports entre politique et religion. (shrink)

Si, aujourd'hui, la démocratie fait, encore et toujours, question, peu d'oeuvres comparables à celles de Cornelius Castoriadis (1922-1997) et de Claude Lefort (1924-2010) permettent de circonscrire avec plus de profondeur et de radicalité ce questionnement. Sous les regards de la philosophie, de la sociologie, de l'histoire et de la science politique, cet ouvrage propose d'interroger le travail de réflexion entrepris par ces deux grandes figures de la philosophie politique contemporaine à la fois en commun, dans le cadre de Socialisme (...) ou Barbarie, puis de manière indépendante par la suite. Pour l'essentiel, le travail de Castoriadis et de Lefort aura principalement consisté à redonner sens à la notion de démocratie, que l'on ne doit pas entendre uniquement en tant que régime et institution politique, ou même en tant que réalité sociologique, mais bien plutôt en tant qu'expérience par laquelle les hommes s'emploient à transformer les conditions de leur existence commune. Si les convergences entre ces auteurs sont profondes, des différences se marquent aussi entre une pensée de la démocratie comme auto-institution explicite de la société et une conception de l'agir démocratique soucieuse de mettre avant tout l'accent sur le fait de la division sociale, et suggérant davantage de contester le pouvoir, en revendiquant contre lui des droits, qu'à chercher à en démocratiser l'exercice effectif Pour autant, l'un comme l'autre invitent à envisager la perspective de l'émancipation à la manière d'un processus conflictuel dont il est impossible de connaître le terme et qui n'a d'autre fondement que le désir de liberté. (shrink)

La pensée de Claude Bruaire échappe aux modes et à l'usure du temps. Elle se présente aujourd'hui comme l'une des contributions majeures de la philosophie française à la fin du xxe siècle, aux côtés de celles, plus connues, de Ricoeur, Levinas, Henry ou Marion. La lignée spéculative dans laquelle elle s'inscrit - Plotin, Hegel, le dernier Schelling, Ravaisson - lui aura permis une forme de liberté critique dans la manière d'aborder les questions fondamentales de la métaphysique : Dieu, la (...) liberté, le langage, le désir, l'être et le corps. L'onto-do-logie, c'est-à-dire la philosophie de l'être comme esprit et don, est au coeur de ce dispositif inédit. Issu d'un symposium organisé conjointement par la section philosophie de la Faculté de théologie catholique de Strasbourg et la Faculté de philosophie de l'Institut catholique de Toulouse, le présent ouvrage témoigne à sa manière de la puissance encore impensée de la philosophie de Bruaire et de sa fécondité encore à peine entrevue dans les différents domaines disciplinaires de la métaphysique, de la philosophie religieuse, de la théologie et de l'éthique médicale. (shrink)

"Absolu" n'est peut-être pas le dernier mot d'un discours qui se refuserait d'aller plus loin, ni le terme ultime d'une pensée hésitant à prolonger son audace spéculative. L'originalité de l'œuvre de Claude Bruaire (1932-1986) est d'avoir résolument entrepris l'approfondissement philosophique du concept d'absolu. Si "Dieu est celui avec lequel on n'en finit pas", c'est d'abord parce qu'il libère une puissance d'affirmation que la rationalité, dès lors, s'efforce de recueillir - en cette épiphanie, à la suscitation de la Révélation même, (...) la tâche est infinie. Sur le chemin de cet approfondissement, le présent ouvrage montre que la catégorie de "liberté", décisive, est la pièce maîtresse du dispositif bruairien : "Si l'absolu n'est pas absolument libre, alors il n'est pas absolument absolu, donc pas absolu". Mais peut-on dire de Dieu qu'il est libre sans questionner la liberté propre à l'homme? Entre l'absolue liberté de l'absolu et la difficile liberté de l'homme, laquelle a la priorité? Quelle est ici la structure du concept de liberté, et quelle en est la logique interne, pour qu'un même nom convienne et à l'homme et à l'absolu? Au long de son œuvre aussi audacieuse qu'exigeante, l'enseignement de Bruaire est constant : renouveler l'affirmation de Dieu, c'est penser la liberté de l'homme, au point de mesurer combien la liberté de l'homme est donnée à elle-même."--Page 4 of cover. (shrink)

L'Odyssée, le plus ancien poème de la culture occidentale, met en scène la métamorphose qui change Ulysse en lui-même sous les yeux dessillés de ceux qui échouaient jusque-là à le reconnaître. Ulysse constitue ainsi la première d'une longue série de figures donnant corps à cette opération mystérieuse : le passage de l'existence en régime d'obscurité à l'existence "en personne", dans une forme de vérité. Que signifie un tel passage? Comment s'opère cette transition? Quelles formes cette idée d'existence en personne a-t-elle (...) pu revêtir dans la pensée occidentale? Claude Romano interroge les sources, y compris lointaines, de cette idée d' "existence en vérité" telle qu'elle sous-tend notamment l'idéal moderne d'authenticité personnelle, en retraçant la généalogie de cet idéal et en exhumant certaines de ses formes plus anciennes. Chemin faisant, le lecteur découvre différents types et régimes de discours, philosophique, mais aussi théologique, spirituel, rhétorique, littéraire, esthétique. Romano esquisse ainsi une histoire de la philosophie occidentale aux contours bien différents de ceux qu'on lui prête généralement : à l'écart des grandes métaphysiques du moi et de la subjectivité, il emprunte les chemins de traverse d'une enquête sur les formes de vie et les modes d'existence. (shrink)

On connaît de Charles Larmore (1950), philosophe moral américain contemporain, ses célèbres objections à John Rawls, mais peu de travaux se concentrent sur sa philosophie : son réalisme moral, sa réhabilitation partielle de l'idéal d'authenticité, sa version du libéralisme politique ou encore à sa théorie normativiste du moi. Ce sont ces différents aspects de sa pensée que les études contenues dans ce volume, premier ouvrage entièrement consacré à l'oeuvre de Charles Larmore, interrogent et mettent en perspective. Un essai inédit du (...) philosophe américain ainsi qu'un débat entre Charles Larmore et Alain Renaut autour de la controverse réalisme-idéalisme y figurent également, en guise de conclusion. (shrink)

Up until today, the term linguistics has never figured in the title of any chair in the Collège de France. However, those having a rapport with language have not been lacking, among them those of “language and literature,” “history and philology” of various cultures, philology, although it does not study language itself, having recourse to it. There are four personalities to be kept in mind in the twentieth century: Abbé Rousselot, whose teaching of phonetics, although briefly, left a permanent mark (...) on his listeners; Mario Roques, who gave a course in the “Histoire du vocabulaire français” from 1937 to 1946; Roland Barthes, who rendered “Sémiologie littéraire” illustrious from 1976 to 1980; and M. Zemb, who two years ago was the first linguist in the modern sense to enter the Collège, with a chair of “Grammaire et pensée allemandes.”. (shrink)

Ce travail volumineux éclaire la notion de croyance, non pas au sens réduit de conviction de type religieux, mais au sens, très généralement psycho-noétique, de modalité subjective de l'assentiment. Suivant une méthode à la fois humble et des plus universitaire, il reprend les doctrines établies de l'histoire de la philosophie d'Orient et d'Occident, et il en médite et interprète les grands textes ; une démarche qui n'en permet pas moins à une pensée originale de "mûrir".

v. 1. 1737-1756, lettres 1-249 -- v. 2. 1757-1760, lettres 250-464 -- v. 3.1761-1774, lettres 465-720 -- v. 4. 1774-1800, lettres 721-855 -- v. 5. Quatre nouvelles lettres, errata, additions et modifications, lettres exclues de l'édition proprement dite, généalogies, liste des lettres, index et table des matières.

Dans le Beyrouth des annees 1910-1920, deux hommes et deux femmes, ayant en commun des origines grecques et le metier d'ecrivain-journaliste, voient leurs destins se croiser autour du mouvement arabiste. Considere aujourd'hui comme martyr de la Nation libanaise, Petro Paoli (1882-1916) est condamne en raison de ses ecrits par le tribunal ottoman d'exception de Aley et execute le 6 mai 1916. Constantin Yanni (1885-1947) echappe au meme sort et se rend au Hijaz ou il prend part a la Grande revolte (...) menee par le Cherif Hussein. Marie Ajami (1888-1965), fiancee tragique de Petro et Marie Yanni (1890-1975), sur de Constantin, menent un double-combat en faveur de la cause feministe et de l'independance nationale. Ce livre suit le cheminement de la quete d'un Quatuor qui entraine l'auteur dans le dedale des identites multiples, entre memoire et oubli. Le temps de la recherche rythme le recit. Les carnets de bord tenus par Basma Zerouali tissent une trame dans laquelle viennent s'inserer compte-rendu historique, documents d'archives, photographies et entretiens realises lors d'enquetes de terrain. L'actualite d'alors s'y dessine par petites touches, de la France au Liban en passant par la Grece des annees de " crise " ou le Damas du dernier ete avant la guerre. Membre scientifique de l'Ecole francaise d'Athenes, Basma Zerouali y dirige depuis 2012 le programme de recherche La Grece et le monde arabe. Elle a collabore durant plusieurs annees aux recherches du Centre d'etudes d'Asie Mineure a Athenes et a enseigne a l'Universite de Chypre. Elle est l'auteur de nombreux travaux portant sur le cosmopolitisme et le metissage culturel en Mediterranee orientale. (shrink)

The basic principles of scientific research from the great French physiologist whose contributions in the 19th century included the discovery of vasomotor nerves; nature of curare and other poisons in human body; more.