"Le Théétète pose la question de la connaissance, propose trois définitions, les réfute toutes trois. Devant cette apparente aporie, les commentateurs s'interrogent sur l'intention de Platon : abandonne-t-il la théorie des Formes ou décide-t-il de la refonder? Cette alternative, en partie induite par une lecture évolutionniste des dialogues, domine l'exégèse de ce dialogue. L'auteur en propose une approche radicalement différente : le Théétète n'est pas un dialogue aporétique, mais un dialogue doxographique. Platon y expose les thèses de ses prédécesseurs pour (...) mieux les réfuter. Anne Balansard consacre son analyse à la première partie du Théétète. Elle montre comment la greffe d'une physique mobiliste sur l'épistémologie protagoréenne de l'homme mesure est partie intégrante d'une stratégie réfutative. Ce faisant, elle récuse toutes les lectures qui font du mobilisme du Théétète une version radicalisée du devenir platonicien. En travaillant sur la doxographie platonicienne dans la première partie du Théétète, l'auteur prolonge la réflexion qu'elle avait initiée, dans son précédent livre, sur les rapports de Platon à ses prédécesseurs."--P. [4] of cover. (shrink)

The object of this article, which analyses Statesman 291a1-303d3, is to show how the good, the object of politics qua knowledge, makes the regime with which it is associated a utopia. The good cannot be actualized anywhere in the sensible realm, because no city can be governed without laws, and the laws define what is good most often for the greatest number. A government of the good, without laws, is a utopia, but the laws, to the extent that they aim (...) at the common interest, are in themselves the imprint of the good. I defend the thesis, at first sight paradoxical, that the true politicians are not those who know the good and imitate it, but those who recognise the utility of laws and agree to submit themselves to their authority. Thus Plato dismisses all existing regimes as sophistic regimes where power is exercised in the interest of the rulers and not of the ruled. Not every regime, however, bears the imprint of the good equally. By making politics a branch of knowledge, Plato imposes a numerical criterion on the classification of regimes; he crosses the criterion of number with that of law. I therefore argue for another paradox: the best possible regime is a monarchy in which the rulers obey the laws, the best existing regime is none other than democracy. (shrink)