Publiées pour la première fois en 1921, les quatre conférences que prononça Albert Einstein à l'université de Princeton en cette même année ont pour sujet la théorie de la relativité restreinte, élaborée à partir de 1905, et la théorie de la relativité générale mise au point en 1916. La publication de ces conférences permet de se familiariser avec la pensée du grand savant, dont la théorie de la relativité a révolutionné la physique au XXe siècle." En rédigeant ces quatre (...) conférences, que j'ai faites à l'université de Princeton en mai 1921, mon but était de résumer les idées principales et les méthodes mathématiques de la Théorie de la relativité. J'ai laissé de côté les parties moins essentielles et me suis appliqué à traiter les questions fondamentales d'une façon telle que l'ensemble puisse servir d'introduction à tous ceux qui connaissent les éléments des mathématiques supérieures, mais qui ne peuvent consacrer trop de temps et d'effort à cette matière. ". (shrink)

Dans un climat où l'indifférence massive à l'égard de la religion suscite l'exaltation identitaire, Albert Rouet propose une voie singulière : vivre la foi chrétienne comme l'expérience d'un Dieu incarné dans des gestes quotidiens, désirable, c'est-à-dire bon pour vivre. Que signifie croire dans un monde qui n'est plus séparé en deux, d'un côté le profane et ses contingences matérielles et de l'autre le sacré et ses préoccupations spirituelles? De quoi peut témoigner la foi chrétienne dans une société où "la (...) Bourse est devenue un temple et le foot une grande messe"? C'est à cette question essentielle que se confronte Albert Rouet. Au lieu de gémir sur l'état de la société actuelle en déplorant son indifférence massive à l'égard de la pratique religieuse, l'ancien archevêque de Poitiers propose un christianisme qui se déprend d'un sacré aliénant pour s'engager "dans les domaines où l'humanité joue les conditions de son existence : la justice et la paix, la dignité et le respect". En se démarquant de la volonté de constituer des citadelles chrétiennes pour faire face à l'indifférence, cet essai dessine les traits d'une foi chrétienne qui accepte de se laisser questionner par le désir. Aux antipodes de la figure d'un Dieu qui juge "d'en haut" les conduites des femmes et des hommes, Albert Rouet trace, en s'appuyant sur la tradition biblique, notamment les récits évangéliques, une voie autre : faire du dialogue avec Dieu, le lieu où l'existence se creuse, une expérience où l'insatisfaction du désir n'est pas comblée par la possession et la consommation toujours plus grandes d'objets. Loin de se limiter un nouveau discours, cet essai très argumenté invite à vivre le christianisme comme une expérience qui libère le désir car "quand des hommes disent ne plus croire à rien, il leur reste encore à mieux devenir humains... Ouvrir sa porte débouche sur l'inconnu de tous les possibles". En se mettant à l'écoute des récits que font les hommes de leur vie, la foi chrétienne peut se vivre au quotidien : elle devient alors cette "sortie de soi vers le bien de l'autre qui caractérise le lieu où Dieu peut être cité". (shrink)

Albert Musschenga | : The central question of this article is, Are animals morally responsible for what they do? Answering this question requires a careful, step-by-step argument. In sections 1 and 2, I explain what morality is, and that having a morality means following moral rules or norms. In sections 3 and 4, I argue that some animals show not just regularities in their social behaviour, but can be rightly said to follow social norms. But are the norms they (...) follow also moral norms? In section 5, I contend, referring to the work of Shaun Nichols, that the basic moral competences or capacities are already present in nonhuman primates. Following moral rules or norms is more than just acting in accordance to these norms; it requires being motivated by moral rules. I explain, in section 6, referring to Mark Rowlands, that being capable of moral motivation does not require agency; being a moral subject is sufficient. Contrary to moral agents, moral subjects are not responsible for their behaviour. Stating that there are important similarities between animal moral behaviour and human, unconscious, automatic, habitual behaviour, I examine in section 7 whether humans are responsible for their habitual moral behaviour, and if they are, what then the grounds are for denying that moral animals are responsible for their behaviour. The answer is that humans are responsible for their habitual behaviour if they have the capacity for deliberate intervention. Although animals are capable of intervention in their habitual behaviour, they are not capable of deliberate intervention. | : La question centrale dans cet article est celle de savoir si les animaux sont moralement responsables de ce qu’ils font. Répondre à cette question nécessite une argumentation minutieuse et progressive. Dans les sections 1 et 2, j’explique ce qu’est la moralité, et qu’être doté de moralité signifie de se conformer à des règles ou à des normes morales. Dans les sections 3 et 4, je pose que certains animaux ne se contentent pas de montrer des régularités dans leur comportement social, mais qu’ils suivent aussi véritablement des normes sociales. Toutefois, les normes qu’ils suivent sont-elles morales? Dans la section 5, je prétends, en me référant aux travaux de Shaun Nichols, que les compétences ou capacités morales de base sont déjà présentes chez les primates non humains. Respecter des règles ou des normes morales est bien plus que d’agir conformément à ces normes; cela requiert d’être motivé par des règles morales. Dans la section 6, me référant à Mark Rowlands, j’explique que d’être capable de motivation morale ne nécessite pas d’être un agent moral; le fait d’être un sujet moral suffit. Contrairement aux agents moraux, les sujets moraux ne sont pas responsables de leur comportement. Affirmant qu’il y a de grandes similitudes entre le comportement moral d’un animal et le comportement inconscient, automatique et habituel d’un humain, je me penche, dans la section 7, sur la question de savoir si les humains sont responsables de leur comportement moral habituel, et si tel est le cas, sur quelle base on peut alors nier le fait que les animaux sont eux aussi responsables de leur comportement. La réponse à cette question est que les humains sont responsables de leur comportement habituel s’ils disposent d’une capacité d’intervention réfléchie, délibérée. Bien que les animaux soient capables d’intervenir dans leurs comportements habituels, ils ne peuvent le faire de manière réfléchie, délibérée. (shrink)

Cet article présente une grille théorique qui associe les grandes représentations rituelles contemporaines à un jeu de cadres mêlant le sérieux et le jeu et pouvant se déployer sous des formes différentes : spectacle, fête, compétition, cérémonie. Quelques exemples, comme les voyages du pape, les fêtes folkloriques, les matches de football et l'expérience de la convivialité, tentent d'illustrer la fécondité possible de cette analyse.This paper presents a theoretical framework that combines great contemporary ritual performances in a frameset combining seriousness and (...) play and can be deployed in different forms: show, party, event, ceremony. Some examples, such as the Pope's travels, folk festivals, football matches and experience the friendliness, attempting to illustrate the possible fertility of this analysis. (shrink)

La vision de la République que diffusent ses idéologues contemporains n’est plus celle qu’en donnait Durkheim à l’époque du combat contre l’Église. Une des grandes différences tient à ce qu’elle institue un droit d’entrée à la citoyenneté : ne peuvent prétendre au titre de « vrais » citoyens que ceux qui adoptent et se plient sincèrement aux valeurs de la « nation ». Au contraire de cette définition exclusionniste de la République, accomplir la démocratie, c’est avoir le courage de refuser (...) de n’exclure aucune des multiples voix qui s’expriment – même les plus odieuses. Cela implique aussi de comprendre la nature des phénomènes de domination envers des « minorités », bien au-delà de la seule question « post-coloniale ». (shrink)

La sociologie est née parallèlement à la modernisation occidentale ; ses principales positions héritées de l’ère classique portent sur la modernité et son impact sur les sociétés nationales. Après la décolonisation, la modernisation du « Tiers-Monde » a ouvert la voie à la notion de globalisation. La sociologie de la globalisation est une spécialité actuelle au sein des associations américaines et européennes de sociologie. La promesse d’une sociologie globale est à l’ordre du jour de l’Association internationale de sociologie depuis au (...) moins 1990. À un niveau plus profond, la sociologie globale exige de ne pas penser le rôle de concepts fondamentaux tels que la modernité, la religion ou la société par rapport à leurs origines occidentales. Les études globales et la sociologie postcoloniale, deux des domaines de recherche les plus connus qui revendiquent une visée globale, sont examinées afin de déterminer si elles fournissent des ressources conceptuelles adéquates pour la sociologie globale. Si les programmes de recherche de ces deux disciplines offrent des perspectives prometteuses, l’enquête suggère que toutes deux souffrent d’importants inconvénients. La tradition sociologique se trouve aujourd’hui dans une impasse ; la fragmentation peut persister, mais d’autres possibilités existent également. Aucune solution de grande ampleur n’est peut-être possible. Une sociologie véritablement mondiale pourrait finalement émerger des interprétations originales qui se développent à partir de parcours historiques non occidentaux. (shrink)

Ce livre [...] semble être écrit dans le langage d'un vent de dégel : on y trouve de la pétulance, de l'inquiétude, des contractions et un temps d'avril, ce qui fait songer sans cesse au voisinage de l'hiver, tout autant qu'à la victoire sur l'hiver, à la victoire qui arrive, qui doit arriver, qui est peut-être déjà arrivée... La reconnaissance rayonne sans cesse, comme si la chose la plus inattendue, ce fut la guérison. " Gai savoir " : qu'est-ce sinon (...) les saturnales d'un esprit qui a résisté patiemment, sévèrement, froidement,, sans se soumettre, mais sans espoir, - et qui maintenant, tout à coup, est assailli par l'espoir de guérison, par l'ivresse de la guérison? [...] " Incipit tragaedia " - est-il dit à la fin de ce livre d'une simplicité inquiétante : que l'on soit sur ses gardes! Quelque chose d'essentiellement malicieux et méchant se prépare : incipit parodia, cela ne laisse aucun doute... Friedrich Nietzsche Ecrit entre 1881 et 1887, publié une première fois en 1882, dans une version incomplète, repris et parachevé ensuite. Le Gai Savoir confirme et conforte le radicalisme nietzschéen. Les grands thèmes de sa réflexion sont désormais parvenus à leur pleine maturité. L'idéal, la nécessité de l'héroïsme en philosophie, l'analyse de la décadence, mais aussi le principe de l'éternel retour, le mythe de Zarathoustra, la connaissance, la religion c'est un véritable bréviaire du " nietzschéisme " qui apparaît au fil des pages. (shrink)

Cet article présente les résultats des analyses radiochronologiques pratiquées sur sept échantillons d'ossements humains issus des fouilles de l'habitat mésohelladique de l'Aspis. Les analyses ont été réalisées au Centre de recherche sur les isotopes de l'université de Gröningen, par la méthode SMA (spectrométrie de masse par accélérateur). L'objectif principal des analyses est de dater plus précisément les phases d'occupation de l'habitat en comparant les dates absolues avec la chronologie relative fondée sur la stratigraphie complexe et la séquence céramique du site. (...) Les résultats suggèrent que le passage de l'HM III à l'HR I se situe aux alentours de 1700 av. J.-C. La méthode ne permet pas de dater avec précision le passage de l'HM II à l'HM III parce que ces deux phases sont de courte durée alors que la marge d'incertitude des datations par le radiocarbone est assez grande, étant donné la forme de la courbe de calibration pour cette période. (shrink)

Les géologues ont suggéré de nommer l’époque actuelle « Anthropocène » pour indiquer que les activités humaines ont atteint un impact sur l’environnement qui rivalise avec celui d’événements naturels comme l’érosion des sols, les orbites lunaires, la tectonique des plaques, etc. Il semble évident que le terme n’a de sens que s’il est possible de distinguer les événements anthropiques des événements naturels, c’est-à-dire les êtres humains de la nature. La grande influence de Bruno Latour sur le débat international autour (...) des questions environnementales est indiscutable, mais surprenante si l’on considère qu’il s’est efforcé, au fil des ans, dans ses livres, articles et interviews, de contester le sens même du terme « nature ». Par conséquent, il a minimisé la pertinence du concept pour aborder la situation désastreuse actuelle concernant l’Anthropocène. Dans cet article, l’auteur tente de reconstituer les prises de position changeantes de Latour sur le concept de nature, en s’appuyant sur une sélection de ses œuvres jusqu’à la publication de Où atterrir? Comment s’orienter en politique. Il s’avère que Latour a, dans une certaine mesure, abandonné sa première interprétation constructiviste de la nature comme « fabriquée » et a timidement commencé à accepter l’existence de la nature. Cependant, il n’a jamais défini un concept cohérent de la nature et, par conséquent, n’a pas non plus atteint une position stable sur les questions écologiques fondamentales. (shrink)

The earlier volume in this series dealt with two religions of Indian origin, namely, Buddhism and Jainism. The Indian religious scene, however, is characterized by not only religions which originated in India but also by religions which entered India from outside India and made their home here. Thus religious life in India has been enlivened throughout its history by the presence of religions of foreign origin on its soil almost from the very time they came into existence. This volume covers (...) three such religions—Zoraoastrianism, Judaism, and Islam. In the case of Zoraostianism, even its very beginnings are intertwined with India, as Zoroastrianism reformed a preexisting religion which had strong links to the Vedic heritage of India. This relationship took on a new dimension when a Zoroastrian community, fearing persecution in Persia after its Arab conquest, sought shelter in western India and ultimately went on to produce India’s pioneering nationalist in the figure of Dadabhai Naoroji ( 1825-1917), also known as the Grand Old Man of India. Jews found refuge in south India after the destruction of the Temple by the Romans in 70 C.E. and have remained a part of the Indian religious scene since then, some even returning to Israel after it was founded in 1948. Islam arrived in Kerala as soon as it was founded and one of the earliest mosques in the history of Islam is found in India. Islam differs from the previously mentioned religions inasmuch as it went on to gain political hegemony over parts of the country for considerable periods of time, which meant that its impact on the religious life of the subcontinent has been greater compared to the other religions. It has also meant that Islam has existed in a religiously plural environment in India for a longer period than elsewhere in the world so that not only has Islam left a mark on India, India has also left its mark on it. Indeed all the three religions covered in this volume share this dual feature, that they have profoundly influenced Indian religious life and have also in turn been profoundly influenced by their presence in India. (shrink)

The earlier volume in this series dealt with two religions of Indian origin, namely, Buddhism and Jainism. The Indian religious scene, however, is characterized by not only religions which originated in India but also by religions which entered India from outside India and made their home here. Thus religious life in India has been enlivened throughout its history by the presence of religions of foreign origin on its soil almost from the very time they came into existence. This volume covers (...) three such religions—Zoraoastrianism, Judaism, and Islam. In the case of Zoraostianism, even its very beginnings are intertwined with India, as Zoroastrianism reformed a preexisting religion which had strong links to the Vedic heritage of India. This relationship took on a new dimension when a Zoroastrian community, fearing persecution in Persia after its Arab conquest, sought shelter in western India and ultimately went on to produce India’s pioneering nationalist in the figure of Dadabhai Naoroji ( 1825-1917), also known as the Grand Old Man of India. Jews found refuge in south India after the destruction of the Temple by the Romans in 70 C.E. and have remained a part of the Indian religious scene since then, some even returning to Israel after it was founded in 1948. Islam arrived in Kerala as soon as it was founded and one of the earliest mosques in the history of Islam is found in India. Islam differs from the previously mentioned religions inasmuch as it went on to gain political hegemony over parts of the country for considerable periods of time, which meant that its impact on the religious life of the subcontinent has been greater compared to the other religions. It has also meant that Islam has existed in a religiously plural environment in India for a longer period than elsewhere in the world so that not only has Islam left a mark on India, India has also left its mark on it. Indeed all the three religions covered in this volume share this dual feature, that they have profoundly influenced Indian religious life and have also in turn been profoundly influenced by their presence in India. (shrink)

Le premier tractatus du commentaire d'Albert le Grand à l'Isagoge de Porphyre consiste en une manière de proème ou d'introduction à l'ensemble de la logique. Comme la plupart des textes d'Albert le Grand, ce traité est d'une très grande richesse, qu'atténuent toutefois son manque d'ordre et son obscurité d'expression. Étant donné que les aspects fondamentaux de la logique y sont touchés—son statut scientifique et philosophique, son utilité, son sujet, sa division, sa relation aux sciences du langage, etc.—, (...) ce petit ouvrage est du plus haut intérêt pour quiconque cherche à mieux comprendre la logique et la philosophie de la logique du XIIIe siècle. L'auteur présente ici une traduction annotée et expliquée de ce texte difficile, faite d'après la version provisoire de la nouvelle édition de Cologne. Le relevé des sources principales de l'ouvrage révèle, sur un fond aristotélicien permanent, une forte influence des traités logiques arabes nouvellement arrivés en Occident. Pour des exemples de ces auteurs contemporains, voir Lafleur ( 1988, p. 182, l.37–44, p. 321, l.284–294). The first tractatus of Albert the Great's commentary on Porphyry's Isagoge consists of a kind of proem or introduction to the whole of logic. As most of Albert the Great's texts, this tract is of great richness, though it lacks order and is sometimes obscure. Since the fundamental themes of logic are addressed therein—its scientific and philosophical status, its utility, its subject, its division, its relation to the linguistic arts, etc.—, this small work is of high interest for anyone trying to better understand thirteenth-century logic and philosophy of logic. The author presents a translation of this difficult text, made after a preliminary version of the new critical edition and enriched with an introduction and explanatory notes. The survey of the main sources of the tract reveals, apart from a permanent artistotelian background, the strong influence of the Arabic logical treatises which were then coming in the Western world. (shrink)

Le premier tractatus du commentaire d'Albert le Grand à l'Isagoge de Porphyre consiste en une manière de proème ou d'introduction à l'ensemble de la logique. Comme la plupart des textes d'Albert le Grand, ce traité est d'une très grande richesse, qu'atténuent toutefois son manque d'ordre et son obscurité d'expression. Étant donné que les aspects fondamentaux de la logique y sont touchés—son statut scientifique et philosophique, son utilité, son sujet, sa division, sa relation aux sciences du langage, etc.—, (...) ce petit ouvrage est du plus haut intérêt pour quiconque cherche à mieux comprendre la logique et la philosophie de la logique du XIIIe siècle. L'auteur présente ici une traduction annotée et expliquée de ce texte difficile, faite d'après la version provisoire de la nouvelle édition de Cologne. Le relevé des sources principales de l'ouvrage révèle, sur un fond aristotélicien permanent, une forte influence des traités logiques arabes nouvellement arrivés en Occident. The first tractatus of Albert the Great's commentary on Porphyry's Isagoge consists of a kind of proem or introduction to the whole of logic. As most of Albert the Great's texts, this tract is of great richness, though it lacks order and is sometimes obscure. Since the fundamental themes of logic are addressed therein—its scientific and philosophical status, its utility, its subject, its division, its relation to the linguistic arts, etc.—, this small work is of high interest for anyone trying to better understand thirteenth-century logic and philosophy of logic. The author presents a translation of this difficult text, made after a preliminary version of the new critical edition and enriched with an introduction and explanatory notes. The survey of the main sources of the tract reveals, apart from a permanent artistotelian background, the strong influence of the Arabic logical treatises which were then coming in the Western world. (shrink)

Résumé Le Liber de natura et origine animae d’Albert le Grand semble avoir exercé une influence sur la Théologie platonicienne de l’immortalité des âmes de Marsile Ficin sur, au moins, deux points-clefs de la doctrine métaphysique et cosmologique exposée dans cet ouvrage : d’une part, l’inchoation des formes dans la matière, – formes actualisées par la puissance formatrice qui n’est autre que l’effet de l’influx du ciel et des éléments prenant sa source en Dieu et guidé par la raison (...) de l’intelligence divine –, d’autre part, la triplicité de la forme, dans son statut général (en Dieu, dans son « canal » : le ciel, dans la matière inférieure) et, encore plus, dans sa production effective qui la conduit à être soit plus proche de la matière, soit plus proche de l’agent, soit à mi-distance entre l’agent et la matière. (shrink)

Cet essai vise à mettre au jour le mode de connaissance du principe qu'Albert le Grand déploie, dans son commencaire johannique, comme réponse à I'aporie des philosophes. II formule celle-ci à propos du verset Jn 1, 7 : "Et, bien qu'en elle-même elle la lumière soit très manifeste, cependant, notre intellect est, par rapport à elle, comme les yeux de la chauve-souris par rapport à la lumiere du soleil". C'est à partir de la notion de témoignage, dans laquelle il (...) reconnait la structure meme de l'Evangile de Jean, que le maître de Cologne développe la connaissance testimoniale comme voie vers le principe, alternative à la métaphysique. Cette enquête procède à partir des questions suivantes. (shrink)