Dans la seconde moitié du me siècle britannique, le nombre de textes traitant des rapports entre l'esprit et le corps est particulièrement conséquent. Cette époque est caractérisée par la formulation de la théorie de l'évolution de Darwin, par l'émergence des sciences du cerveau, et par une lutte pour l'autorité intellectuelle entre les élites traditionnelles et certains hommes de science. Le problème des rapports de l'esprit et du corps constitue à nos yeux une nouvelle porte d'entrée dans les débats (...) de cette époque et nous a permis d'identifier un mouvement philosophique, la philosophie psychophysiologique victorienne. Les auteurs étudiés sont les suivants : T.H. Huxley, Tyndall, Clifford, Maudsley, Bain, Carpenter, Lewes et Romanes"--Page 4 of cover. (shrink)

Cet ouvrage vise à délimiter le champ d'investigation de la philosophie de l'esprit. Il comprend huit chapitres. Le premier, le plus général, se veut une première délimitation du champ d'investigation de la philosophie de l'esprit à l'aide de ses trois concepts clés: l'intentionnalité, la rationalité et la conscience. Le chapitre suivant se veut une réflexion plus générale sur les motivations philosophiques qui commandent des jugements si opposés sur le statut ontologique et épistémologique de la psychologie du (...) sens commun. Le chapitre IV dresse un tableau de ces différents programmes et des grands courants de la philosophie de l'esprit, en commençant par le behaviorisme, le physicalisme, le fonctionnalisme et le connexionnisme. Les trois chapitres suivants porteront sur les problèmes et débats liés à la naturalisation des trois propriétés principales de l'esprit, des trois problèmes principaux de la philosophie de l'esprit, soit les concepts d'intentionnalité, de rationalité et de conscience. Le chapitre V porte, d'une part, sur la nature de l'intentionnalité et les différents concepts de directionnalité (aboutness) que l'on retrouve actuellement en philosophie de l'esprit ; d'autre part, il s'agira pour nous de décrire et de classer les différents programmes de naturalisation de l'intentionnalité. Le chapitre six est ouvre de nouvelles perpectives en ce qu'il porte sur la nature de la rationalité et sur les différentes tentatives et arguments en faveur de sa naturalisation. Le chapitre VII s'attaque au problème central de la philosophie de l'esprit, à savoir la conscience. (shrink)

Cette Philosophie de l'Esprit est le cours que Hegel donnait à ses étudiants de Iéna au moment même où il achevait la rédaction de la Phénoménologie de l'Esprit. C'est dans ce texte que, pour la première fois, Hegel expose le schéma qui sera désormais classique : Esprit subjectif - Esprit objectif - Esprit absolu. Pour la première fois, surtout, qu'est proposée la célèbre triade : Art - Religion - Philosophie. La théorie du syllogisme que Hegel découvre (...) en enseignant Aristote se transforme ici dans le thème de " l'unité dialectique des opposés " dont la fortune sera considérable. Sous l'influence d'A. Smith et des économistes anglais, il prend conscience du bouleversement que le machinisme entraîne dans la vie économique : l'extrême richesse côtoie l'extrême pauvreté, et le corps social est ébranlé. L'ancien étudiant de Tübingen avait conservé la nostalgie de la Grèce antique. La Révolution française et les conquêtes napoléoniennes imposent une nouvelle vision du monde. Maintenant, dans ces manuscrits, perce le froid réalisme politique : d'où ce vibrant éloge de Machiavel avec la justification de la tyrannie, la caducité des traités et l'inutilité des projets de paix perpétuelle. Ecouter la leçon de Hegel lui-même et suivre ce penseur dans l'effort d'élaboration de son discours spéculatif reste la meilleure introduction à l'hégélianisme. (shrink)

L'Encyclopedie des sciences philosophiques de Hegel est la premiere, mais aussi la derniere pensee totale de la realite qui fonde sa necessite sur l'identite de l'identite a soi rigoureusement respectee de la pensee et de la difference d'avec soi consretement exploree de la realite; concept et experience triomphent ici conjointement. Or, dans la mesure ou le monde qui s'y offre ainsi maitrise est, pour une part essentielle, encore le notre, la lecture de l'Encyclopedie hegelienne peut aider l'homme contemporain a mieux (...) s'y retrouver dans la profusion chaotique des faits et des idees qui l'assaillent. (shrink)

Cet ouvrage est le troisième tome des Textes clés de la philosophie de l'esprit et il comprend onze études classiques portant sur ce qu'on appelle communément le problème de la conscience. Ce problème est étudié sous différents angles et par des philosophes qui défendent des positions fort différentes sur la conscience. Ces études sont regroupées autour de six sections qui portent respectivement sur le problème de la conscience (D. Chalmers), son arrière-plan historique (F. Brentano et W. James), les (...) sources du problème (T. Nagel et F. Jackson), les théories représentationnelles de la conscience (F. Dretske et M. Tye), les théories d'ordre supérieur de la conscience (D. Armstrong et D. Rosenthal) et enfin les problèmes liés à l'explication de la conscience (D. Dennett et J. Searle). Cet ouvrage contient en outre une introduction générale de même que de courtes introductions à chacune des cinq sections. (shrink)

Un système philosophique peut-il se maintenir à travers le temps ? Peut-il renaître après des siècles ? Oui, s'il peut faire l'objet d'une pensée vivante et, donc, personnelle.C'est pourquoi le cardinal Mercier estime que le thomisme authentique est appelé à se rajeunir sans cesse et à prendre la forme d'un néothomisme. Pour renouveller le thomisme, dit le Cardinal, « il ne peut s'agir simplement de retourner en arrière » ; il ne peut être question de considérer la doctrine thomiste comme (...) « une momie ensevelie dans un tombeau et autour duquel nous n'aurions qu'à monter la garde, mais comme un organisme toujours jeune, toujours en activité » ; en l'occurrence, ce qui importe avant tout, c'est esprit » dont la doctrine est animée. Pour saisir exactement l'idée du cardinal Mercier, il faut se référer à l'époque de son enseignement à l'Université de Louvain. En particulier, on doit se rappeler l'importance attachée à l'organisation universitaire de la recherche scientifique, au cours des dernières décades du dix-neuvième siècle, et il est nécessaire de se souvenir de la distinction introduite alors entre la « science faite » et la « science qui se fait » . Le cardinal Mercier n'a pas hésité à appliquer ces vues à la philosophie et dès lors au thomisme, qu'il considérait comme la philosophie vraie . Cependant il ne lui était guère possible, à cette époque, d'établir, à ce point de vue, une nette différence entre les sciences et la philosophie. Depuis lors, les résultats obtenus par la « critique des sciences », ainsi que certaines considérations de la philosophie d'aujourd'hui, sont venus jeter quelque lumière sur ce point capital. Au lieu d'étudier directement le problème, examinons le comportement du philosophe, pour savoir en quoi il diffère de celui de l'homme de science. Dans une étude philosophique se rencontrent régulièrement des références aux philosophes anciens, dont on discute les idées. On remarque que tout philosophe véritable garde indéfiniment son actualité : il ne se trouve jamais entièrement remplacé, annulé, par les penseurs qui le suivent. Assurément, personne ne songerait à prétendre, par exemple, qu'au vingtième siècle il n'y a plus aucun profit à étudier les classiques grecs ; et qui donc s'aviserait de nier que la disparition des œuvres de ces philosophes constituerait une perte irréparable ? A considérer l'histoire, il semble que tout se passe comme si un « colloque philosophique » se poursuivait depuis des siècles. Quelques dizaines de penseurs y prennant une part active. Or, il est remarquable qu'aucun des membres effectifs de ce Symposion ne s'efface jamais, ni ne cède la place à un autre. De fait, le groupe des penseurs déjà réunis voit, de temps à autre, de nouveaux se joindre à eux, mais toujours les derniers venus reconnaissent l'autorité des anciens et ils ne manquent pas de s'expliquer avec eux. Dans le secteur des sciences, il en va tout autrement. Pour s'y mettre au courant, c'est uniquement aux auteurs les plus récents qu'il convient de s'adresser. Les hommes de science du passé n'ont plus qu'une importance historique. Dès lors, on ne s'y réfère pas, on ne discute plus leurs opinions. A la lumière des résultats obtenus grâce à la critique des sciences, il est devenu possible de se faire une idée exacte de la valeur des sciences modernes, de définir la nature de leurs méthodes et la portée de leurs résultats. En conséquence, l'on peut poser le problème de la distinction entre les sciences et la philosophie avec quelque chance d'aboutir à une solution précise et dûment fondée. L'homme de science considère les données d'un point de vue objectif , du « point de vue de Sirius ». C'est notamment ce que fait le physicien lorsqu'il utilise des instruments pour enregistrer les faits et pour noter la régularité de leurs rapports spaciaux et temporels. Tout au contraire, le philosophe s'attache à « intelliger » ces mêmes réalités et à déceler les « significations » qu'elles comportent. Dès lors, en philosophie, un facteur personnel intervient immanquablement, tant en ce qui concerne la richesse des données d'expérience qu'en ce qui concerne la force du regard intellectuel qui les pénètre et les saisit. Ce qui n'autorise nullement de conclure au subjectivisme, bien au contraire. Dès lors, on comprend que tout système philosophique porte la marque de la personnalité « incommunicable » de son auteur et que, pour autant, il demeure irréductible à tout autre, — ce qui entraîne la condamnation de l'éclectisme. En effet, comme la personnalité humaine, tout en demeurant liée à la matière, est essentiellement fonction de l'esprit et, par conséquent de l'activité libre, on comprend que l'œuvre d'un philosophe ne puisse remplacer adéquatement celle d'un autre, même lorsqu'elle lui est de beaucoup supérieure : l'une et l'autre demeurera donc actuelle et chacune vaudra d'être entendue, discutée, fût-ce pour être réfutée. Par ailleurs, on ne voit pas le moyen de prévoir comment la pensée philosophique s'orientera dans la suite. A cet égard, il y a bien des traits communs à l'art et à la philosophie. Cependant la différence demeure profonde, car le propre de la philosophie est de tendre à découvrir la vérité dans sa valeur absolument universelle ; et en cela son activité de recherche rejoint celle de l'homme de science. C'est pourquoi, les différents systèmes ne présentent pas la même valeur philosophique ; et, comme il nous est donné de suivre les échange de vues du grand « colloque philosophique », nous sommes en droit de donner la palme à tel ou tel penseur, par exemple S. Thomas, s'il nous paraît être le meilleur. Il reste, que les autres penseurs se trouvent, eux aussi, d'une manière qui leur est propre, en possession de quelque vérité, même s'ils s'égarent sur les questions fondamentales ; ainsi qu'aimait à le répéter le cardinal Mercier : « dans toute erreur il y a une âme de vérité » Il en résulte que si l'on veut se faire le disciple de S. Thomas, c'est par un effort personnel qu'on doit poursuivre l'œuvre de celui-ci. Sans doute, le thomiste est-il supposé reprendre la structure essentielle du système, l'ensemble des thèses doctrinales, mais c'est pour les faire vivre, à savoir pour les rendre fécondes en les gardant enracinées dans une expérience de base, comme S. Thomas, sans aucun doute, a dû le faire lui-même. C'est à partir de pareille expérience que le Docteur Angélique a abstrait ses dées et qu'il a établi les catégories fondamentales de son système ; et c'est à ces données d'expérience qu'il n'a cessé de se référer, pour éclairer toujours davantage ses idées et en équilibrer le contenu, pour les compléter et, au besoin, les corriger. Il faudrait donc découvrir où se situe cette expérience chez S. Thomas, — par exemple, en rapport avec sa conception si personnelle de l'unité substantielle de l'homme et celle non moins personnelle de la signification de Y esse ; — travail difficile, car S. Thomas se retire modestement derrière l'exposé sincère de sa doctrine, sans fournir la description « phénoménologique » de son expérience personnelle, comme les auteurs actuels se plaisent à le faire ; travail ardu, qui suppose l'étude attentive et scrupuleuse du texte authentique, du milieu doctrinal, des sources littéraires et de la manière dont S. Thomas les utilise. Les résultats de pareille étude permettront de voir se profiler l'expérience qui fut la terre nourricière de la doctrine élaborée par le Docteur Angélique. Il faudra s'efforcer de faire soi-même une expérience analogue, tout aussi personnelle, c'est-à-dire liée étroitement au tempérament de la personne qui la fait, à la formation qu'elle a acquise, dès lors aux conditions de temps et d'espace dans lesquelles elle s'est développée, à l'atmosphère philosophique qu'elle respire, etc. : bref, une expérience réelle, vivante, donc « d'aujourd'hui ». C'est à partir de là que surgira la doctrine et que pourra se construire le système ; comme c'est à partir de là que l'idée thomiste pourra croître, se renouveller, garder sa perpétuelle jeunesse et sa fécondité. (shrink)

De nos jours existe un extraordinaire engouement pour les sciences du cerveau qui captivent de plus en plus de penseurs. Des philosophes americains encouragent leurs pairs a s'initier aux neurosciences. Des hommes de science, conscients des enjeux metaphysiques inherents a leur domaine, invitent les philosophes a decouvrir les faits nouveaux apportes par les decouvertes sur le systeme nerveux. Il parait donc legitime que le philosophe soit concerne par les developpements recents des sciences du cerveau. Par la diversite des points de (...) vus et des perspectives, le present recueil souhaite contribuer a eclairer, dans la mesure du possible, quelques-unes des questions inherentes aux interactions entre la philosophie et les neurosciences. (shrink)

" Quiconque voudrait entreprendre l'histoire du déplacement qui eut lieu au sein de la philosophie analytique, depuis son commencement, aux alentours de 1950, jusqu'à son achèvement, dans les années 1970, aurait à mettre l'accent sur trois ouvrages fondamentaux : l'article " Two Dogmas of Empiricism " de W. Quine (195 1), les Investigations philosophiques de Wittgenstein (1954), et Empirisme et philosophie de l'esprit de Wilfrid Sellars (1956). De ces trois œuvres, le long essai de Sellars, riche et (...) intriqué, demeure le moins connu et le moins discuté. Les historiens de la philosophie anglo-américaine récente ont souligné l'importance de l'essai de Quine, qui mettait en question la notion de " vérité analytique ". Ils ont également souligné l'importance de l'œuvre du dernier Wittgenstein. [... ] Empirisme et philosophie de l'esprit a contribué à produire ce que Donald Davidson appelle "une rupture si profonde dans la pensée philosophique contemporaine que nous pourrions bien ne pas nous en apercevoir" ". (extrait de la préface de R. Rorty). (shrink)

La philosophie de l'esprit et des phénomènes mentaux a connu, depuis une trentaine d'années, un renouveau important, notamment en raison de l'intérêt suscité chez les philosophes par les progrès des neurosciences et des sciences cognitives. Au sein de la tradition analytique anglo-américaine en particulier, un véritable tournant mentaliste et naturaliste tend désormais à supplanter l'approche " linguistique " jusque-là dominante. Ce livre propose une introduction aux thèmes riches et complexes que développent des auteurs comme Davidson, Fodor, Dennett et (...) Dretske : les relations de l'esprit et du corps, le problème de la causalité mentale, celui de l'explication en sciences cognitives, les débats sur le statut de la " psychologie populaire ", la nature des croyances chez les adultes, les enfants et les animaux, des images mentales, de l'identité personnelle et de la conscience. Et il présente de façon synthétique et rigoureuse les principales théories de l'esprit actuelles : l'identité esprit-cerveau, le fonctionnalisme, l'éliminativisme, et les divers programmes de " naturalisation " de l'intentionnalité. L'auteur montre que la philosophie de l'esprit contemporaine est un domaine très ouvert, étroitement lié aux problématiques philosophiques traditionnelles comme à celles des sciences cognitives. Il s'efforce de défendre une forme de matérialisme non réductionniste, sensible à la fois au caractère naturel et causal des phénomènes mentaux et à leur dimension spécifique et autonome. (shrink)

L'édition de L'Esprit des lois de Robert Derathé, parue en 1973, est considérable par la qualité du travail éditorial qu'elle met en oeuvre et par les informations qu'elle met à la disposition des lecteurs. Elle est complétée par une mise à jour bibliographique qui témoigne de l'importance quantitative et de la richesse des travaux effectuées depuis sur le grand ouvrage de Montesquieu. Ce volume contient l'introduction de Robert Derathé, les trois premières parties de L'Esprit des lois et la (...) mise à jour bibliographique. (shrink)

Résumé du traducteur Ce fragment de Hegel contient une introduction générale à la philosophie de l’esprit et quelques développements sur le moment « anthropologique » de l’esprit subjectif. Il montre que l’esprit entretient avec la nature une relation « idéelle », établit en quel sens l’esprit subjectif peut être dit à la fois fini et infini et insiste sur l’unité du genre humain. S’agissant du moment anthropologique, il analyse en particulier les âges de la vie et la sensation.

Qu'est-ce que penser? Qu'est-ce que la pensée? A quelles conditions un être est-il conscient? Une douleur, une expérience olfactive, une perception visuelle, une intention, une croyance et un remords ont-ils une nature mentale commune? Si oui, la science peut-elle la découvrir? Le concept d'intentionnalité a été introduit en philosophie afin de clarifier le contenu de ces questions. Il désigne la capacité de viser mentalement des objets et de se représenter mentalement des états de choses. Ce livre analyse les problèmes (...) soulevés par l'introduction du concept d'intentionnalité dans la philosophie contemporaine. Il montre d'abord comment la philosophie du langage du XXe siècle a tenté de résoudre les énigmes logiques et ontologiques engendrées par la définition de l'intentionnalité. Il montre ensuite que la question centrale de la philosophie de l'esprit du XXe siècle a été de savoir si l'intentionnalité est la caractéristique distinctive des phénomènes mentaux : de tous les phénomènes mentaux et d'eux seuls. (shrink)

Pucelle tries to show how the idea of personal liberty is central to Green's ethics. Green's criticisms of other philosophers and the historical context of his philosophy are especially well handled. --W. L. M.

Pucelle tries to show how the idea of personal liberty is central to Green's ethics. Green's criticisms of other philosophers and the historical context of his philosophy are especially well handled. --W. L. M.

Blaise Pascal est le penseur radical des limites et des contradictions de l'homme, ni ange ni bête. Contrairement à ce qu'en prétend l'orgueil de toute une modernité, la raison ne peut pas tout ; mais contrairement au désespoir du fanatisme, la raison n'est pas sans force. Jusqu'où alors peut-elle s'exercer? Pour Pascal, la philosophie ne saurait faire l'économie de la question de Dieu, Elle doit donc croiser la théologie. Mais comment vont se nouer l'ordre de l'esprit et celui (...) de la charité? Pascal produit ainsi une analyse critique de la philosophie comme telle, de ses capacités et de ses limites, que le présent ouvrage se donne pour tâche de clarifier. Que peut la philosophie? Mais qui décide de ce qu'elle peut, et surtout de ce qu'elle ne peut pas? Comment s'établissent alors ses rapports avec la théologie? Ce que Pascal nous invite ainsi à penser, c'est toujours à la fois la misère et la grandeur de la philosophie. (shrink)

L'anthropologie scientifique est plurielle. L'identification des gênes par le généticien grâce au séquençage du génome ne problématise pas l'humain de la même façon que l'ethnologue qui cherche à penser ensemble la mondialisation de la culture et le respect des différences. Comme ses principes explicatifs reposent sur la réduction du complexe au simple, une première alternative se fait jour : faut-il disjoindre la nature et l'homme qui deviennent étrangers. Ou bien réduire l'humain au biologique et de là au physique? Dans les (...) deux cas, il devient impossible de poser la question du sens sauf à dire que cette question, qui n'est pas un problème, relève de l'arriération ou de la débilité mentale. Qu'est-ce que l'homme comme objet de science? Cette formulation est dénoncée par l'anthropologie philosophique comme l'amnésie à combattre, celle qui fait toujours oublier qu'il y a un sujet de toute objectivation : " si l'on suppose un air de flûte, dit Socrate, il faut également supposer un musicien " Mais encore, demande l'anthropologie théologique, qu'est-ce que l'homme en tant que créé, eu égard à son origine divine, haute puissance de primitivité? Seconde alternative : la division entre anthropologies est-elle une survivance historique en passe de résorption ou une diffraction productive? Penser l'homme, à quelle instance cela revient-il? Cette question préalable est à la clef de ces Écrits. C'est la différence de leur modalité interrogative qui fait le sérieux du pluriel des anthropologies. Une philosophie de la nature fait retour aujourd'hui, qui rétablit la légitimité de l'analyse causale des processus naturels. Elle suppose que l'on peut interroger la nature même, y compris sur les opérations de l'esprit en restituant ce qu'il en est. Mais l'homme est tel qu'il est dans son être question de son être. Troisième alternative. Va-t-on reconnaître ou effacer la spécificité anthropologique au sein des grandes régions de la réalité? Ces trois alternatives sous-tendent le questionnement sur l'homme aujourd'hui. La vie et la mort de l'homme ne sont pas que des problèmes, car leur phénomène premier est de nous trouver sans réponse à leur question. Pour l'heure il appelle des reprises critiques et des reformulations consenties. Ainsi la recherche de la personne - ce que l'humain a à être - est à la jonction de trois anthropologies. L'enjeu de ces Écrits d'allure dialogique apparaît : un rapport multiple à la vérité, dont on ne peut ni affirmer (ni souhaiter) qu'il s'uniformise... (shrink)

De Maine de Biran a Bergson, de Ravaisson a Lavelle, la tradition des philosophies de l'esprit marque un passage fondamental de la pensee moderne et contemporaine puisqu'elle a propose une metaphysique fondee sur le renouvellement de la subjectivite et sur l'idee de la realite comme surabondance de singularites. Dans l'effort de suivre l'inspiration spiritualiste, on a ouvert un dialogue quelquefois implicite mais toujours present avec la phenomenologie contemporaine, l'idealisme allemand, la pensee neoplatonicienne ou encore, le neo-idealisme italien. Le resultat (...) de ce travail, contre toute hypothese a propos de sa fin ou de son depassement, est la proposition d'une metaphysique encore possible, riche d'avenir, qui attend tout simplement d'etre liberee et mise a l'oeuvre dans les domaines les plus differents des savoirs et des pratiques humaines. Premier pas d'un itineraire philosophique a venir, dans ce livre, on propose donc au lecteur une experience de pensee articulee et passionnante, fidele a l'idee bergsonienne que la philosophie peut encore nous donner la joie. (shrink)

Dans cet article, j’examine la nature et le rôle de l’attention dans le cadre du parallélisme que Locke établit entre la sensation et la réflexion en tant qu’origines des idées. Je montre que le caractère volontaire n’est pas un élément nécessaire de l’attention pour Locke, et que porter attention à quelque chose n’est pas la même chose qu’en être conscient puisque la conscience d’une idée doit en précéder l’attention. Afin de pouvoir rendre compte des manières différentes dont les idées internes (...) et externes sont formées et conservées dans l’esprit, Locke distingue entre deux types d’attention : involontaire et volontaire. L’attention involontaire ne suffit pas à rendre compte de la permanence des idées des objets internes. Cette doctrine de l’attention est enfin mise en rapport à la nature même de l’entreprise philosophique de l’ Essai dans son ensemble, que Locke décrit dans l’ Introduction en disant que l’entendement nous fait voir et percevoir toutes les autres choses, mais qu’il faut un effort particulier pour le mettre à distance et en faire un objet pour lui-même. (shrink)

Automne 1876: Nietzsche, jeune professeur de philologie à Bâle, brillant élève de Ritschl, part pour Sorrente, invité par son amie Malwida von Meysenbug. C'est son premier voyage dans le Sud : une découverte qui va changer sa vie et le cours de sa philosophie. C'en est fini des tentatives de renouveler la culture allemande au nom de la cause wagnérienne ; l'auteur de La Naissance de la tragédie (1872) commence sa mue. Paolo D'Iorio dresse la carte de cette métamorphose (...) : lectures et discussions, promenades, explorations des environs avec son ami Paul Rée et l'étudiant Albert Brenner ; il fait revivre cette sociabilité joyeuse et confiante qui fertilise l'élan créateur de Nietzsche. C'est à Sorrente que Nietzsche entreprend la rédaction de Choses humaines, trop humaines, dédié à Voltaire. Cette oeuvre, la première sous forme d'aphorismes, inaugure sa philosophie de la maturité. La rupture avec Wagner qu'il verra alors pour la dernière fois, est intellectuellement consommée bien qu'encore cachée. A la suite de ce voyage, Nietzsche abandonnera sa chaire bâloise et entamera une existence de philosophe sous le signe du Midi entre la Suisse, la France et l'Italie. (shrink)

Toute science, admet-on, commence par détacher un objet en le rendant indépendant des sujets et des situations. Mais cette conception étroite de la connaissance scientifique laisse subsister des zones d'ombre. La conscience n'est pas un objet. Elle est ce sans quoi rien ne pourrait être pris pour objet. La conscience n'est pas détachable des sujets, car elle s'identifie à ce qui est vécu par un sujet. De façon analogue, en physique quantique, un phénomène n'est pas dissociable de son contexte expérimental, (...) car il s'identifie à ce qui se manifeste à grande échelle au laboratoire. Que faire pour ne pas laisser ces cas extrêmes de côté? Généraliser la méthode scientifique. Ne plus la borner à définir et à caractériser des objets, mais l'étendre à la coordination directe des expériences. Telle est la révolution de pensée qu'il faut accomplir pour résoudre, ou plutôt dissoudre, deux questions-limites de la science : le problème de l'origine de la conscience et le paradoxe du "chat de Schrödinger" en physique quantique. (shrink)

ABSTRACT: In reaffirming the intimate link between mind and life, John Duns Scotus is faithful to Augustine. His conception of the rational soul, however, differs from Augustine’s trinitarian image, since he stresses the difference between intellect and memory on the one hand, and will on the other hand. He also departs from Augustine by attributing, in his theory of intelligible species, a real, if partial, causal role to the external object in their generation. The principle that there cannot be more (...) reality in an effect than in its cause is true only of the total cause, and not of a partial cause, because an inferior partial cause can concur with a superior partial cause, such as the intellect, to produce a common effect, the perfection of which surpasses its own. (shrink)

In reaffirming the intimate link between mind and life, John Duns Scotus is faithful to Augustine. His conception of the rational soul, however, differs from Augustine's trinitarian image, since he stresses the difference between intellect and memory on the one hand, and will on the other hand. He also departs from Augustine by attributing, in his theory of intelligible species, a real, if partial, causal role to the external object in their generation. The principle that there cannot be more reality (...) in an effect than in its cause is true only of the total cause, and not of a partial cause, because an inferior partial cause can concur with a superior partial cause, such as the intellect, to produce a common effect, the perfection of which surpasses its own. (shrink)