The doctrines of therapeutic nihilism and administrative nihilism are both based on the belief that the norms of activity are intrinsically linked to the structure of the body. Just as there is a vis medicatrix naturae in the individual organism, which renders any intervention of the therapist vain, there would be a vis medicatrix rei publicae in the social body, which makes the intervention of the legislator in economic life pointless and even dangerous. However, such a symmetry is not quite (...) as clear as it appears at first. It has also been upheld that the real parallel is not between therapeutic and administrative nihilism, but between therapeutic nihilism and statism. In this view, government is less comparable to a therapist than to the nervous system, and just as a well regulated organism is a one with an extensive nervous system, a well regulated society is one with a strong State.We intend to retrace the historical origin of these two schemas of correspondence, which has his roots in the celebrated controversy in the 1870’s between Herbert Spencer and Thomas Henry Huxley. We examine the causes of this apparent paradox, which sometimes views the doctrine of administrative nihilism, and sometimes the opposing doctrine of statism, as being the equivalent in politics of therapeutic nihilism in medicine. In our opinion, an important part of the explanation must be sought in the variations of the field of extension, which is implicitly given to the concept of vis medicatrix, or –as we now usually call this notion– that of Self-regulation. (shrink)

Ce dossier de huit contributions est le résultat d’une journée d’étude organisée à Toulouse en avril 2014 par des membres des laboratoires TRACES (UMR 5608), ANHIMA (UMR 8210) et PLH-ERASME (EA 4601), mais il est également l’émanation d’un groupe de travail réuni autour d’un projet plus vaste, Eurykléia, de l’université Paris 1 Panthéon-Sorbonne incluant en plus des équipes déjà mentionnées le laboratoire ARCHIMEDE (UMR 7044). Sandra Boehringer, Adeline Grand-Clément, Sandra Péré-Noguès et Vi...

Tenir la Bible pour inspirée, c’est croire qu’elle est à la fois divine et humaine, tout entière humaine et tout entière divine. Et que cette Ecriture soit inspirée signifie la coexistence en elle du vivant et du mort, du présent et du passé, de l’un et du multiple. L’affirmation de l’inspiration des Ecritures n’est donc pas seulement descriptive de leur nature et de leur objet, ni normative quant à la nature et à l’objet de la foi ; elle est aussi (...) prescriptive quant à la manière ou aux manières dont nous pouvons les lire et user d’elles. L’unique propos de ces pages est de tenter de répondre, au moins dans certains traits essentiels, à cette question : qu’est-ce que lire les Ecritures bibliques comme inspirées ? qu’est-il possible de dégager dans l’acte de lire mis en jeu qui lui serait propre et le caractériserait comme tel ? S’il ne s’agit en aucune façon d’esquisser une typologie des interprétations de la Bible ni de rappeler les étapes de l’histoire de l’exégèse, il s’agit de s’en tenir à ce qu’appelle du lecteur la présence d’un livre – d’un ensemble de livres – de divine provenanceTo accept the Bible as inspired is to believe that it is both divine and human, totally human and totally divine. That this Writing is inspired signifies coexistence within it of the living and dead, the present and past, and the one and the many. Affirmation of the Scripture¹s inspiration is, then, not only descriptive of its nature and object, nor merely normative as regards the nature and object of faith. It is also prescriptive as to the way or ways in which we can read them and use them. The unique aim of these pages is to attempt to answer, at least in certain essential features, this question: What does it mean to read these biblical Writings as inspired? Is it possible to separate in the act of reading a practice that is proper to it and to characterize it as such? This article is in no way about outlining a typology of interpretations of the Bible, nor a summary of the stages of the history of exegesis; it is only concerned with that which the presence of a book of divine origin –a group of books– demand of the reader. (shrink)

Historians of ideas have, frequently, misunderstood the founders of liberalism. Often, they say that authors like Adam Smith or Turgot are inconsistent in their adherence to a supposed .principle of state non-intervention., since they find that those classic authors defend many examples of public intervention in the economy. But the truth is that none of the great economists, whether French or British, have ever professed such an absurd principle as that of non-intervention. They have, however, defended vigorously other rival principles, (...) such as the state.s defence of natural rights, public utility or laisser-faire, which should not be confused with non-intervention. (shrink)

Demander une assistance médicale à la procréation, recourir à l'avortement pour des raisons diverses, contrôler après coup une conduite sexuelle à risque par une pilule du lendemain, et bientôt peut-être exiger d'être euthanasié : depuis que l'État s'est engagé dans un processus de dépénalisation de ces pratiques médicales, on peut aujourd'hui faire beaucoup de choses de son propre corps quand il s'agit du début ou de la fin de vie. Cette liberté s'exerce néanmoins à une condition, toujours la même : (...) se présenter devant un médecin. Et que vous demande ce médecin? Presque rien, semble-t-il. Il vous demande de vous asseoir et de parler de votre état, de votre demande. Bref, de ce qui vous amène là. C'est ce " presque rien " dont il est question dans cet ouvrage. Un " presque rien " qui révèle, en réalité, un nouveau système de surveillance dans lequel le médecin prodigue informations et conseils à un sujet jugé désormais capable de prendre seul des décisions souveraines en matière de vie et de mort. Un face-à-face où apparaît le malaise de ceux qui assument la délicate mission de recueillir l'expression du désir ou de la détresse. À partir d'une longue enquête dans le secret des cabinets médicaux, l'auteur explique comment la régulation juridique a laissé place à des formes de pouvoir beaucoup plus sophistiquées, un dispositif souple de gouvernement des conduites qui laisse toute sa place à l'autocontrôle et à l'intériorisation par les individus des normes sociales. Elle montre ainsi comment, du cabinet du praticien jusqu'au Comité consultatif national d'éthique, c'est une nouvelle administration du vivant qui se met en place. (shrink)

La neutralité bienveillante est parfois considérée comme la seule politique linguistique compatible avec l’impératif de neutralité de l’État libéral. Un argument en faveur d’une telle position est celui de la coïncidence entre l’équilibre des choix individuels et l’optimalité des résultats. Nous démontrons que la présence d’échecs de marché empêche cette coïncidence sur le marché linguistique et que des interventions étatiques, dont la nature demeure à préciser, sont alors nécessaires pour rétablir cette coïncidence.Benign neglect is sometimes considered the only language policy (...) available for a neutral liberal state. An argument supporting this position is the coincidence of choices equilibrium and results optimality. We show that market failures on the linguistic market breaks this coincidence and therefore that some state interventions are legitimate even from a laisser-faire framework. (shrink)

This is a French abstract, published in _Chiasmi_, describing an English-language article entitled "Intercorporeality, Intersubjectivity and the Problem of “Letting Others Be” .".

Nous ne pouvons pas laisser l'avenir de l'humanité et les questions écologiques à l'appréciation de quelques-uns. Ce problème mérite un véritable débat scientifique, philosophique et politique. Au milieu des incertitudes grandissantes, cet ouvrage se propose comme une lecture critique d'une culture dominée par la raison technoscientifique et la puissance capitaliste. Si l'humanité doit continuer à exister, comme le pense Hans Jonas, comment la vulnérabilité peut-elle devenir une force, un levier pour sa préservation? Le devoir-être des générations futures implique un (...) devoir-agir urgent de la part des générations actuelles. Lorsque cette exigence est menacée, la responsabilité s'impose comme un devoir de type kantien. L'humanité doit redécouvrir un nouveau rapport au monde : elle doit reconnaître que la nature est limitée et qu'elle n'est pas disponible à volonté. L'amour de la nature, la sobriété, la justice semblent incontournables dans l'exercice de cet impératif: 'Agis de façon que les effets de ton action soient compatibles avec la permanence d'une vie authentiquement humaine sur terre'"--Page 4 of cover. (shrink)

Qu’est-ce que laisser une trace à la postérité? Comment les traces du passé, matérialisées dans l’écriture d’un récit, peuvent-elles s’apparenter à des œuvres et former un monde? Dans la Condition de l’homme moderne, Hannah Arendt cherche à penser la narrativité comme une condition de possibilité de l’Histoire : libérée de tout historicisme, l’historiographie, loin d’apparaître comme un savoir positif consignant les marques d’un passé disparu, a pour fonction de révéler phénoménologiquement le sens des actions historiques des êtres parlants dans (...) des œuvres prenant la forme d’un récit. Le problème husserlien de la transmission mondaine des idéalités du passé dans une écriture affranchie de la mémoire subjective se voit ainsi réinterprété à la lumière d’une analyse de l’action politique, reconfigurée dans une narration : c’est par la médiation d’un récit mettant en forme les traces du passé que les êtres humains peuvent accéder rétrospectivement à une histoire non passéiste. (shrink)

Depuis Galilée et son affirmation que le Grand Livre de la Nature est écrit en langage mathématique, la science a été une mathématisation progressive des données sensibles fournies par l'observation. Malgré la réticence des philosophes à assumer cet état, certains acceptèrent pourtant de passer par ce détour formel de la mathesis. Car il ne s'agissait plus de se livrer aux méditations faciles sur les formes géométriques, mais de se confronter dorénavant à la rudesse abstraite du langage algébrique. Certes, la démarche (...) réserve aussi le plaisir de comprendre et révèle d'autres harmonies. Mais la marche est difficile. On sait combien certains physiciens du XVIIIe siècle ont protesté contre la pénétration de leur discipline par la puissance de l'analyse. Rapidement, nul ne put être physicien qui ne maîtrisait pas le calcul infinitésimal. La chimie, la biologie plus tard, l'information n'ont pas échappé à la mathématisation. Les compositions géométriques, auxquelles Pascal géomètre restait attaché, devaient laisser la place à l'équation différentielle. Le hasard, l'incertitude même n'échappèrent ni au calcul ni à la formule. La science a substitué à l'élégance du discours celle de la preuve, à l'enchaînement des arguments celui des équations. Le sensible, cette présence originaire au monde, ne peut aujourd'hui accéder à l'objectivité qu'au travers de procédures algébriques qui tracent sur sa chair les lignes de force et d'intelligence qui nous en assurent la compréhension. Il y a là tin défi que la science s'occupe à relever depuis plus de trois cents ans. Il faut bien que la philosophie, sur son mode propre, relève à son tour le même défi. Nous voilà contraints de penser la pensée mathématique du monde. (shrink)

La musique a exercé depuis les temps les plus reculés une telle fascination sur l’esprit humain que l’homme n’a eu de cesse de créer des instruments nouveaux, de les perfectionner, de travailler sa voix pour lui donner la plus parfaite expression, de rechercher de nouvelles harmonies, de se laisser guider par son inspiration afin de concevoir les plus belles oeuvres. Mais d’où vient cette inspiration qui permit à certains êtres de léguer à l’humanité des chefs-d'oeuvre qui, plusieurs siècles après (...) leur naissance, continuent à élever notre âme? Et quel est, ou quel devrait être, le rôle véritable de la musique? C’est ce que nous découvrirons en lisant ces lignes. Les articles de cette oeuvre collégiale, conçue dans le cadre de l’Université Rose-Croix Internationale, apportent un éclairage original et vécu sur le rôle de la musique dans le domaine spécifique de la spiritualité. Ils explorent l’apport de musiciens de génie et se penchent également sur le comportement de l’auditeur, qui ne peut être purement passif s’il veut bénéficier pleinement des influences les plus subtiles de la musique. Par ailleurs, ces articles analysent l’importance de l’interprétation, qui est essentielle, tant pour la transmission que pour la réception de l’oeuvre musicale. (shrink)

"Le propos de Geneviève Gavignaud-Fontaine s'inscrit dans l'actualité d'une économie mondialement globalisée, et de sociétés ébranlées en leur tréfonds. L'ouvrage et composé de deux parties. La première retrace le cheminement intellectuel et spirituel de Thomas d'Aquin en son temps, ce qui conduit à souligner la spécificité de la méthode et de la pensée thomasiennes. Questionner le réel pour le comprendre, passer outre les apparences du monde présent, chercher dans le passé tant la part d'explication causale qu'il contient que la part (...) d'éternité qu'il transmet, et travailler à connaître l'essence des choses : voilà un programme qui ne saurait laisser indifférent! À partir de la conception thomiste de la justice (volonté vertueuse), la deuxième partie analyse d'abord les causes profondes des faits dont les conséquences minent les sociétés, puis explique pourquoi les actuels propositions intellectuelles et programmes politiques échouent à faire obstacle aux injustes misères humaines du présent début de siècle. Parties des États-Unis.dès les années 1'970 et répandues outre-Atlantique, les successives 'nouvelles théories de la justice' s'essoufflent avec le temps." --. (shrink)

La révolution copernicienne a des conséquences cosmologiques sur lesquelles Copernic a été peu disert, et dont il faut attendre Giordano Bruno ou Descartes pour mesurer l’exacte portée. L’aspect le plus spectaculaire de cette révolution post-copernicienne est bien sûr la suppression de la sphère des étoiles fixes. L’article examine cette question sous deux aspects : (i) les conséquences problématiques de l’immobilisation copernicienne de la sphère des fixes par rapport à la fiction théologique d’un ciel empyrée, et (ii) la (vaine) recherche d’une (...) parallaxe stellaire, supposée, chez Kepler, Galilée et Descartes, constituer une preuve a posteriori de la théorie copernicienne. On souligne enfin la grande subtilité de l’argumentation déployée dans les Principia Philosophiae de Descartes (1644) qui utilisent la supposition « arbitraire » de l’empyrée pour renvoyer dos-à-dos les coperniciens strictement géomobilistes, et leurs adversaires tychoniens, qui espéraient, moyennant cette supposition, pouvoir laisser la Terre immobile au centre du monde. (shrink)

Comment entendre le projet d'une écologie des images? Lorsque Susan Sontag l'ébauche pour la première fois à la fin de son ouvrage de 1977 sur la photographie, il résonne comme une exhortation à la vigilance face au débordement d'images qui menace d'engloutir notre capacité de voir. Plus récemment, derrière ce souci d'une économie de l'attention, une autre inquiétude a percé, concernant cette fois les retombées environnementales de la circulation et du stockage des images numériques. Cet essai tente d'explorer une troisième (...) voie : sous l'immédiateté du visible, il s'agit de laisser affleurer les temporalités dissonantes et les vitesses contrastées qui font la tension, le ton des images dans leur venue à l'apparaître. Non seulement celles qui furent faites de la main de l'homme, mais aussi toutes les autres, depuis les infinies variations mimétiques du règne animal jusqu'aux vues produites par les machines ou le divin. Le chemin parcouru conduit de l'histoire de l'ombre (elle commence avec Pline) jusqu'à ce que Bataille aurait pu appeler une iconomie à la mesure de l'univers. En cours de route, on s'arrête sur l'iconogenèse selon Simondon, la mimétologie de Caillois, les papillons de Nabokov, le ralenti d'Epstein, une gravure de Hogarth et le développement de la photographie aérienne."--Page 4 of cover. (shrink)

Si l'on a pu dire que la philosophie analytique, sous l'influence du positivisme logique, a longtemps accordé un statut privilégié à la logique et aux sciences de la nature - parfois au point d'y réduire tout ce à quoi la philosophie peut légitimement prétendre -, il semble désormais que cette conception trop étroite doive laisser place à une étude globale des différentes institutions de la culture, étude dont Morton White entreprend ici la justification philosophique. A la lumière du holisme (...) scientifique de Duhem et de Quine, l'auteur renouvelle les approches de James, de Dewey et des autres représentants de cette grande tradition de la pensée américaine qu'est le pragmatisme. Il nous propose ainsi une véritable reconception de la philosophie dans ses rapports aux sciences et à la culture. (shrink)

Les guerres d'Italie - qui débutent en 1494 - et les bouleversements qui s'ensuivent à Florence (où se met en place, après la chute des Médicis, la république du Grand Conseil), amènent Francesco Guicciardini (1483-1540) à réfléchir sur l'évidence« naturelle» du concept de libertàftorentina. Sa méthode - «ne pas se laisser à ce point tromper par les mots qu'on ne considère plus les choses» - lui fait abandonner la question du bon gouvernement pour lui substituer celle des effets qu'il (...) produit et le pousse à mettre en lumière, «sous la douceur du nom de liberté», les enjeux politiques. Dès lors, il n'y a plus d'évidence naturelle de l'aspiration à la libertà, mais la nécessaire analyse de la conjoncture politico-historique, de la « condition des temps ». (shrink)

Le méchant n'a pas droit à la part du juste", répond Créon à Antigone. Mais qui distribue les mérites, et selon quels critères? Les représentations du juste varient d'une époque à l'autre, d'un continent à l'autre et même au sein d'une société pourtant assez homogène quant à sa composition, son histoire et son mode de vie. En atteste suffisamment le regard que l'on a porté sur l'esclavage, que l'on porte encore sur la domination masculine, l'avortement ou le mariage entre personnes (...) du même sexe...0Peut-on affirmer, comme une vérité absolue, ceci est juste? Les valeurs fournissent les critères d'appréciation d'une norme morale, sociale ou juridique mais, pour la seule Raison, quelle est la valeur d'une valeur? Vaut-elle absolument, pour tous, ou relativement, en un certain temps, en un certain Beu? Certains sont-ils dans le vrai, d'autres dans l'erreur? Si l'on ne parvient pas à établir une vérité de la valeur, faut- il admettre que tout se vaut? Faut-il renoncer à lutter et laisser à ceux qui croient le soin de définir ce qui doit être? Ou bien faut- il s'en tenir à ce qui est, qui sera juste par cette seule vertu? Peut- on échapper à l'impuissance relativiste sans le secours de la métaphysique? Ces questions se posent depuis toujours.0Explorer les réponses qui leur ont été données, les soumettre à une analyse critique rigoureuse, tel est l'objet de cet ouvrage. (shrink)

Etrange personnage que Pierre Nicole. La postérité l'a rangé parmi les deuxièmes rôles de Port-Royal, une sorte de permanent du parti janséniste. Il a secondé le grand Arnauld, instruit Racine dans les Petites Ecoles, aidé Pascal et traduit en latin ses Provinciales. Fidèle entre les fidèles, et en même temps mal à l'aise dans cette atmosphère de fronde et de résistance que représente le milieu de Port-Royal, au sein de la France du XVII e siècle, ce latiniste timoré ne songeait (...) qu'aux Moyens de conserver la paix avec les hommes - titre de l'un de ses essais les plus célèbres. Dès que les tensions semblent s'apaiser, pendant la trêve appelée "la Paix de l'Eglise", Nicole peut enfin laisser libre cours à sa vocation de moraliste et de psychologue. Il publie, volume après volume ses Essais de morale : le succès sera tel que le libraire, après la mort de Pierre Nicole, s'ingéniera à en augmenter la série jusqu'à atteindre vingt-cinq volumes. Depuis la fin du XVIII e siècle, ce classique de la littérature morale était devenu pour ainsi dire inaccessible. On en publie parfois quelques pages choisies, défigurées par les coupures et les corrections. Il est proposé ici au lecteur moderne de redécouvrir dix essais de Nicole, donnés dans leur intégralité. Certains nous replongent dans les principes moraux d'un autre âge (et tirent de cet exotisme une part de leur valeur). D'autres présentent les qualités de finesse, le piquant, le goût du paradoxe qui ont longtemps fait juger Nicole comme un des grands représentants, à côté de Pascal et de La Rochefoucauld, de la littérature morale classique. L'oeuvre morale de Nicole s'avère ainsi demeurer passionnante pour un lecteur moderne, au moins à trois égards : 1/ ses considérations sur l'amour-propre, qui constituent les premiers jalons d'un utilitarisme économique ; 2/ ses réflexions sur la sociabilité et une approche originale de la civilité ; 3/ ses observations pédagogiques, émanant d'un des principaux maîtres des Petites Ecoles de Port-Royal. (shrink)

The paper is concerned with the potential or actual impact that free-market governmental principles and policies might have, or might have had, in helping to create a more crisis-prone world. It is concerned with organizationally-induced crises where organizations and their environment interact to create disasters. The nature of the crisis-prone organization is discussed in the context of the relevant management literature. It is argued that the disastrous interaction of such an organization with its environment is promoted by a laisser-faire (...) attitude on the part of the authorities. This is illustrated in the context of two recent British disasters involving the King''s Cross Underground fire and the sinking of the Herald of Free Enterprise. (shrink)

Dialectique négative est l'œuvre maîtresse de Theodor W. Adorno et l'un des grands textes philosophiques de notre temps. On en comprendra peut-être mieux l'intention si l'on sait qu'Adorno était fasciné par l'idée de la bouteille à la mer : transmettre une vérité au monde sans la lui livrer, sans s'y donner complètement, sans se laisser prendre par le processus historique de récupération et d'assimilation. " Ce qui a été pensé peut être réprimé, oublié, se perdre, écrivait ainsi Adorno. Mais (...) on ne peut nier qu'il en reste quelque chose. Car le penser comporte un moment d'universalité. Ce qui a été pensé de façon pertinente doit nécessairement [...] être pensé par d'autres. " Si donc Dialectique négative ne livre ni soutien ni résultats enregistrables, elle a le mérite de contraindre les individus à l'insistance. Dans le développement du contenu, ce qu'il faut découvrir avant tout, c'est une attitude, un geste de pensée formulé de façon abstraite : " La dialectique est la conscience rigoureuse de la non-identité. " Il s'ensuit le refus de l'intégration de l'individu à toutes les totalités donatrices de sens, et le sauvetage de la singularité dans ce qu'elle préserve d'irréductible. Celui qui, aujourd'hui, lit Dialectique négative fait une expérience proche de celle des Athéniens que Socrate arrêtait, il y a un peu plus de 2000 ans, sur la place du marché, pour les arracher à leur affairement et les faire s'ouvrir à une interrogation abyssale. (shrink)

Nous vivons l'ère logique, même si nous en sommes encore que dans les tout premiers temps de cet âge nouveau qui s'inscrit sous le signe du mariage de l'homme avec la machine - la machine qui amplifie le cerveau, alors que les engins et les appareils ne font que prolonger les bras et les sens. Pour pénétrer l'extraordinaire complexité des choses, l'homme du XXe siècle a créé la logique moderne, qui appréhende tout. Or, la logique mathématique est automatisable ; la (...) machine est le produit de cette logique, qu'elle nourrit à son tour. La clef du progrès humain, dans tous les domaines (matériel, social, économique), réside dans la mise en oeuvre de ces instruments, rapides, sûrs, qui nient les dogmes, les religions, la politique et corrigent les distorsions de l'affectivité. Algèbre de Boole, programmation linéaire, mécanismes d'instauration et d'apprentissage, automation analogique et digitale, modèles d'objectivité et simulation de structure, dynamique des groupes, tout ce qu'il faut savoir en 1969 pour comprendre 1970 se trouve ici exposé avec clarté. Les mécanismes de l'auto-adaptation, le monde étonnant de la vitesse qui est celui de l'électronique des machines, les modèles cybernétiques, sont analysés aussi bien que la codification qui sert de langage à la logique digitale et que le rôle de la programmation dans la société de demain. Le livre critique les sociétés en place sous l'angle de la libre circulation des informations et s'achève dans la prospective d'une société qui, ayant vaincu ses dogmes et ses croyances, a acquis le réflexe de corriger ses erreurs par des processus automatiques, ouvert la libre circulation aux données et aux ordres le long d'un réseau sans filtres et sans limitations - donc sans frontières : elle est devenue réllement auto-adaptative ; elle peut alors s'engager dans la voie du progrès véritable, des hiérarchies mobiles, de la récession de l'autorité de l'État, de réintroduire dans la vie de cette réalité unique qu'est l'individu, le jeu, le risque et l'aventure individuelle. Simplement, au modèle ancien du risque hasardeux on substituera le modèle moderne de l'expérience calculée, profitable à l'espèce. Le voyage dans la lune est peut-être le premier de ces échanges des rêves. L'ère logique est le livre d'un ingénieur qui vit quotidiennement les choses de la logique, une sorte d'explication du monde à l'usage de ceux qui refusent de se laisser fasciner par le spectre d'un nouveau Moyen Âge. C'est un livre libre et libérateur, plein d'éclats, d'humeur et de bonne humeur, l'œuvre d'un homme qui s'indigne, mais aussi qui offre l'espoir d'un humanisme accordé au progrès scientifique, à la contagion technique. (shrink)

Résumé Gaston Lagaffe est apparu en 1957 dans la revue Spirou dans une vignette au milieu d’une page de texte. Dans ce genre de revue de l’époque, le texte côtoyait la bande dessinée éditée sous la forme d’un feuilleton qu’un jour par semaine les jeunes allaient chercher avec avidité afin de savoir ce qui était arrivé à leur personnage préféré. C’est dans ce contexte qu’est né le personnage Gaston. Sa consolidation en tant que personnage puis héros se fait petit à (...) petit au fil des numéros, au fil des images et du discours, avec l’intervention des lecteurs, de l’auteur, des personnages qui tendent à s’effacer ou à être effacé pour laisser malgré eux la place à Gaston. C’est à travers la prise de parole de ce personnage, dont le discours était, dans un premier temps, uniquement imagé, qu’il s’est transformé et s’est constitué comme anti-héros. C’est donc l’émergence progressive de Gaston dans l’énonciation que nous allons ici étudier. Nous tenterons de montrer comment un personnage comme Gaston s’approprie l’énonciation visuelle et renverse les valeurs texte / image au profit de l’image / texte au point que le discours repose d’abord sur l’image, reléguant le discours oral à certains moments clés qui feront avancer la transformation du personnage. Cette appropriation visuelle, liée à son statut de personnage, ne peut d’ailleurs se faire que grâce à la prise de parole, brève, de Gaston et à l’effacement de son concurrent, Fantasio. (shrink)

Plus qu'un ouvrage concernant les rapports ombrageux et controversés de l'art et de la pathologie, ce recueil est d'abord une rencontre, un creuset entre des champs, la clinique et la théorie qui, pour s'y confronter, excèdent les limites du " prêt-à-penser ". C'est pourquoi ici les divergences de méthodes et de perspectives entre des approches phénoménologique et psychanalytique ne dressent pas de strictes délimitations, mais font résonner des dissonances capables de laisser penser l'écart entre l'art et la pathologie comme (...) établi sur une entr'appartenance plus essentielle, ne livrant rien de son secret à celui qui s'en tient à des distinctions de principe. Encore faut-il entendre pathologie en son sens grec, au sens où la rencontre avec le monde ouvre, dans le réel, une brèche incolmatable dont seul l'art peut authentiquement rendre compte et dans laquelle la psychose s'engouffre si aucune mise en œuvre ne vient l'endiguer ou la ressourcer. " Aussi ne faut-il pas s'étonner que penser l'art et penser la folie puissent converger dans la mesure où ni l'un ni l'autre ne sont conceptualisables. Finalement, penser l'art ou penser la folie, c'est avoir ouverture à eux, à travers les œuvres, à travers les êtres malades et cela n'est possible précisément que dans une rencontre. Qu'est-ce qu'une rencontre? C'est cette situation qui n'a pas d'antécédent, qui n'a pas d'espace ni de temps qui puisse la précéder. L'épiphanie de quelqu'un dans le regard d'un autre implique nécessairement l'autophanie de celui-ci. L'échec de la rencontre, récusant tout passage lucide à l'ouvert, rejette le thérapeute sur sa facticité. C'est pour se dérober à l'épreuve sans partage de cette absence de soi, que la psychiatrie médicale, scientifico-médicale fait l'impasse sur la présence de l'autre, en objectivant tout ce qui touche à l'homme, en faisant de lui un cas particulier de cette objectivation universelle qui est la caractéristique de la culture de notre époque. ". (shrink)

Annabelle Dufourcq défriche des terrains glissants et instables avec méthode et rigueur, et aménage les conditions pour que de nouveaux concepts apparaissent. Elle est une sorte de permacultrice de la philosophie : elle laboure des textes classiques pour étayer des thèses inattendues ; elle bouture des concepts pour les laisser bourgeonner librement, elle mélange le compost et aère le terreau des problèmes encroûtés pour élargir le champ des relations entre humains et non-humains. Elle a publ...

L'Essai sur le mal n'est pas seulement l'exposé d'une doctrine parmi d'autres relatives au " problème du mal ". Il introduit une autre manière de philosopher. Si la réflexion prend d'emblée l'allure d'une méditation sur le mal, sur l'injustifiable, c'est que l'auteur est convaincu qu'il n'y a pas de " salut par la connaissance ", qu'il n'y a pas de lieu privilégié d'où le philosophe, qui contemplerait de haut la condition de l'homme en découvrant son essence, serait en mesure de (...) révéler au sujet concret de l'expérience la vérité de ce qui existe. Il ne va vers le vrai qu'en payant de sa personne. Par une réflexion immanente à l'expérience, il se livre tout entier aux questions qu'elle fait surgir. Et c'est par la fidélité à la vérité de la question elle-même que s'enfante de celle-ci, dans le sujet qui la porte et qui accepte de se laisser transformer par le progrès de la réflexion, la certitude de la réponse. Jean Nabert n'est pas un philosophe du commentaire indéfini de l'" errance " ou de la finitude. Il veut une réponse. (shrink)

Rawls symbolise les niveaux de raisonnement moral public et non public par l'utilisation des notions de raisonnable et de rationnel. Dans le contexte du pluralisme raisonnable qui caractérise les sociétés démocratiques libérales, il propose une articulation de ces notions qui doit permettre aux citoyens d'adhérer à leurs propres conceptions générales du bien sans pour autant compromettre l'existence d'une conception commune de la justice. R vise à articuler doctrines particulières et conception commune de façon à laisser la place à l'expression (...) des convictions personnelles des individus sans par ailleurs donner une signification égoïste à l'association politique. Cependant, lorsque Rawls précise le contenu de cette conception commune de la justice et la motivation des individus à y adhérer, il menace dangereusement la spécificité morale qu'il accorde en principe à la notion de raisonnable, symbole de cette raison publique, commune, partagée par les citoyens. Après avoir démontré cette difficulté, je souligne en conclusion deux raisons qui y contribuent, soit d'une part la prétention de Rawls de définir un libéralisme strictement politique et d'autre part la difficulté d'articuler une conception cohérente et acceptable de la motivation morale.Rawls uses the notions of the reasonable et the rational to symbolise two levels of moral reasoning : a public one and a non-public one. Reasonable pluralism characterizes liberal democratic societies ; in this context, Rawls looks for a specific articulation of public reason and non- public reasons which could allow citizens to pursue their own conception of the good without compromising the adoption of a common standpoint. Rawls thus wants to link the common point of view of public reason with the comprehensive doctrines citizens defend so as to let them free to build on their own conception, without the political association being reduced to a mere modus Vivendi of egoist people. (shrink)

Savant aux intérêts multiples--historiques, scientifiques et religieux, connu et estimé dans l'Europe du XVIIIe siècle, bien qu'ayant très peu publié de son vivant, Firmin Abauzit reste à beaucoup d'égards un mystère. Comment ce réfugié huguenot, arrivé à Genève encore enfant après la révocation de l'édit de Nantes, a-t-il pu bénéficier d'une réputation flatteuse dans la ville d'accueil alors que ses opinions hétérodoxes sur la trinité ou la christologie ou les prophéties bibliques étaient notoires? Au-delà des étiquettes faciles, quelle était la (...) nature exacte de son hétérodoxie? Comment sa légendaire 'modestie', qui lui a fait refuser honneurs et charges publiques, se concilie-t-elle avec le fait de laisser copier et circuler abondamment en Europe ses manuscrits? Quel rapport existe-t-il entre une telle circulation et son refus obstiné d'autoriser la publication de ses travaux? Comment interpréter, dans son cas, la tension entre réputation et publication? À ces questions, souvent escamotées ou abordées dans une visée hagiographique, le volume répond par une réflexion large qui croise l'histoire des religions, de la littérature, de la philosophie et du fait religieux. Une approche qui intègre des aspects peu ou pas du tout étudiés de la vaste production de l'auteur, tels que le rapport entre idolâtrie et religion, ou sa lecture de textes déistes anglais, ou encore ses écrits de controverse confessionnelle, mais qui reprend aussi, en les renouvelant, des thèmes plus classiques, comme la célèbre note de Rousseau sur Abauzit philosophe ou les éditions concurrentes qui ont été publiées peu après la mort du savant"--Page 4 of cover. (shrink)

Dans un climat où l'indifférence massive à l'égard de la religion suscite l'exaltation identitaire, Albert Rouet propose une voie singulière : vivre la foi chrétienne comme l'expérience d'un Dieu incarné dans des gestes quotidiens, désirable, c'est-à-dire bon pour vivre. Que signifie croire dans un monde qui n'est plus séparé en deux, d'un côté le profane et ses contingences matérielles et de l'autre le sacré et ses préoccupations spirituelles? De quoi peut témoigner la foi chrétienne dans une société où "la Bourse (...) est devenue un temple et le foot une grande messe"? C'est à cette question essentielle que se confronte Albert Rouet. Au lieu de gémir sur l'état de la société actuelle en déplorant son indifférence massive à l'égard de la pratique religieuse, l'ancien archevêque de Poitiers propose un christianisme qui se déprend d'un sacré aliénant pour s'engager "dans les domaines où l'humanité joue les conditions de son existence : la justice et la paix, la dignité et le respect". En se démarquant de la volonté de constituer des citadelles chrétiennes pour faire face à l'indifférence, cet essai dessine les traits d'une foi chrétienne qui accepte de se laisser questionner par le désir. Aux antipodes de la figure d'un Dieu qui juge "d'en haut" les conduites des femmes et des hommes, Albert Rouet trace, en s'appuyant sur la tradition biblique, notamment les récits évangéliques, une voie autre : faire du dialogue avec Dieu, le lieu où l'existence se creuse, une expérience où l'insatisfaction du désir n'est pas comblée par la possession et la consommation toujours plus grandes d'objets. Loin de se limiter un nouveau discours, cet essai très argumenté invite à vivre le christianisme comme une expérience qui libère le désir car "quand des hommes disent ne plus croire à rien, il leur reste encore à mieux devenir humains... Ouvrir sa porte débouche sur l'inconnu de tous les possibles". En se mettant à l'écoute des récits que font les hommes de leur vie, la foi chrétienne peut se vivre au quotidien : elle devient alors cette "sortie de soi vers le bien de l'autre qui caractérise le lieu où Dieu peut être cité". (shrink)

Le chapitre 13 de l’Épître aux Romains pose les bases sur lesquelles repose toute la conception du pouvoir dans la pensée politique médiévale. L’objectif de cet article est de reconstruire le processus de longue durée par lequel l’Occident latin a progressivement admis et théorisé la possibilité de désobéir aux autorités temporelles, bien que dans le cadre d’une théorie du pouvoir (à savoir la théorie paulino-augustinienne du pouvoir), qui semble ne laisser aucune place à la dissidence, conférant à chaque potestas (...) une origine divine et une nature providentielle. L’auteur retrace les principales étapes de ce processus : de l’idée que pour obtenir l’obéissance inconditionnelle de ses sujets, il faut se montrer « rex christianissimus » (protéger les personnes et les biens des ministres du Christ), à la difficile légitimation du tyrannicide chez Jean de Salisbury ; des pages de Thomas d’Aquin sur la déposition d’un souverain qui ne se soucie pas de la communis utilitas, à la reconnaissance explicite du pouvoir de destitution des seigneurs séculiers par certains théoriciens politiques des xiv e et xv e siècles. (shrink)

On montre ici comment Heidegger interprète Héraclite, et par quel moyen il le fait. Ce moyen, c’est Hölderlin. On examine comment le fr. 51, rapporté à la fois par le Banquet de Platon et par Hippolyte de Rome, et qui inscrit la dysharmonie au cœur de l’harmonie, a permis d’abord à Hölderlin, dans ses écrits philosophiques, de déployer une conception neuve de la philosophie kantienne, puis à Heidegger, tributaire de Hölderlin, d’accomplir un tournant à la fois dans l’interprétation de la (...) tradition et dans sa propre pensée. Hölderlin lit le fragment d’Héraclite dans Platon, mais le comprend autrement que Platon, en substituant à une forme passive (diapheromenon) une forme active (diapheron) : ainsi, la différence à l’œuvre dans l’harmonie ne cesse de « se différencier », de travailler l’harmonie, de la contrecarrer, constituant ainsi une « sensation trans­cendantale » mouvementée qui ébranle l’inconditionné de la philosophie critique. Heidegger, dans les années 1930, poursuit ce chemin en inscrivant au fond de l’existence humaine une telle sensation transcendantale, tonalité affective qui rend raison d’une dimension fondamentale de l’homme que décrivait déjà Hölderlin : sa finitude devant les dieux, qu’il « veut » laisser à distance, auxquels il « veut » renoncer. Un tel « vouloir », traversé par le renoncement et la souffrance, mani­feste la différence au travail dans l’harmonie, non sans conduire jusqu’au polemos héraclitéen, fameusement interprété par Heidegger. C’est ainsi toute sa pensée des années 1930, qu’on réinscrit – loin du prétendu « dépassement de la méta­physique » – dans la métaphysique, qui trouve un éclaircissement – mais peut-être aussi, en retour, le fr. 51, la parole même d’Héraclite. (shrink)

Up till now decisions about biotechnology as a social project has been made exclusively by natural scientists, government burocracies and by private industry. In the will formation process of political parties, social interests groups and parliaments that is currently beginning a value-conservative consensus concerning human genetics is adumbrating itself. At the same time, however, a liberal laisser-faire attitude toward industrial biotechnology is spreading. The last development threatens to trigger a portentos social conflict as the basic critics pointing to the (...) risks has not been taken into consideration sufficiently. From innovative processies of will formation a broader consensus on biotechnology could emerge. Such a more comprehensive will formation process would be beneficial to political culture as well as to a prudent approach to those technologies. (shrink)

Ce qu’on désigne du nom de « complotisme » mérite d’être considéré comme un symptôme – un symptôme de dynamiques et de désirs profondément ambivalents – bien davantage que comme un ennemi « inédit ». L’anti-conspirationnisme nous semble aussi dangereux et ridicule que ce qu’il dénonce sous la catégorie de « complotistes ». Comment nourrir les conspirations émancipatrices qui se tissent dans l’ombre sans se laisser aveugler par des fantasmes de complot embrasés par les élites réactionnaires et certaines viralités (...) toxiques? (shrink)

Il s'agit de contourner l'interdit kantien jeté sur l'intuition intellectuelle et de réhabiliter la connaissance de l'absolu, mais la transformation de l'intuition intellectuelle en extase n'est autre que la confrontation de la raison à l'extériorité et le refus de l'autofondation idéaliste. L'extase est avant tout celle de l'être divin : Dieu n'est libre que s'il court le risque de se perdre en créant un être véritablement différent de lui, capable de le nier ; elle est aussi celle de la conscience (...) humaine, d'abord à travers la mythologie, aliénation, puis guérison de l'homme dans son rapport au divin, enfin à travers la philosophie qui doit reconnaître le caractère extatique de la raison elle-même. A travers la structure extatique se jouent alors les rapports ambigus et féconds de Schelling avec la philosophie moderne ; s'il apparaît comme un précurseur des philosophes de l'existence, de la liberté humaine dans son indépendance vis-à-vis de l'absolu, c'est en vertu de l'absolu lui-même, qui refuse de laisser le dernier mot à une existence autofondatrice. (shrink)

Cet ouvrage est une invitation à penser avec plutôt que sur Miguel Abensour, parce que le meilleur hommage que l'on puisse rendre à un maître n'est pas d'arpenter en long et en large le chemin qu'il a déjà parcouru, mais de reprendre le flambeau pour l'amener plus loin. La pensée de Miguel Abensour n'est pas un objet d'étude. Elle est une force vive, une source d'interrogations continûment renouvelées, une puissance intempestive inquiète de l'ordre des choses et qui pourtant ne s'en (...) accommode jamais. Composer avec elle, c'est recomposer notre façon d'envisager le monde. Parce qu'il a été leur professeur, leur éditeur, leur directeur de thèse ou simplement un inspirateur, tous les contributeurs et toutes les contributrices de cet ouvrage ont une dette envers Miguel Abensour. La meilleure façon d'honorer cette dette n'est pas de rendre au créancier - et que lui rendrait-on, d'ailleurs? - mais de préserver le souffle de ce qu'il a transmis. Le souffle insurgeant de la démocratie, le souffle imaginatif de l'utopie, le souffle révolutionnaire de l'émancipation, le souffle vivant de la philosophie. Des souffles qui se mêlent, s'emmêlent et se démêlent. Des souffles désordonnés qui ont la vertu de nous désarçonner. Nous n'avons ni voulu domestiquer ces souffles, ni les mettre à l'unisson, mais avons, chacun et chacune à notre manière, choisi de nous laisser porter, et emporter, tout simplement, par le souffle d'une pensée."--Page 4 of cover. (shrink)

À partir de Merleau-Ponty, Henry et Sartre, ce livre montre comment chaque expérience perceptive est susceptible d'accroître ou d'affaiblir la capacité des individus à se laisser affecter en profondeur par leur situation et à l'endurer.

Le Leviathan, en langue latine, qui se trouve ici traduit pour la premiere fois dans son integralite en francais, n'a vu le jour qu'en 1668, mais son contenu ne se reduit aucunement a la version anglaise publiee 17 ans auparavant. Au lieu de constituer une transposition fidele du texte de 1651, ce deuxieme Leviathan doit etre tenu, de plein droit, comme un autre Leviathan. La connaissance achevee de la philosophie politique de Hobbes exige ainsi de ne pas laisser ce (...) texte latin dans l'ombre du texte anglais. En effet, apres les critiques d'atheisme et d'opportunisme qui lui furent adressees, ce nouvel ouvrage premunit Hobbes contre toute accusation d'heresie, en dotant d'une fonction doctrinale essentielle le refus de subordonner le pouvoir politique au pouvoir ecclesiastique. Le Leviathan latin a ainsi pour originalite l'accentuation de la dimension theologico-politique de son enseignement moral et politique, d'ou le caractere indispensable de ce texte pour la connaissance de l'oeuvre de Hobbes. (shrink)

Balthasar a acquis la réputation d'un théologien de la Beauté du divin. C'est en phénoménologue qu'il conçoit l'expérience esthétique : comment réussit-il à en faire le fondement d'une théologie esthétique ? « Dieu par lui-rnême a pris une figure » : telle est l'expression centrale de cette esthétique. Elle est influencée au plan théologique par la conception de la Révélation chez Karl Barth : le croire est corrélatif au voir ; et d'autre part au plan philosophique, par le concept de (...) phénomène chez Martin Heidegger : le phénomène est ce qui se montre soi-même par soi-même. L'Écriture est traitée comme une figure, une image phénoménale, dont la médiation se poursuit dans l'Église pour désigner et attester la figure singulière de révélation qu'est le Christ. La difficulté de l'entreprise est de mettre en œuvre une médiation qui n'aboutisse pas à identifier figure du monde et figure de révélation, mais qui n'empêche pas non plus la manifestation de l'être divin en son apparaître sensible, car le mystère de la beauté consiste dans une telle donation de soi-même. Sur ce terrain, Balthasar prend congé d'Augustin et entre en débat avec Karl Rahner. Mais, dans la chair du Christ, Dieu se dévoile en se voilant suprêmement. La figure accède à sa vérité au prix d'une auto-dissimulation. La chair du Christ doit-elle parvenir à ce degré d'idéalité, finalement se « déhistoriser », pour laisser transparaître la vérité de l'Être qui s'offre en elle à notre perception sensible ? C'est la limite paradoxale d'une esthétique fondamentale qui paraît plus propre à inspirer une attitude confessante qu'à se définir conceptuellement.Balthasar acquired the reputation of a theologian of divine Beauty. It was as a phenomenologist that he conceived the aesthetic experience : how did he succeed in founding an aesthetic theology ? « God, of his own doing, took a countenance » : such is the main expression of this aesthetic. It is influenced on a theological level by the conception of Karl Barth’s Revelation : Believing is correlative to seeing ; and on the philosophical level, by the concept of phenomenon with Martin Heiddegger : the phenomenon is that which shows itself by itself. Writing is treated as a figure, a phenomenal image, of which the mediation is continued in the Church to designate and attest the unique figure of revelation, which is Christ. The problem with the undertaking is to put into effect a mediation that does not conclude in identifying the figure of the world and the figure of revelation. It does not prohibit the manifestation of the divine being in its sensitive apparition, for the mystery of beauty consists in the giving of oneself. In this light, Balthasar leaves Augustine and enters into discussion with Karl Rahner. In the flesh of Christ, however, God unveils himself by completely hiding himself. The figure approaches its truth at the price of a self-concealment. Must the flesh of Christ come to such a degree of idealization, finally to de-historicize itself, in order to allow the truth of Being to shine through, a truth that offers itself through that flesh to our sensitive perception ? This is the paradoxical limit of a fundamental aesthetic that seems to be more proper to inspire a confessing attitude than to define itself conceptually. (shrink)

Le temps est un grand maître en médecine. Il fait évoluer la maladie, le malade et sa relation avec le médecin. Il revient à ce dernier d'en prendre la mesure pour la maîtriser et l'exploiter plutôt que de s'en laisser dominer. C'est ce que l'auteur fait approcher par petites touches au fil d'une cinquantaine de réflexions puisées dans son expérience et ses lectures, alimentés de données parfois dérangeantes. Elles doivent aider à gérer une denrée précieuse, d'une manière simple, mais (...) qui ne va pas toujours de soi et peut contredire un bon sens élémentaire. Il en va de la qualité d'une pratique médicale et des satisfactions que patients comme soignants peuvent en retirer, en choisissant plutôt qu'en subissant. (shrink)

L'art, loin des habitudes qui figent tout réel élan créateur, est la jeunesse du monde. Il a tout à créer. Tout à construire, tout à proposer. Les temps de l'art mimétique comme ceux de l'art visionnaire sont révolus, pour laisser place à ceux de l'intuition. Cet ouvrage revendique ainsi la liberté de s'imposer des règles, de nouvelles règles et préconise un art de l'intuition, un art de la sensibilité, qui puisse s'exprimer avec spontanéité, une spontanéité qu'il n'est possible d'obtenir (...) qu'après un long travail. L'art ne doit plus être pensé comme une intention. Suivant ce principe, le scénario dans le récit doit être abandonné. Du point de vue de la forme, la poésie doit pouvoir mélanger dans le même poème vers libres. vers en prose, versets et alexandrins, selon le souhait du poète. De même, il faut oser une autre forme de peinture, qui ne soit ni figurative, ni abstraite, mais intuitive, née du flou ou de l'éblouissement, de la fulgurance intuitive! Franchir les frontières, à commencer par celles de l'intolérance, en faisant dialoguer et se croiser différentes disciplines artistiques, pour aller vers un espace pluriartistique, ouvre ainsi de nouvelles perspectives de création."--Page 4 of cover. (shrink)

Alexandre Jollien poursuit sa quête philosophique d’une sagesse qui nous apporte la paix intérieure. Si la joie est le but, la voie royale pour la vivre, thème directeur de ces Pensées, est l’abandon ou, en termes bouddhistes, la « non-fixation ». Ne pas « fixer », c’est se débarrasser des représentations, étiquettes qui figent les autres, le monde en des identités immuables, et par là même laisser la vie être ce qu’elle est, ne rien vouloir changer, ne pas s’obstiner (...) contre, être ouvert au changement. Cela rend la perte vivable. Cela rend ouvert à l’autre, au monde. C’est aussi un chemin déterminant pour s’accepter, soi, tel que l’on est, même handicapé, travail permanent d’Alexandre Jollien, et source de ses livres. Chacune des 20 pensées réunies dans celui-ci est à la fois un remède et une méditation vivante sur les obstacles qui nous écartent de la joie, et les chemins qui nous y conduisent. L’abandon, l’amitié, la détermination, la fragilité, la gratuité, etc. : autant de voies qu’Alexandre Jollien s’efforce d’expérimenter au quotidien, puisant dans les petits événements, heureux ou malheureux, qui ponctuent sa vie (une rencontre, une réflexion de ses enfants, une querelle, une impatience, une angoisse...), les ressources pour les accueillir sans souffrance. Il esquisse ainsi « un art de vivre qui nous dépouille du trop et nous aide à trouver l’audace de danser joyeusement dans la ronde de l’existence ». (shrink)

Dans son choix grec, la philosophie a pensé la vie, mais non pas vivre ; et le religieux, qui prenait en charge la question du vivre, est aujourd'hui en retrait. De là que vivre soit laissé en friche, abandonné au prêche ou bien au truisme ; et que prospèrent le Développement Personnel et le marché du Bonheur vendant vivre comme du ± tout positif?.00Or vivre est paradoxal, s'étendant du vital au vivant. Il est à la fois la condition de toutes (...) les conditions : être en vie ; et l'aspiration de toutes nos aspirations : vivre enfin! Nous sommes en vie, mais nous n'accédons pas pour autant à vivre. Car la vie d'elle-même rabat la vie. De là que nous puissions être nostalgiques de la vie au sein même de la vie - ou que ± la vraie vie est absente?.00Or, c'est à travers cette inanité même de ± la vie? que nous pourrons voir transparaître à l'envers l'inouï de vivre débordant le déjà vécu et l'ouvrant à de l'± in-vécu?, quitte à s'y heurter à de l'invivable ; et, puisque vivre n'est, au fond, qu'ouvrir des possibles, nous pourrons alors rouvrir des possibles dans nos vies, au lieu de les laisser s'étioler.00Car répéter qu'il faut ± cueillir le jour?, ± profiter de la vie?, n'a pas prise sur la vie. Traçons donc plutôt, pour nous y repérer, une carte de ces possibles intensifs entre lesquels décider vivre.00Vivre y reparaît alors dans sa ressource, dans son essor, dans son ± matin?, dégagé de ce qui l'enlisait, au fil des jours, et l'emmurait.00Telle est la ± transparence du matin?, en amont de tous les enseignements de la morale.0F. J. (shrink)

Dans la tradition théologique, tantôt l'être est identifié au bien, tantôt le bien se situe au-delà de l'être. Ces deux postures métaphysiques ont convergé dans deux pensées différentes de l'analogia entis. Parcourir ces grandes pensées selon une relecture phénoménologique fait surgir la problématique d'une méprise sur le sens de l'être : Y aurait-il deux manières de considérer l'être, l'une où l'être serait quelque chose qui nécessiterait un geste antérieur de donation, l'autre où l'être serait lui-même donation et bonté? Le défi (...) heideggérien pousserait la théologie vers une question fondamentale. Y répondre, ce serait, d'une part, mettre au jour le présupposé sur lequel est fondé la critique de l'onto-théologie et, d'autre part, par une remise en question de la "déconstruction", laisser émerger une construction métaphysique entièrement transformée par la Révélation. Pour opérer cette entreprise, le chemin est déjà balisé du côté phénoménologique par les travaux de Paul Ricoeur, Jean-Luc Marion et Michel Henry. Leurs études sont stimulantes pour la théologie dont le point de vue est cependant différent. Comme Jean-Yves Lacoste le fait remarquer, considérer la Révélation comme un fait, et non comme une possibilité, ouvre une intentionnalité qui donne accès à une autre description des phénomènes et, par là, à une nouvelle herméneutique. Par conséquent, la foi permet une pensée de l'être impensable sans elle. La Révélation provoque à penser une différence ontologique où l'être ne se retire pas dans sa donation. Cette logique est surprenante au regard de la pensée de Heidegger. Elle se propose comme une alternative à la logique de l'alètheia. (shrink)

Silvio Berlusconi constitue un phénomène original, et même un cas unique, puisqu'il est le seul chef d'entreprise du secteur des médias qui accède, à deux reprises, aux fonctions de Premier ministre dans une grande démocratie. L'arrivée au pouvoir du dirigeant de la grande entreprise de la communication répond à la crise de la représentation politique et inaugure dans l'Europe latine, une «néo-politique». Comme toute figure symbolique, l'image de Berlusconi est ambivalente et ne peut laisser indifférente. Si Berlusconi suscite tant (...) de réactions d'adhésion ou de rejet, c'est parce qu'il inscrit toute son activité publique dans l'espace de l'image, de la séduction et de l'émotion, plus que dans le champ rationnel et traditionnel de la représentation politique. Il sait être l'ordonnateur du débat public en le dramatisant autour de clivages simplistes, notamment pour ou contre l'État, pour ou contre l'impôt... Il promeut ainsi une politique faite de passions et de croyances, comme dans une fiction télévisuelle. Le phénomène ne relève pas pour autant du populisme, voire du « télépopulisme ».Silvio Berlusconi represents an original phenomenon, or even a unique case, in that he is the only company manager from the world of media who twice rose to the office of Prime Minister in a major democracy. The coming to power of the manager of this large media firm is an answer to the crisis of political representation; it ushers in a "neo-policy" in Latin Europe. Like any symbolical figure, Berlusconi's image is ambivalent and cannot leave indifferent. If Berlusconi gives rise to so many reactions of support or rejection, that is because he places his whole public activity in the field of image, seduction and emotion rather than in the rational and traditional field of political representation. He knows how to organize public debate by dramatizing it around simplistic divides, such as for or against State, for or against taxes... Thus he promotes politics built on passions ans beliefs, as in a television fiction. For all that, the phenomenon does not fall into populism, nor even into "telepopulism". (shrink)

Dans cet essai, je me concentre sur le débat entre nativistes et empiristes au sujet des origines de la morale : la morale serait-elle innée, là depuis la naissance, ou serait-elle un produit de la culture, acquise par le biais d’un conditionnement social ? Nous verrons que cette question soulève d’importants problèmes conceptuels, notamment celui de savoir ce que l’on entend ici par ‘morale’. Des considérations méthodologiques seront également soulevées : quels types de données peuvent montrer que le nativisme (ou (...) empirisme) moral est vrai ? Quelle forme une théorie nativiste doit-elle prendre afin de rendre compte de la complexité du phénomène moral ? En conclusion, je suggère qu’étant donné le caractère double de la morale (à la fois produit de l’évolution et de la culture), il serait peut-être envisageable de laisser tomber la bonne vielle dichotomie entre inné et acquis. (shrink)

Un joueur de jeux vidéo sur deux est une joueuse. À l’écran cependant, la présence des femmes et leur représentation ne vont pas de soi. L’entretien analyse le dernier opus d’Assassin’s Creed, une saga dont chaque titre se déroule dans un contexte historique précis. Le premier jeu de la série (2007) imposait d’incarner un avatar masculin ; le huitième permettait d’incarner un personnage féminin, mais doté de caractéristiques autres que son homologue masculin ; le quatorzième proposait d’incarner un ou une (...) hoplite, tous deux égaux dans le combat. Mais sur le plan du genre, le dernier titre en date, Valhalla (2020), va plus loin. Le joueur, en ouverture, incarne Eivor, un enfant dont le sexe est indéterminé. À l’âge adulte, il doit choisir : jouer Eivor au féminin, au masculin, ou laisser le système décider. Le genre ainsi n’est pas subi mais choisi, et est modifiable en cours de partie. S’agit-il vraiment d’une révolution? Les frontières du genre ne sont-elles pas simplement repoussées? Et comment, si c’est le cas, pourrait-on les dépasser enfin? (shrink)