English summary: The idea of spiritual guidance as a philosophical practice lies at the center of Senecas thought, and can provide us with a new perspective on our own moral conduct, as well as the meaning of philosophy itself. Through a close philological, historical, and philosophical study, Ilsetraut Hadot breathes new life into Senecas work and restores it to its place at the heart of western philosophy. French description: Seneque et la philosophie du present : la distance qui les separe (...) est precisement ce qui nous permet de nous voir nous-memes plus objectivement et de mieux comprendre les insuffisances de nos systemes philosophiques contemporains. L'idee de direction spirituelle en tant que pratique philosophique est au centre de la pensee de Seneque et, dans toute sa specificite, nous ouvre une perspective nouvelle sur notre conduite morale aussi bien que sur le sens de la philosophie elle-meme. Car ce sont paradoxalement Seneque et la tradition de la direction spirituelle qui nous apportent des concepts et des exercices precieux pour decouvrir, dans notre passe philosophique, notre vraie actualite. Ainsi, grace a sa lecture rigoureuse, a la fois philologique, historique et philosophique, Ilsetraut Hadot restitue a la richesse de l'oeuvre de Seneque son role essentiel au coeur de l'histoire de la pensee occidentale. C'est a nous d'utiliser cette lecture pour mettre en pratique l'experience de la philosophie. (shrink)

Bien des difficultés que nous éprouvons à comprendre les oeuvres philosophiques des Anciens proviennent souvent du fait que nous commmettons en les interprétant un double anachronisme: nous croyons que, comme beaucoup d'oeuvres modernes, elles sont destinées à communiquer des informations concernant un contenu conceptuel donné et que nous pouvons aussi en tirer directement des renseignements clairs sur la pensée et la psychologie de leur auteur. Mais en fait, elles sont très souvent des exercices spirituels que l'auteur pratique lui-même et fait (...) pratiquer à son lecteur. Elles sont destinées à former les âmes. Elles ont une valeur psychagogique. (shrink)

L’article s’intéresse à l’art du portrait dans la correspondance spirituelle de Fénelon, en distinguant deux catégories (portraits généraux vs. portraits intérieurs, individuels et circonstanciés) et en s’attardant sur quelques figures exemplaires (ctesses de Gramont, de Montberon, Mme Guyon,…). Sont ainsi soulignées les divergences observées entre le « portrait mondain » et le « portrait spirituel ». Ce dernier est essentiellement analysé à partir d’une étude de « cas » (Mme de Maintenon, duc de Bourgogne) et au gré d’une analyse (...) du discours (lexique, dispositifs rhétoriques) qui prend également en compte plusieurs éléments du contexte culturel et scientifique de l’époque. (shrink)

Une lettre de Fénelon au duc de Bourgogne, écrite en 1708, représente le sommet du sobre échange épistolaire entre l’archevêque et le prince. Nous utiliserons ici cette lettre comme un point de départ pour sonder la richesse linguistique et rhétorique du discours de l’épreuve chez Fénelon directeur de conscience. Miroir de concentration des thèmes féneloniens, elle peut être l’objet d’une lecture rapprochée, mais il convient aussi d’élargir le cadre et d’évoquer le vaste intertexte où elle s’insère : les exigences radicales (...) du pur amour transparaissent alors – tout comme, ailleurs, sous le voile de la fable – à travers le conseil politique, les maximes de la sagesse humaniste ou le nuances du portrait spirituel. (shrink)

Ecouter est une tâche d'humanité. C'est ce que tout homme doit pouvoir offrir à l'autre en proie à une détresse dont il a envie de parler. Mais écouter peut devenir, dans certains cas, affaire de spécialistes. Les Eglises chrétiennes ont une longue, très longue expérience de ce qui s'appelait jadis la direction spirituelle et que l'on nomme plus volontiers de nos jours l'accompagnement spirituel. Les modalités et le but de ces accompagnements visent à faire grandir la relation avec (...) Celui que les Eglises confessent comme le Dieu de Jésus-Christ et, conséquemment, avec autrui. Or, depuis la fin du XIXe siècle, la psychanalyse, une toute nouvelle discipline, profane en son essence et en son déploiement concret, s'est donné comme tâche similaire d'écouter la souffrance et la détresse qui cherchent à se dire. Les modalités peuvent apparaître, dans un premier temps, assez proches de la relation pastorale ou de la cure d'âmes des prêtres ou des pasteurs chrétiens : il s'agit, dans l'un et l'autre cas, de parloirs en vue du dialogue, afin qu'une parole se fasse chair là où elle a fait défaut et là où, donc, le symptôme a surgi. Le but est, cependant, très différent : permettre au sujet souffrant de pouvoir à nouveau aimer et travailler est l'unique objectif d'une analyse qui ne saurait être confondue avec la poursuite d'une éthique, étrangère à Freud... mais peut-être un peu moins à Lacan. Cet ouvrage expose les thèses et les méthodes de la psychanalyse susceptibles de jeter des lumières nouvelles au profit de la relation pastorale. Des générations pionnières en la matière, celles de plusieurs théologiens et/ou spirituels chrétiens - comme Albert Plé, Louis Beirnaert, Marc Oraison - ont osé engager le dialogue avec la psychanalyse, aussi explosif qu'il puisse se révéler de prime abord. Il a fallu, d'abord, mettre au point une méthodologie du dialogue pour éviter, autant que possible, des jonctions injustifiées. Et puis, pour nombre de ces pionniers, c'est le vif de l'expérience psychanalytique qui est apparu comme le lieu-source d'où le matériau le plus riche sur les plans théorique et clinique peut être extrait au bénéfice d'une pratique chrétienne de l'écoute qui n'ignore pas les ruses de nos conflits intrapsychiques, ces ruses toutes passionnelles que la Tradition chrétienne avait déjà pressenties. (shrink)

Ce dossier est consacré à la correspondance de Fénelon, dont l’édition, achevée en 2007, a considérablement enrichi la connaissance de la vie et de l’œuvre de l’archevêque de Cambrai, en éclairant d’un jour nouveau ses multiples visages. Miroir et mémoire de l’œuvre publiée, quand elle ne constitue pas elle-même une part essentielle de l’œuvre, la correspondance en augmente la compréhension par la découverte de ses étapes d’élaboration, des obstacles qu’elle a rencontrés ou des circonstances qui l’ont favorisée. Elle dévoile aussi (...) ce que l’œuvre ne montre pas : les projets avortés et les renoncements, enfin, et surtout, l’ample milieu qui, autour de Fénelon lui permet de tisser le réseau où s’insère cette exceptionnelle vie faite d’engagements radicaux, de combats, de gloire mais aussi de déceptions, de disgrâces, et de soumission. (shrink)

Chacun croit savoir, pour l'avoir appris à l'école, ce qu'était la philosophie antique : la naissance de la Raison, avec la critique du mythe et de la religion ; l'invention de l'éthique, avec le " souci de soi " et les " exercices spirituels " ; et bien sûr une galerie de bustes blancs vénérables : Socrate, Platon, Aristote, etc. Pierre Vesperini propose de mettre en suspens ce " grand récit ", et d'aller directement aux sources, en leur posant une (...) question simple : qu'appelait-on philosophia dans l'Antiquité? Tout d'un coup, le musée laisse place à un territoire luxuriant de couleurs et d'histoires, où le familier retrouve son étrangeté, où l'inconnu fait son entrée.0L'histoire ici, loin de s'opposer à la philosophie, la déplace. Car en proposant une reconstitution de l'expérience antique de la philosophia, du " temps des sages " à la christianisation, l'auteur invite aussi à prendre conscience de ce qui a été perdu, pour inventer d'autres façons de concevoir le savoir et la pensée. (shrink)

Où en sont aujourd'hui les études au sujet de Maître Eckhart (1260-1327), frère prêcheur et maître en théologie de l'université de Paris, dont plusieurs propositions ont été condamnées par le pape Jean XXII dans la bulle In agro dominico? De la variété et de la richesse des directions de recherche actuelles, ce volume en propose, conformément à l'esprit de la collection, une sélection. Quatre perspectives principales se dégagent. La première concerne les questions métaphysiques et théologiques majeures - Dieu, l'Un, la (...) Trinité, les transcendantaux - ainsi que la théorie de l'intellect. La deuxième regroupe les questions spirituelles, morales et anthropologiques soulevées par la réflexion eckhartienne. Une troisième s'intéresse aux auteurs aux-quels les textes d'Eckhart ouvrent, que ces auteurs précèdent ou suivent chronologiquement le maître thuringien : Plotin, Maïmonide, le Liber de causis et l'idéalisme allemand, Heidegger, Derrida ou encore les études comparatistes de Shizuteru Ueda avec le bouddhisme zen. Une quatrième manière de lire ce recueil consiste à suivre la distinction et la complémentarité de oeuvre latine et de oeuvre allemande de Maître Eckhart avec les différents problèmes herméneutiques et doctrinaux qu'elles posent. Que chaque lecteur puisse trouver à son gré, à travers les différences d'approches et de voix, ses propres chemins pour entrer dans oeuvre de Maître Eckhart. (shrink)

Le travail est-il, quoi qu'on fasse, l'opposé de la liberté et de la " vraie vie ", dont l'humanité pourrait, et devrait parvenir à se libérer? Ou bien est-il une modalité essentielle de l'accomplissement de soi, un lieu essentiel de la vie sociale en même temps que d'une transformation du monde capable de libérer l'homme du règne de la nécessité? La modernité a exalté cette seconde perspective. Mais la crise de la modernité fait resurgir la première, et semble conduire à (...) osciller entre ces représentations opposées. Par rapport à ces tendances souvent enchevêtrées dans le débat contemporain, la pensée de Simone Weil 11909-19431 peut apparaître paradoxale. D'une part, nul n'a davantage qu'elle, à partir de son expérience directe de la condition prolétarienne des années 1930, analysé et dénoncé l'aliénation du travail. Mais d'autre part, aucun autre philosophe n'a sans doute affirmé autant la valeur humaine et spirituelle du travail authentique, et la possibilité réelle d'élaborer une " civilisation " et une " spiritualité " du travail. (shrink)

In 1999, Neale Donald Walsch wrote three little books, each focusing on different areas of life: Neale Donald Walsch on Relationships, Neale Donald Walsch on Holistic Living, and Neale Donald Walsch on Abundance and Right Livelihood. In 2010, these three books were published in a single volume as Neale Donald Walsch's Little Book of Life. Walsch describes this book as a thousand pages of dialogue in the Conversations with God series reduced down to a few salient points and a few (...) very direct observations about how to render them functional. Readers can think of this book as either Conversations with God in a Nutshell or the Essential Conversations with God. Here are the basic principles for: Satisfying personal relationships; Living a joyful, harmonious life; Discovering authentic prosperity. Walsch's words provide hope and help for readers living in particularly challenging times. This is indeed Walsch's essential life guide for twenty-first century readers."--Back cover. (shrink)

Rassemblant douze textes rédigés entre 1934 et 1976, ce recueil remet les Essais hérétiques en perspective en permettant de saisir quelques-unes des principales lignes de force qui font l'unité intime de l'œuvre de Patocka et communiquent à sa pensée la tonalité et la tension éthiques qui lui donnent son éclat particulier à l'intérieur du mouvement phénoménologique. Ligne de force de la liberté en tant qu'expérience fondamentale de l'être historique qu'est l'homme, transcendance qui, dans sa négativité, rejoint le " pas en (...) arrière " des analyses phénoménologiques. Ligne, négative là encore, de la problématisation socratique. Ligne du destin qui s'ensuit et qui, incarnation exemplaire du conflit de la philosophie avec le monde comme il va, renvoie en direction du " sacrifice radical " à travers lequel la liberté, reniée à force de trop se revendiquer, refait signe à l'époque moderne, poussant Patocka, dans un regard qui embrasse toute l'étendue de l'histoire spirituelle de l'Europe, à considérer le Gestell heideggérien à travers le prisme du polemos dont parlait Héraclite. Écrits " polémiques " donc et " pathétiques ", autant que " politiques ", qui nous parlent de l'humanisme, de la modernité et de ce qui ne prétend pas " sauver ", mais qui résiste dans l'expérience philosophique vécue en tant que " soin de l'âme " - à la fois ébranlement radical et mode fondamental de la responsabilité vis-à-vis d'un sens à jamais problématique. (shrink)

In modern literature on the nature of man, we find two main trends : a pessimistic and an optimistic interpretation. Superficially they appear to be mutually exclusive. The first, which usually accepts Machiavelli as its authority, represents human beings as fundamentally evil ; the second, of which Rousseau is the outstanding exponent, depicts man as good by nature.The author demonstrates that both trends are identical in one fundamental aspect, namely that they reject an entire set of impulses comprehensively defined as (...) egoistic. A scale of values that counsels an amenable attitude and consideration of one's neighbor and the public weal, and rejects all egoistical indifference, conditions the practical and theoretical morals of the times.The picture of man inherent in such conceptions does not, however, conform to reality. Endeavoring to explain the obvious contradiction between reality and the moral attitude in modern times, the author analyses the social-psychological situation as evidenced in several outstanding historical events. The Roman revolt of Cola di Rienzo, the movement of Savonarola, the Reformation and the French Revolution, which are described as typical, reveal distinct similarities. Rural and urban masses, whose situation has become unbearable, slide off in a revolutionary direction. This movement is then channelled off by the propertied classes in such a way as to permit them to effect the changes they want in administration, in political, legal and religious institutions. Those impulses of the masses which transgress such demands are diverted into an inner spiritual revival. This accounts largely for the similarities of such events.From such conceptions, the author develops the significance of the modern leader, the endowment of him with magic qualities, the importance of symbols and festivities, the significance of speech, the ever-recurring cry for a revival of the soul, the substitution of new for old „elites“, religious devotion, and the anchorage of poverty in the eternal essence of things. While these phenomena occupy the foreground of the scene in such movements as those described, they are also effective in everyday life. In this way, the function of the moral ideal in incorporating the masses into the framework of existing society is revealed. Asceticism, which is closely connected with these phenomena, during the entire period of individualism has exercised a potent civilizing function, and has contributed towards the development of those human and objective elements necessary for the attainment of a higher historical level. An integral part of the social mechanism of the modern epoch is the process of turning the flow of life inward into a purification of the soul.On the other hand, the depreciation of the individual's happiness, which is reflected in the moral ideal and which, under the ruling social conditions is confirmed daily through the insecurity of life, brings forth a general nihilism which finds expression in the indifference and coolness of human beings towards each other, as well as in various manifestations of barbarism in this epoch.The author maintains that selfishness as a general characteristic of the modern type of man may be traced directly to the social structure, which implies the isolation of the individual. His analysis of the historical events is intended to make the connection more concrete. Thus the study attempts to contribute towards an understanding of the present, in demonstrating that some of its terrifying psychological phenomena are not isolated and accidental, but related to the entire history of the epoch.Dans la littérature anthropologique des temps modernes, on distingue parfois deux tendances, Y une pessimiste et l'autre optimiste. La première, que Ton rapporte généralement à Machiavel, considère l'homme comme essentiellement mauvais ; pour l'autre, dont Rousseau est un représentant typique, l'homme est à l'origine bon. Horkheimer montre que les deux tendances se rencontrent en un point capital : elles rejettent une série d'impulsions naturelles que l'on peut d'un mot désigner comme égoïstes. L'anthropologie, la morale de cette époque posent comme évidente une certaine échelle des valeurs, elles réservent les éloges à une mentalité sociale faite de dévouement au prochain et à la communauté et condamnent tout égoïsme décidé à s'affirmer sans égard à autrui.Cependant ce modèle de l'homme se trouve être en opposition flagrante avec la réalité. Pour expliquer cette tension entre l'être réel et l'idéal de l'homme, H. analyse la situation psychologique et sociale lors de certains événements historiques. La révolte romaine de Cola di Rienzo, le mouvement de Savonarole, la Réforme et la Révolution française, que H. considère comme typiques, présentent certaines analogies. Des masses paysannes et urbaines, dont la situation est devenue insupportable, passent à un mouvement révolutionnaire. Ce mouvement est détourné dans une direction favorable aux classes possédantes par ces classes elles-mêmes, qui utilisent la révolte en vue de revendications bourgeoises, telles que réorganisation administrative, réorganisation des formes politiques, juridiques et religieuses. Dans la mesure où les aspirations des masses vont au delà de ces revendications, ces aspirations sont orientées vers un renouvellement moral et spirituel — elles sont intériorisées. Ainsi s'explique la similitude observée dans le dynamisme de ces événements. H. étudie surtout le rôle du chef bourgeois, les qualités magiques qu'on prête à sa personnalité, l'importance des symboles et des fêtes, la signification du discours, l'appel à la rénovation intérieure, la relève des vieilles élites par des élites nouvelles, l'émotion religieuse, la justification de la pauvreté comme inhérente à la nature éternelle des choses. L'étude de tous ces phénomènes, qui sans doute apparaissent plus nettement dans les révoltes de l'époque bourgeoise, mais qui n'en sont pas moins efficaces dans ce qu'on appelle la vie quotidienne — cette étude montre la fonction que remplit le modèle moral dans l'intégration des masses à la société existante. Le sentiment ascétique, lié à ce modèle, a exercé une puissante action civilisatrice à travers toute l'époque de l'individualisme, et il a contribué à l'évolution matérielle et humaine vers un niveau historique supérieur. L'intériorisation appartient aux mécanismes sociaux de l'époque bourgeoise. D'autre part, le sentiment, impliqué par cet idéal, que le bonheur personnel a peu de prix, sentiment, au reste confirmé chaque jour par l'incertitude de la vie dans les conditions sociales existantes, mène à un nihilisme universel, qui s'est manifesté aussi bien dans la froideur et l'indifférence des hommes les uns à l'égard des autres que dans certains phénomènes de barbarie de cette époque.D'après H., l'égoïsme dans le caractère du type moderne de l'homme, s'explique immédiatement par une structure sociale qui comporte l'isolement de l'individu ; les événements historiques qu'il analyse devraient cependant servir à rendre cette explication plus concrète. Ainsi l'étude veut contribuer à ce que le présent et ses terribles phénomènes psychiques n'apparaissent plus comme isolés et, pour ainsi dire, accidentels, mais s'insèrent au contraire dans l'ensemble historique que représente notre époque. (shrink)

As the idea of culture is conceived in modern times, it has its roots in the ancient teaching on the relation between the Necessary and the Beautiful, and between labor and rest. The stabilizing of modern society, however, ushered in a significant change in the interpretation of this relationship. Cultural values became universally valid and obligatory : each individual, regardless of his place in society, is supposed to share them in equal measure. Culture is cut off from the material processes (...) of social reproduction, as well as from those of civilization, and comes to be regarded as belonging to a higher, purer, better world. The realm of culture comes to be looked upon as the sovereignty of a free moral and intellectual community.The article attempts to indicate the significance of modern culture for the place of the individual in society. For this purpose the author selects some characteristic and fundamental concepts of modern culture : the idea of the soul (the values of the soul receive unconditional preference to the sensual as well as the intellectual values : external conditions and intellectual achievements are less relevant than the inner essence of man), — the idea of beauty (art attains the function of giving to humanity, through the presentation of the beautiful, the enjoyment of a better world),— and the idea of personality (the individual achieves his own happiness only through subordination to the existing order of things). These ideas are analyzed in order to show that culture has absorbed all the forces that were directed towards the achievement of a better existence : humanity, kindliness, solidarity, happiness. Modern culture was the historic framework within which the pursuit of happiness was accomplished in a social order that was without happiness for the majority of mankind.But, by proclaiming all progressive ideas as spiritual or internal ideals, this same culture has distilled from them all their critical, dynamic force. They are taken seriously only as inner spiritual values or as objects of art. In this internalized and transfigured form the human desire for happiness has been diverted from reality and appears to have been set at rest. The individual is trained for renunciation and he has to rationalize in order to believe himself satisfied. In this way, culture serves to take the responsibility for the happiness of the individual from the existing order and to justify the given order of things.In the last period of this development, idealism gives way to a heroic realism of power. In the battle of the authoritarian state against the idealism of the liberal bourgeois culture, the old methods of cultural discipline are to be replaced by more timely ones. The principal function of culture, however, remains unchanged. The hostility of the authoritarian state toward culture in general also serves as a justification for the existing order of things. But in comparison the culture that is being attacked appears as an enlightened, more humane stage of the past ; its progressive tendencies stand forth more clearly in our minds.In conclusion, the idea of bridging the gulf between culture and civilization is outlined : a definite re-incorporation of culture into the general social process, whereby it would lose its justificatory character.L’idée de la culture caractéristique de l’Occident moderne, remonte à la doctrine antique qui a formulé les rapports du nécessaire et du beau, du travail et du plaisir. Avec la stabilisation de la société moderne, intervint un changement décisif dans l’interprétation de ces rapports : les valeurs culturelles deviennent universellement valables et universellement impératives ; chaque individu, quelle que soit sa position sociale, doit également participer à ces valeurs. La culture, monde meilleur, supérieur, plus pur, se détache et du procès matériel de reproduction et de la „civilisation“. Elle est revendiquée comme le règne d’une libre communauté morale et spirituelle.L’étude essaye d’indiquer la répercussion de la culture nouvelle sur la situation de l’individu dans la société. Elle relève quelques-uns des concepts fondamentaux de cette culture : L’idée de l’âme (spiritualisation de la sensibilité), l’idée de la beauté (satisfaction par l’art), et l’idée de la personnalité (accomplissement par le renoncement). La culture a résorbé toutes les forces qui tendaient vers une existence meilleure : humanité, bonté, solidarité, joie. La culture représentait la forme historique sous laquelle le besoin de bonheur trouvait satisfaction dans un ordre social qui privait de bonheur la majorité des hommes. Mais la culture, en hypostasiant toutes les idées progressives en idéals, a dépouillé celles-ci de toute force explosive, qui les eût rendues dangereuses. Elle ne les a prises au sérieux qu’en tant que valeurs intérieures, spirituelles, ou en tant que thèmes de l’art. L’exigence de bonheur trouve sous cette forme intériorisée et transfigurée une satisfaction apparente. Toutes les exigences, l’individu apprend à se les poser à lui-même et à se contenter d’une jouissance rationalisée. Il est élevé en vue du renoncement. Ainsi la culture contribue à décharger et à justifier l’ordre existant.Dans la dernière phase de cette évolution, l'idéalisme de l'intériorité, par un renversement dialectique, devient „réalisme de la force“. Dans le combat de l'État autoritaire contre la culture idéaliste de la bourgeoisie libérale, les vieilles méthodes de discipline culturelle cèdent la place à des méthodes plus adaptées. L'hostilité de l'État autoritaire à la culture est elle- même une justification. Par comparaison, la culture attaquée apparaît comme un passé moins sombre et plus humain : ses tendances progressives s'élèvent plus clairement à la conscience. En conclusion, l'auteur indique l'idée d'un dépassement de l'opposition entre civilisation et culture : la culture, une fois ramenée de façon positive au processus social, perdrait son caractère affirmatif. (shrink)

Dans les années 1930, une philosophe prolonge les analyses de " l'école française de la perception " (Lagneau, Alain) en élaborant la plus rigoureuse des philosophies du travail. Cette perspective philosophique nourrit déjà les écrits de la très jeune Simone Weil - écrits peu étudiés jusqu'à présent - et fournit un fil conducteur pour la lecture des textes militants, de la correspondance et du Journal d'usine. Le dévoilement de la signification philosophique de ces textes fait apparaître à la fois le (...) sens de l'expérience ouvrière vécue par Simone Weil et les sources de sa remarquable intelligence critique de l'œuvre de Marx. Il est alors possible de porter un regard neuf sur les écrits de la dernière période, au cours de laquelle la considération de la spiritualité devient prépondérante. La tâche réservée à notre époque, selon L'Enracinement, est de bâtir " une civilisation fondée sur une spiritualité du travail ". Le franchissement d'un seuil spirituel n'introduit ni rupture ni reniement dans sa pensée, mais révèle la singulière vocation philosophique de Simone Weil : l'articulation d'un platonisme achevé, qui élaborerait une philosophie du travail, et d'un matérialisme cohérent, qui étendrait la légitimité de cette méthode au-delà de ce que Marx avait entrevu, tout en reconnaissant la réalité du surnaturel. La lecture proposée vérifie la justesse d'une confidence faite par la philosophe, qui livrait la clef de son œuvre : " Quoiqu'il me soit plusieurs fois arrivé de franchir un seuil, je ne me rappelle pas un moment où j'aie changé de direction ". (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:BOOK REVIEWS 187 standing. He picks his way philosophicelly ~darough the many preludes, interludes and epilogues of the long, autobiographical poem, The Prelude. He succeeds in interpreting philosophically.Wordsworth's absorption in "the life of things" and the "immanence of the world soul." These ideas remain, it seems to me, in Wordsworth's mind as well as in.his art primarily "lyrical ballads." But Melvin Rader has given us a thoroughly intelligible account, (...) both historical and philosophical, of both Coleridge and Wordsworth as reflectiveminds, without detracting item them as artists. HERBERTW. SCHNEIDER Claremont Graduate School and Unlver~i~y Center gchelting et la R~alit~ Finis: Essai sur la Philosophic de la Nature et de l'[dentit~. By Judith E. Schlanger. (Paris: Presses Universitaires de France, 1966. Pp. 162. = Biblioth~que de Philosophie Contemporaine: Histoire de ta Philosophie et Philosophie Gfin6rale. Paper, F. 12.--) L'dtude de Judith E. Schlanger pr~se~te un bref expos6 des th~mes princ~paux de la pens~e philosophlque de Schelling en retra~ant de fa~on plus ou moius syst6matique l'itindraire spirituel de ce grand penseur qui a crd6 les fondsments spdculatifs du romantisme aIlemand. La philosophie de Schelling refl~te une ardeur,constants de recherche toujours progressive miroitant lea rythmes intimes de son articulation/~ la fois subtile et intensive. Nous allons donner en raccourci la principale ligne d'6volution de cette pens~e. L'essai de Schlanger a pour objet propre le probl~me philosophique qui rdsulte de la connexion 6troite de deux th~mes constituant les fondoments de la philosophie schellingienne, notamment le bh6me d'une philosophie concrAte qui rdcupAre intdgralement l'intuition et celui de la simultan6it6 de l'absolu et du finidans une rdalitdqui n'est constitu6e que par des totas diserAtes. Pour Schelling l'absolu n'est autre chose que la rdalitd concrete constitude par l'ensemble des totalitds individuelles et particuli6res qui sent con~ues comme dtant organiques et qui sent intelligibles, c'est-~.dire leur prdsence et leur raison d'etre coincident et ne peuvent ~tre saisiesque par l'immddiatetd de l'intuition intellectuelle et non par une rationslitd ddductive. L'absolu eat organicitd intelligibleau moyen d'un mode de connaissance intdgralement intuitif, done de rationalitd/t dvidence pleine et non de rationalitd ~t mddiation conceptuelle. L'absolu est done un total, une totalitd complexe ~ cause do ses articulations ind6finiment multiples ~tl'intdrieur. La philosophie enest la transposition aussi bien dans son d6veloppement actuel que dans l'embrassement des multiples ddterminations en un totalitarisme du savoir. L'instrument opdrationnel et cognitif capable d'61aborer cette transposition est l'intuition,la "Anschauung". En effet l'intuition joue un r61e capital dans la philosophie de Schelling. Issue directement de l'exp6rience sensible, c'est-~-dire, concrbte et individuelle, ellepermet d'englober dans l'immddiatetd d'une seule dvidence ~ la fois coner ~te et totale la coprdsence et la contemporandit6 de l'absolu et du finien une unit6 positive, non-dialectique, mais organique. Il est vrai que le scheme de l'organisme et de l'organicitd detains la pensde de ScheUing. L'absolu et le finisent en correlation organique. L'actualit6 dvidents de leur opposition manifeste leur copr~ence simultande, ce qui traduit leur unit~ absolue, sous-jacente qui a rendu possible cette opposition. La liaison effective, rdelle,empiriquement constatde des deux termes opposds leur suppose un fondement commun absolu. La dichotomie n'estpas primordiale, l'antith~sea pour support affirmatifun absolu. L'absolu est le lieu de l'identitd des opposds. C'est la coincidence immddiate entre des termes antinomiques qui d6finitl'unitd absolue. Et de cet absolu, la philosophic poss~de un savoir imm6diat, c'est-~dire absolu. II en rdsulte que l'intuitionest le principe m~me de l'intelligibilitd.Le probIAme phUosophique capital qui se pose et que Schlanger dtudie dana l'ceuvre de Schelling depuis les ddbuts de sa pensde en 1794jusqu'au moment o~1la philosophie de l'Identitd eat constitude, en 1804environ s'dnonce comme suit: La vision de l'identit6 immddiate des opposds comme forme de la rdalitd absolue pourra-t-elle s'articuler dans un savoir systdmatique et objective- 188 HISTORY OF PHILOSOPHY ment communicable de la totalit6... (shrink)

Quel lien y a-t-il entre le style, qui exprime un rapport au monde, et la théologie qui engage un rapport à Dieu ? Ce lien a été très fort dans le passé. À travers Augustin et le Pseudo-Denys, la pensée néoplatonicienne transmet au Moyen Âge le thème de la lumière intelligible. L’univers médiéval s’appréhende comme un cosmos transfiguré par la lumière de Dieu qui s’irradie sur toutes choses. Les Sommes théologiques baignent dans ce même symbolisme lumineux. Cependant, la pensée scolastique, (...) sous l’influence de l’aristotélisme, prend une orientation divergente : le réalisme tend à séculariser la nature ; la clarté ne vient plus d'en haut, mais d'en bas, de l’objet : l’esthétique se détache du discours théologique, l'allégorie se libère du symbole en direction de l'imaginaire. Quel sens reconnaître à un tel cheminement marqué au sceau de notre modernité ? Un champ esthétique, devenu ainsi autonome, ne risque-t-il pas de se retrouver exclusivement voué aux jeux formels d’une fiction pure sur fond de néant de sens ? Non, car l'imaginaire exerce une « fonction métaphorique » et « ontologique » , qui ouvre vers un supplément de sens. Le style est une structure individualisante qui rend sensible, dans l’art, le jaillissement d'une vérité du monde qui se répète dans les diverses productions esthétiques d'une même aire culturelle. Un style peut donc être un « lieu théologique » porteur d'un certain rapport au sacré, au même titre que « trace séculière » de formes spirituelles les plus diverses. D’où l’éminente leçon de « L'art sacré » contemporain, attentif aux affinités, techniques et défis de la modernité et, partant, promis aux rencontres œcuméniques les plus enrichissantes.What connection is there between style that expresses a relationship with the world, and theology that engages a relationship with God ? This connection was very strong in the past. From Augustine and the Pseudo-Dionysius, Neoplatonic thought transmitted to the Middle Ages the theme of intelligible light. The medieval universe is understood as a cosmos transfigured by God’s light irradiating all things. Theological Summas bathe in the same luminous symbolism. Under Aristotelian influence, Scholastic thought, however, takes a divergent orientation : realism tends to secularize nature ; clarity does net come from on high, but below, from the object ; the aesthetic detaches itself from the theological discourse, allegory frees itself from the symbol in the direction of the imaginary. What meaning can be seen in such a path that is marked with the seal of our modernity ? Does not the aesthetic field, that has become autonomous, take the risk of finding itself exclusively dedicated to formal games of pure fiction on a background of meaninglessness ? No, for the imaginary exercises a « metaphorical » and « ontological » function that opens towards an increase of meaning. The style is a individualizing structure that renders sensitive, in art, the breaking out of a truth of the world that repeats itself in the diverse aesthetic productions of a same cultural space. A style can, therefore, be a « theological site » carrying a certain rapport to the sacred, and at the same time that « secular pathway » of the most diverse spiritual forms. From there comes the eminent lesson of contemporary « Sacred Art », attentive to the affinities, techniques, and challenges of modernity, and consequently, engaged to most enriching ecumenical encounters. (shrink)

Kleinschmidt's definition of the “Weltformenkreis” as the smallest systematical unit of affinity removes any danger of obliterating the type and at the same time opens a way for judging the superior taxonomic groups on principle differently from the subspecies of a “Formenkreis”.It is demonstrated that the characters of geographical subspecies are characters of apparent shaping, those of the species however are characters of construction and qualitative and autonomic ones. It is the type differentiating in quality that justifies the definition of (...) species. As the characters of type do not necessarily appear gradual and quantitative, but are qualitative, the types cannot be derived from one another, unless they are conceived by the common superordinate idea of the superior systematical category next in order.The distinct division of species is opposed to the hypothetical continuity of the pedigree, which cannot be explained by a consanguinity nor by an affinity based on reproduction. The pedigree, however, is an expression of the spiritual order of nature, in which the types appear as units hierarchically graduated and determined by entelechy, not by dead matter.Within the systematical units there is a creative evolution, steadily pursuing its aim and leading from the primitive stage to the differentiated one, beginning with a juvenile phase, which is followed by orthogenetic maturity and, finally, by the aged stage with its “detypification”. The adaptation to the environment may be also proved for the primitive forms and is an organic part of the whole design of the world for them as well as for the specialized and differentiated forms. — The formation of new types cannot be explained in a merely mechanical way; everywhere, even in the gens and genoms, we state ingenious modifications, which do not only bring about a reaction of a single modification to the whole, but operate from the whole. Since the origin of man, since the tertiary formation, the creation of species has completely ceased. There are only alterations of subspecific character.After a digressive treatise on the fundamental difference of man and animal in order to explain the type the superior systematical categories are characterized as spiritual realities. It is especially for the “genus” that a revision is necessary. The reality of the common origin of certain species within the genus is not based on reproduction , but on the superior totality comprising the species. Individuals can be conceived by the character of the species, species by the character of genus only. This is an evidence for the methodicalness of creative nature. It excludes any evolution of the genus “from bottom to top”, which is irregular, accidental or immediately formed by environment. From this we derive the comprehensive right of a natural system which now is more than mere classification.Kleinschmidt qui donne une définition du „Weltformenkreis” comme la plus petite unité d'affinité systématique, déjoue le danger d'oblitérer le type et offre, en même temps, la possibilité de juger les groupes taxonomiques supérieurs par principe différemment de la souspèce d'un „Formenkreis”.Nous démontrons que les caractères des souspèces géographiques sont des caractères du façonnement extérieur, tandis que ceux de l'espèce sont des caractères de la construction d'une manière qualitative et autonome. Le type différent en qualité justifie seulement la définition de l'espèce. Comme les caractères du type n'apparaissent pas nécessairement graduels et quantitatifs, mais sont au contraire, qualitatifs, les types ne se dérivent pas l'un de l'autre, à moins qu'ils ne soient compris par la commune idée supérieure du plus sublime groupe systématique.La division distincte des espèces s'oppose à la continuité hypothétique de la généalogie, qui ne s'explique pas par une consanguinité ni par une affinité se fondant sur la reproduction, mais qui est plutôt une expression du régime spirituel de la nature, dans lequel les types se présentent comme des unités rangées hiérarchiquement et réglées par l'entéléchie et non par la matière.Dans les unités systématiques il y a une évolution créatrice qui tend continuellement à son but et mène de la phase primitive à la phase différentiée commençant par un état juvénile, qui est succédé par la maturité orthogénétique et enfin par l'âge avec sa „détypification”. L'adaptation au milieu est démontrée pour les formes primitives et représente un élément organique du grand projet mondial pour elles aussi bien que pour les formes spécialisées et différentiées. — La formation de types nouveaux ne s'explique pas seulement d'une manière mécanique; partout, même dans les „genes” et les „genomes”, nous observons des transformations ingénieuses, qui ne sont pas seulement une réaction d'une modification particulière à l'ensemble, mais un effet de l'ensemble. Depuis l'origine de l'homme, depuis la période tertiaire la formation d'espèces est complètement finie. À présent il n'y a plus que des variations d'un caractère souspécifique. Après un traité digressif sur la différence essentielle de l'homme et de l'animal pour expliquer le type les groupes systématiques supérieurs sont caractérisés comme des réalités spirituelles. C'est surtout pour le genre qu'une révision est nécessaire. La réalité de la racine commune de certaines espèces dans le genre ne se fonde pas sur la reproduction , mais sur la totalité supérieure qui implique toutes les espèces. Des individus sont compris par le caractère d'espèce, des espèces seulement par le caractère de genre. C'est une preuve de la méthode de la nature créatrice. Elle exclut une évolution de genre „du bas en haut”, qui est irrégulière, faite par hasard ou formée directement par le milieu. De là nous dérivons le droit compréhensible d'un système naturel, qui est désormais plus qu'une simple classification. (shrink)

L'identité est l'ensemble des représentations qu'une personne a d'elle-même. L'A. définit les différentes facettes de l'identité psycho-spirituelle. •L'identité religieuse s'appuie sur l'expérience de conversion, qui est la perception intuitive de la vérité théologique que Dieu existe et qu'il a créé l'homme pour lui-même. L'expression psychologique d'une telle expérience est la prise de conscience que la direction fondamentale de l'existence humaine est l'orientation vers Dieu. •L'identité spirituelle s'appuie sur l'expérience de sa propre valeur. C'est une perception intuitive de (...) la vérité théologique que Dieu a créé chaque homme individuellement. L'A. définit aussi •L'identité ascétique, •l'identité vocationnelle, •l'identité créaturelle, •l'identité mystique. (shrink)

Le relief de la vision. Mouvement, profondeur et cinéma dansLe monde sensible et le monde de l’expressionEst-il possible d’établir une connexion entre Le monde sensible et le monde de l’expression et la pensée du dernier Merleau-Ponty? De quelle manière une formulation germinale de la réflexion ontologique serait-elle présente dans le cours de 1953? Et quels sont les éléments de contact et de convergence qui permettent de retracer un tel lien?J’ai l’intention de proposer cette hypothèse à partir d’une considération du thème (...) de la vision dans son rapport au mouvement, esquissant les points dans lesquels ce lien émerge et se montre, tant de manière latente que de manière manifeste. Je voudrais montrer comment, dans le développement de ce sours, d’un côté, le mouvement est défini dans sa valeur ontologique et en vient à exprimer la relation même qui lie le corps percevant et le monde perçu et, de l’autre côté, comme le thème de l’expérience scopique arrive à éclairer le rapport entre perception et expression pour en dévoiler le caractère chiasmatique.Si les recherches menées par Merleau-Ponty dans la Phénoménologie de la perception avaient délimité le rapport d’inhérence et de co-implication entre le percevant et le perçu, les notes de cours du Monde sensible et monde de l’expression en viennent à désigner un «double mouvement» entre le sens et le sensible, ou bien un mouvement d’expression et d’empiètement de l’un dans l’autre, «réciproque» et «à double sens», dans lequel nous pouvons entrevoir une préfiguration du rapport chiasmatique et réversible qui lie le voyant et le visible dans l’ontologie merleau-pontienne de la chair. Il existe une trame qui relie le cours de 1953 avec la réflexion du dernier Merleau-Ponty, particulièrement avec L’œil et l’esprit. J’ai parcouru à nouveau les trois modes, ou plutôt les trois mouvements de la vision qui émergent à l’état germinal dans les notes du cours.- Le thème de la vision en profondeur comme découverte du rapport actif-passif entre le voyant et le visible, lié à la dimension scopique comme ouverture au lien entre vision et désir.- La notion d’œil spirituel que Merleau-Ponty emprunte à Paul Schilder, comme concept clé pour la conception de la vision dans L’œil et l’esprit, qui représente en outre un lien fondamental entre l’expérience scopique et la conception libidinale du corps propre, en syntonie profonde avec le rôle de la pulsion scopique chez Lacan.- Le thème du mouvement dans le cinéma comme point culminant de ces références à la vision, à la profondeur, au relief, et qui émergera à quelques années de distance, avec la peinture, dans L’œil et l’esprit et dans le cours sur L’ontologie cartésienne et l’ontologie d’aujourd’hui.The Depth of Vision: Movement, Depth, and Cinema in The Sensible World and the World of ExpressionIs it possible to establish a connection between The Sensible World and the World of Expression and the final thought of Merleau-Ponty? In what manner would a germinal formulation of ontological reflection be present in the 1953 course? And what are the elements of contact and convergence that allow us to tracing out such a link? I intend to put forward this hypothesis from a consideration of the theme of vision in its relation to movement, sketching the points in which this link emerges and shows itself, both in a latent and a manifest way. I would like to show, in the development of this course, on the one hand, how movement is defined in its ontological value and comes to express the very relation which links the perceiving body and the perceived world, and, on the other hand, how, as the theme of optical experience happens to bring to light the relation between perception and expression in order to unveil its chiasmatic character.If the research conducted by Merleau-Ponty in the Phenomenology of Perception had delimited the relation of inherence and co-implication between the perceiving and the perceived, the course notes of The Sensible World and the World of Expression come to designate a “double movement” between sense and the sensible, or, a “reciprocal” or “bi-directional” movement of expression and encroachment, in which we can catch a glimpse of a prefiguration of the chiasmatic and reversible relation which links the seer and the visible in the Merleau-Ponty’s ontology of the flesh.There is a web which links the 1953 course with the reflection of the final Merleau-Ponty, particularly with Eye and Mind. I have again gone through the three modes, or rather the three movements of vision which emerge in a germinal state in the course notes.- The theme of vision in depth as the discovery of an active-passive relation between the seer and the visible, linked to the optical dimension as the opening to the link between vision and desire.- The notion of the spiritual eye that Merleau-Ponty takes from Paul Schilder, as the key concept for the conception of vision in Eye and Mind, which in addition represents a fundamental link between optical experience and the libidinal conception of one’s own body, which is profoundly in sync with the role of scopic impulse in Lacan.- The theme of movement in film as the culminating point of these references to vision, to the depth, to the being in relief, or depth perception, which will emerge in some distant years, with painting, in Eye and Mind and in the course on Cartesian Ontology and Ontology Today. (shrink)

Une reconstruction de la phénoménologie de Husserl dans le cadre systématique d’une phénoménologie génétique inspirée de la phénoménologie de l’Esprit de Hegel permet à l’auteur de réaliser la performance d’une interprétation philosophique à plusieurs dimensions, comportant une légitimation – dans les limites imparties en cette reconstruction – à la fois de l’antinaturalisme de Husserl et du projet d’objectivation de la science naturelle. Le transcendantalisme husserlien est en même temps poussé au-delà de ses limites épistémologiques en direction d’un accomplissement spirituel (...) préfiguré chez Max Scheler. (shrink)

L'ouvrage de l'hagiographe maghrebin Ibn Qunfudh, Uns al-faqīr wa-'izz al-ḥaqīr, a été choisi comme point de départ d’une recherche concernant les modalités médiévales de l'écriture des sentiments et des émotions religieuses. Le corps nous apparaît dans les récits hagiographiques comme étant le véhicule de connaissances spirituelles et, parmi les sens corporels, la vue, ainsi que le toucher et le goût, ont la prééminence. Une hiérarchie se dessine entre les formes de savoir centrées sur la parole et la transmission auditive et (...) celles, véhiculées par la vue et les autres sens corporels, qui impliquent une expérience de contact direct et qui s'acquièrent par un apprentissage informel où les gestes et les silences jouent un rôle de premier plan. (shrink)

Quelle que soit l'importance des facteurs infrastructurels, la société politique est organisée pour Eric Voegelin (1901-1985) autour de symboles, qui sont les fruits de l'activité de la conscience pour traduire l'expérience de son rapport à un ordre transcendant. La réflexion politique est ainsi indissociable d'une réflexion anthropologique sur la religion. L'histoire de la modernité est celle de la destruction de cet ordre de l'existence humaine et de la société, destruction elle-même issue d'un acte spirituel et dont le terme ultime est (...) le totalitarisme. Voegelin ne rejette cependant pas la modernité tout d'un bloc, mais oppose à une modernité "effrénée" une modernité "de compromis" qui ne sacrifie pas au culte de l'immanence cette expérience de la relation de l'existence humaine à la transcendance du fondement. C'est en cette triple direction - politique, religion et histoire - que se déploie ainsi la nouvelle science du politique proposée par Voegelin. (shrink)

La notion d’« Esprit » que chérit le système hégélien a été tellement galvaudée qu’on n’associe souvent de nos jours ce dernier qu’à l’opposé de la nature sans trop comprendre ce que cela signifie vraiment en termes hégéliens. Dans un même élan, on prend un malicieux plaisir à soulever le haut niveau d’abstraction de cette philosophie qui, aux dires de ses détracteurs, délaisse complètement ce qui est naturel au profit de ce qui est spirituel. La nature et le monde matériel (...) se trouvent-ils si mal servis par l’hégélianisme ? Nous allons montrer que non, en expliquant que cette apparence dérive directement d’un refus de prendre en compte la métaphysique qui oeuvre à l’arrière-plan du désir hégélien d’articuler la totalité de ce qui est dans le discours philosophique.The notion of “Spirit” so championed in the Hegelian system has been so trivialised, that nowadays one tends to link it to the very opposite of nature without really understanding what it truly means in Hegelian terms. Furthermore, critics take a malicious pleasure in emphasizing the high level of abstraction of this philosophy which, still according to them, results in completely neglecting the natural in favor of the spiritual. Are nature and the material world so poorly served by Hegelianism ? We will prove that statement wrong by explaining that this criticism of Hegel’s philosophy directly derives from a refusal to consider the metaphysics at work behind the Hegelian desire to thoroughly explain the totality of what is in the philosophical discourse. (shrink)

Ce livre que je présente à nouveau aujourd'hui, dans une édition qui évoque publiquement ses origines, n'a pas une histoire comme les autres. Jamais il n'aurait vu le jour sans une étonnante rencontre avec François Mitterrand, dans la Creuse, au début des années quatre-vingt, qui fut suivie d'autres entretiens. Une rencontre sur le ton de la confession, inhabituelle et directe, une conversation surprenante. Une sorte de dialogue contemporain entre celui qui penche vers l'absurde et celui qui croit au mystère. Ensemble, (...) nous reprenions l'éternel débat sur le sens de la vie et la destinée de l'homme. Mais, tous deux, nous mettions Dieu au centre de nos réflexions. J'ai pris conscience du mystère Mitterrand, des secrets de cet homme obsédé par la mort, l'au-delà, les fins dernières, la vie éternelle. Ce texte n'a pas vieilli, garde sa saveur de testament spirituel et dévoile une part de la personnalité de mon visiteur. Fruit du dialogue entre un philosophe et un politique, cet ouvrage reparaît donc plus d'un an après la mort de ce président qui continue d'habiter la mémoire des Français. A un moment où les Français eux-mêmes se posent des questions sur l'avenir et la religion. Puissent-ils trouver des réponses dans ce que j'ai dit au premier d'entre eux : François Mitterrand. (shrink)

U ovome radu istražujem Polanyijeve glavne argumente za akademsku slobodu. Akademska i politička sloboda međusobno su blisko povezane: ako država preuzme kontrolu nad znanošću, to dovodi do kolapsa same slobode u cijelome društvu. Njegovi argumenti protiv totalitarizma oslanjaju se na njegovu anti-pozitivističku filozofiju znanosti. On definira totalitarizam kao poricanje akademske slobode koje se temelji na pragmatičkom poimanju znanosti i instrumentalističkim interpretacijama moralnih vrijednosti. Polanyijeva ideja znanosti je duhovni, idealistički opis zajednice slobodnih intelektualaca koji su strastveno posvećeni potrazi za istinom i (...) imaju autonomnu zajednicu s vlastitim pravilima i autonomnim upravljanjem. Potraga za istinom radi nje same je bitan cilj znanosti, koji se može postići jedino ako znanost ostane slobodna od političkih, ideoloških i ekonomskih utejcaja. Tvrdim da Polanyijevi uvidi mogu biti relevantni i danas, kada znanost može postati instrument profitno orijentiranih praktičnih potreba umjesto potrage za istinom samom i kada se humanistika često smatra nepotrebnom.In the present essay I investigate Polanyi’s main arguments for academic freedom. Academic and political freedom are closely related to each other: if state takes control over science, it will lead to the collapse of freedom itself in the whole society. His arguments against totalitarianism rely on his anti-positivist philosophy of science. He diagnoses totalitarianism as a denial of academic freedom which is based on a pragmatist view of science and instrumentalist interpretation of moral values. Polanyi’s idea of science is a spiritual, idealistic description of a community of free intellectuals who are passionately committed to seeking the truth and have an autonomous community with its own rules and autonomous direction. Seeking the truth for its own sake is the essential goal of science, which can be accomplished only if it remains free from political, ideological and economical influences. I will argue that Polanyi’s insights can still be relevant today, when science can become an instrument of profit-oriented practical needs instead of seeking the truth itself, and the humanities are often considered unnecessary.Dans cet essai, j’examine les principaux arguments de Polany pour la liberté académique. La liberté académique et politique sont étroitement liées : si l’Etat prend le contrôle de la science, cela conduira à l’effondrement de la liberté elle-même dans toute la société. Ses arguments contre le totalitarisme reposent sur sa philosophie anti-positiviste de la science. Il diagnostique le totalitarisme comme un refus de la liberté académique fondé sur une conception pragmatique de la science et une interprétation instrumentaliste des valeurs morales. L’idée de la science de Polany est une description spirituelle, idéaliste, d’une communauté d’intellectuels libres, passionnément dédiés à la recherche de la vérité, et qui ont une communauté avec ses propres règles et une direction autonome. La recherche de la vérité pour elle-même est l’objectif essentiel de la science, ce qui peut être accompli uniquement si elle demeure libre des influences politiques, idéologiques et économiques. J’affirme que les visions de Polany peuvent toujours être pertinentes aujourd’hui, alors que la science peut devenir un instrument des besoins pratiques orientés vers le profit au lieu de chercher la vérité elle-même, et alors que les sciences humaines sont souvent considérées comme inutiles.Im präsenten Artikel gehe ich Polanyis Hauptargumentation für akademische Freiheit auf den Grund. Die akademische und politische Freiheit sind miteinander nahe verwandt: Unterzieht der Staat die Wissenschaft seiner Kontrolle, endet dies im Kollaps der Freiheit selbst in der gesamten Gesellschaft. Polanyis Begründung gegen den Totalitarismus stützt sich auf dessen antipositivistische Philosophie der Wissenschaft. Er diagnostiziert den Totalitarismus als Versagung der akademischen Freiheit, die auf dem pragmatischen Blickpunkt der Wissenschaft als auch der instrumentalistischen Interpretation der Moralwerte basiert. Polanyis Wissenschaftsvorstellung ist eine spirituelle, idealistische Schilderung einer Gemeinschaft freier Intellektueller, die sich der Suche nach Wahrheit glutvoll gewogen zeigt und über eine autonome Community mit eigenen Regeln sowie autonomer Verwaltung verfügt. Die Erkundung der Wahrheit um ihrer selbst willen repräsentiert das essenzielle Vorhaben der Wissenschaft, welches sich allein unter Bewahrung ihrer Independenz von politischen, ideologischen bzw. wirtschaftlichen Einflüssen zuwege bringen lässt. Ich halte dafür, Polanyis Einblicke hätten auch heutzutage Relevanzpotenzial, zu der Zeit, wenn sich die Wissenschaft auf ein Werkzeug des profitorientierten praktischen Begehrens reduzieren könnte, anstatt nach der Wahrheit selbst zu fahnden, und die Geisteswissenschaften gehäuft als entbehrlich abgestempelt werden. (shrink)

Kierkegaard steadily maintains, against Lessing, that Jesus’s contemporaries had no advantage as regards faith merely because they had personal experience of him. It is a view proposed both by Johannes Climacus and Anti-Climacus, as well as over Kierkegaard’s own signature; it is indirectly communicated and then directly communicated, and so the importance of becoming a true contemporary of Jesus can hardly be underestimated in the authorship, including the later journals. When Michel Henry considers this motif in his Phénoménologie matérielle he (...) says that it is one feature of what Kierkegaard calls “’the strange acoustics of the spiritual world’ [l’étrange acoustique du monde spirituel].” These acoustics are not those we learn about in physics: “the laws of being in common are not in fact those belonging to things and the laws of perception,” and this claim gives Henry an opportunity to continue a long standing argument with Husserl. For “here” and “there” in Henry’s account of inter-subjectivity have no relation to the intersubjectivity that is explored in the fifth of the Cartesian Meditations. Indeed, Henry goes on to say, “This spiritual acoustics, which defies the laws of perception, defines our concrete relation to the other”; that is, it gives the “how” of the relation rather than the “what” or “why.”. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:BOOK REVIEWS 187 standing. He picks his way philosophicelly ~darough the many preludes, interludes and epilogues of the long, autobiographical poem, The Prelude. He succeeds in interpreting philosophically.Wordsworth's absorption in "the life of things" and the "immanence of the world soul." These ideas remain, it seems to me, in Wordsworth's mind as well as in.his art primarily "lyrical ballads." But Melvin Rader has given us a thoroughly intelligible account, (...) both historical and philosophical, of both Coleridge and Wordsworth as reflectiveminds, without detracting item them as artists. HERBERTW. SCHNEIDER Claremont Graduate School and Unlver~i~y Center gchelting et la R~alit~ Finis: Essai sur la Philosophic de la Nature et de l'[dentit~. By Judith E. Schlanger. (Paris: Presses Universitaires de France, 1966. Pp. 162. = Biblioth~que de Philosophie Contemporaine: Histoire de ta Philosophie et Philosophie Gfin6rale. Paper, F. 12.--) L'dtude de Judith E. Schlanger pr~se~te un bref expos6 des th~mes princ~paux de la pens~e philosophlque de Schelling en retra~ant de fa~on plus ou moius syst6matique l'itindraire spirituel de ce grand penseur qui a crd6 les fondsments spdculatifs du romantisme aIlemand. La philosophie de Schelling refl~te une ardeur,constants de recherche toujours progressive miroitant lea rythmes intimes de son articulation/~ la fois subtile et intensive. Nous allons donner en raccourci la principale ligne d'6volution de cette pens~e. L'essai de Schlanger a pour objet propre le probl~me philosophique qui rdsulte de la connexion 6troite de deux th~mes constituant les fondoments de la philosophie schellingienne, notamment le bh6me d'une philosophie concrAte qui rdcupAre intdgralement l'intuition et celui de la simultan6it6 de l'absolu et du finidans une rdalitdqui n'est constitu6e que par des totas diserAtes. Pour Schelling l'absolu n'est autre chose que la rdalitd concrete constitude par l'ensemble des totalitds individuelles et particuli6res qui sent con~ues comme dtant organiques et qui sent intelligibles, c'est-~.dire leur prdsence et leur raison d'etre coincident et ne peuvent ~tre saisiesque par l'immddiatetd de l'intuition intellectuelle et non par une rationslitd ddductive. L'absolu eat organicitd intelligibleau moyen d'un mode de connaissance intdgralement intuitif, done de rationalitd/t dvidence pleine et non de rationalitd ~t mddiation conceptuelle. L'absolu est done un total, une totalitd complexe ~ cause do ses articulations ind6finiment multiples ~tl'intdrieur. La philosophie enest la transposition aussi bien dans son d6veloppement actuel que dans l'embrassement des multiples ddterminations en un totalitarisme du savoir. L'instrument opdrationnel et cognitif capable d'61aborer cette transposition est l'intuition,la "Anschauung". En effet l'intuition joue un r61e capital dans la philosophie de Schelling. Issue directement de l'exp6rience sensible, c'est-~-dire, concrbte et individuelle, ellepermet d'englober dans l'immddiatetd d'une seule dvidence ~ la fois coner ~te et totale la coprdsence et la contemporandit6 de l'absolu et du finien une unit6 positive, non-dialectique, mais organique. Il est vrai que le scheme de l'organisme et de l'organicitd detains la pensde de ScheUing. L'absolu et le finisent en correlation organique. L'actualit6 dvidents de leur opposition manifeste leur copr~ence simultande, ce qui traduit leur unit~ absolue, sous-jacente qui a rendu possible cette opposition. La liaison effective, rdelle,empiriquement constatde des deux termes opposds leur suppose un fondement commun absolu. La dichotomie n'estpas primordiale, l'antith~sea pour support affirmatifun absolu. L'absolu est le lieu de l'identitd des opposds. C'est la coincidence immddiate entre des termes antinomiques qui d6finitl'unitd absolue. Et de cet absolu, la philosophic poss~de un savoir imm6diat, c'est-~dire absolu. II en rdsulte que l'intuitionest le principe m~me de l'intelligibilitd.Le probIAme phUosophique capital qui se pose et que Schlanger dtudie dana l'ceuvre de Schelling depuis les ddbuts de sa pensde en 1794jusqu'au moment o~1la philosophie de l'Identitd eat constitude, en 1804environ s'dnonce comme suit: La vision de l'identit6 immddiate des opposds comme forme de la rdalitd absolue pourra-t-elle s'articuler dans un savoir systdmatique et objective- 188 HISTORY OF PHILOSOPHY ment communicable de la totalit6... (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:136 HISTORY OF PHILOSOPHY man felt two needs :"the theoretical need for guaranteeing a priori the subsistence of an ethical sphere against the Enlightenment's emphasis on happiness, and the political and practical need for guaranteeing individual freedom against an enlightened absolutism" (p. 71). Owing to this double need, Kant seems to be against himself and consequently the most critical and dialectical interpretation of Kant's thought is opposed to the (...) formalistic absolutism used by the Kantian jurists, who reject the most vital and profound critical philosophy for a metaphysical framework which confuses everything as though all were homogeneous. In fact, what appears more valid in Kant's philosophy is the continuous tension between formalism and dialectics, a tension which, even though it is never definitively overcome in a dialectical sense by Kant himself, nevertheless reveals the need for a legal dialectic rather than a formalism. It shows "the destiny of legal right to cease being a coercive apparatus, and of being transformed into rules for human society taken from civil society" (p. 390). Of course, this dialectical perspective suggests new horizons and also new problems and a wide plan of work. However, I agree with the author that the uncertainties which will inevitably emerge in this work must be met urgently and radically. For we know that "on the other scale-pan there are in fact the raw metaphysics of legal positivism, the conservatism of the jurists, and at best the formalistic, paralyzing ascetics" (p. 390). The merit of Negri's book seems to me to lie above all in the lively problematical tension with which he examines the Kantian thought. Following in the paths of G. Gurwitch, Metzger and Goldmann, as well as of Luk~s' History and Class Consciousness, he appreciates and understands the interpenetration of ethical motivations with the social and cultural environment. This historical and philosophical awareness of problems is particularly lively in the pages where the author notices the begging of principle in Kantian thought; a begging of principle consisting in the fact that "the definition of limit presupposes a limit to the principle itself, but the examination of this presupposition is neglected" (p. 77 ft.). Because of this critical and historical tension, Negri's book can be of great interest to the jurist, the philosopher and the historian. And if this ensues, it is because the conception of legal right which the author seeks to assert throughout his theoretical tension is deep-rooted humanly, dialectically, concretely. It is most needed by those who really want to make of law and right not a formal science but a human science. ANTONELLA GUARALDI Bari, Italy The Narrow Pass: Kierkegaard's Concept of Man. By George Price. (New York, Toronto, London: McGraw-Hill Book Co., 1963. Pp. 5-218.) Selon hombre de ses commentateurs, Kierkegaard seralt un ehrdtien passionnd; pour d'autres, il serait une sorte d'incroyant; pour George Price, nous devrions lui accorder une unitd complexe, unitd de production, qui s'exprime directement par la suite de ses oeuvres, unitd d'intention, une vue religicuse qui repose sur une certaine conception de l'homme, un th~me fondamental aussi qui est au centre des diverses discussions sur le pdchd, la foi, la raison, la morale, la subjectivitd et le "paradoxe", tous ces probl~mes qui paraissent se poser et se reposer sans cesse pour Kierkegaard, toujours de mani~re assez nouvelle. L'homme est i~la fois une synth~se de son corps et de son moi, des causes qui ont d'abord faeonnd son ~tre, et de qu'il y a en lui d'original et qui ne sera jamais rdpdtd, ce que son esprit a fait par un effort crdateur. Et d'abord une premiere remarque pour simplifier les vues de Kierkegaard. II n'y a pas ici de substances conjointes, il n'y a que des dvdnements corporels et spirituels. L'influence de Fichte apparait par l'importance accordde au devenir, un devenir qui se poursuit selon un module et qui reste fragile, si la volontd de se rdaliser ne se maintient pas. L'homme dolt se passionner pour son existence, it dolt devenir lui-m~me. La chute de l... (shrink)

La 4e de couverture indique : "Ce livre commence par définir ce qu'est un exercice spirituel. Quelle est cette notion qui est aussi une pratique dans l'antiquité? Il analyse en détail l'expression en s'interrogeant sur les théories et les mises en oeuvre qui peuvent s'y référer dans l'antiquité : de l'ascèse à la méditation, de la conversion à la maîtrise de soi ou encore le travail de l'âme. Enfin, cet ouvrage questionne également la continuité des exercices spirituels des Anciens, leurs (...) reprises à l'aube du christianisme, mais également par les philosophies de la Renaissance (Montaigne), des époques classique, moderne (Descartes) et par celles des Lumières (Shaftesbury, Kant, Rousseau).". (shrink)