Paru en 1936, réédité en 1946 puis en 1968, Humanisme intégral est très probablement celui de tous les écrits de Jacques Maritain (1882-1973) qui a connu la plus large audience. Son propos est ambitieux puisque le philosophe entend y traiter des relations entre le christianisme et le monde moderne dans leur ensemble. Fresque historique marquée par la fidélité au thomisme, mais aussi regard lucide sur son époque, l'ouvrage, entre réalisme et utopie, appelle de ses voeux l'avènement d'une nouvelle chrétienté, (...) et constitue l'un des maillons essentiels de la réflexion de l'Eglise au XXe siècle. (shrink)

En el capitulo VII de Sobre la interpretación, Aristóteles mutila un sistema de tres pares de proposiciones contradictorias naturales. Aristóteles excluye el par de proposiciones universales naturales, los hombres son blancos, los hombres no son blancos, los cuales se contradicen mutuamente. Esta mutilación lleva consigo consecuencias indeseables. Los dos pares de proposiciones contradictorias naturales, consideradas exclusivamente por Aristóteles, Todos los hombres son blancos versus Algunos hombres no son blancos y Algunos hombres son blancos versus ningún hombre es blanco son ilegítimamente (...) identificadas con los dos pares de proposiciones contradictorias lógicas, las cuales constituyen el cuadrado lógico: A versus O y 1 versus E respectivamente. De este modo, se confunden el nivel del lenguaje natural y el de la lógica. Dicha mutilación aristotélica se ve disimulada por la traducción de las llamadas proposiciones indeterminadas. Para traducir estas últimas, semánticamente proposiciones particulares, los eruditos, excepto P.Gohlke utilizan las dos universales excluidas por el maestro! La obra de 1. Pollak, publicada en Leipzig en 1913, nos revela el origen de este desliz de traducción casi universal: la versión árabe utilizada, desafortunadamente, por Al-Farabi en su comentario. Añadiendo los vértices Y y U a los del cuadrado, el hexágono lógico de Robert Blanché nos permite distinguir claramente la relación existente entre el sistema lógico y el sistema natural. (shrink)

In chapter VII of On Interpretation, Aristotle alters a system of three pairs of natural contradictory propositions, in that he ignores the pair where two natural universals Men are white, Men are not white oppose each other contradictorily. This alteration has serious consequences: the two natural pairs, which Aristotle considers exclusively: All men are white versus Some men are not white and Some men are white versus No man is white are illegitimately identified to the two pairs of logical contradictories (...) constituting the logical square: A versus 0 and I versus E respectively. Thus, the level of natural language and that of logic are confused. The unfortunate Aristotelian alteration is concealed by the translation of propositions known as indeterminates. To translate these, which, semantically, are particulars, all scholars, except for P.Gohlke, employ the two natural universals excluded by the master! The work of I. Pollak, published in Leipzig in 1913, reveals the origin of this nearly universal translation mistake: the Arabic version upon which AI-Farabi unfortunately bases his comment. In adding the vertices Y and U to the four ones of the square, the logical hexagon of Robert Blanche allows for the understanding of the manner in which the logical system and the natural system are linked. (shrink)

La question du risque transparaît dans toute l’œuvre de Kierkegaard. En plus de lui apporter dynamisme et profondeur, elle permet au penseur danois d’articuler philosophie de l’existence et philosophie de la foi. Précisément, le risque chrétien, en tant que risque « intellectuel » et « existentiel », oriente l’individu vers soi-même, et plus exactement, vers ce paradigme de l’identité qu’est le Christ en tant qu’homme-Dieu. Nous nous proposons donc ici d’analyser cette notion éminemment kierkegaardienne en insistant notamment sur deux modalités (...) du risque : le risque comme catégorie « polémique », vis-à-vis de la chrétienté en tant qu’avatar de la mondanité, et le risque comme catégorie « théologico-existentielle », en ceci qu’il détermine, positivement ou négativement, l’existence de l’individu. (shrink)

C'est dans l'analyse des genres litteraires que s'accomplit, pour des oeuvres ecrites, la decouverte de cette communion entre la pensee et son milieu, ou precisement la pensee puise ses moyens d'expression, conceptuels autant que linguistiques. Pousser a fond cette analyse des formes de la pensee nous a paru d'une fecondite extreme; et c'est la l'unite de notre travail, qui ne veut pas etre une simple collection de renseignements erudits sur la chronologie ou l'authencite des oeuvres de saint Thomas....] Saint Thomas, (...) professeur a l'Universite de Paris, enseigne, dispute, commente. La diversite des genres litteraires est precisement, dans cette Universite en plein essor, l'un des signes de sa vitalite creatrice, jusqu'en theologie, devenue des lors une science, organe necessaire d'une chretiente. (shrink)

La religion, qui a irrigué la culture occidentale pendant deux mille ans, perd son influence sur tous les plans. La chrétienté ne se retire pas seule, mais avec elle ses fruits sécularisés, qui constituaient une architecture signifiante. Quel est le destin de notre représentation du monde à forée de cet effacement? Certains désignent le relativisme, voire le nihilisme. qui s'instaurent dans l'oubli des référents fondateurs. Ce livre veut montrer que le nihilisme n'est qu'une brève transition, que le relativisme reflète (...) une apparence. L'époque présente atteste plutôt la réinstauration de modes d'être et de pensée comparables à ceux qui précédèrent l'Occident chrétien et à ceux qui se déploient partout hors l'Occident chrétien : des sagesses et des paganismes, déjà à l'ouvre sous la texture déchirée de nos anciennes convictions. transcendantes ou immanentes. Ces sagesses se nourrissent de renoncement, lequel forme aujourd'hui l'essentielle disposition de notre esprit. Renoncement à la quête de la vérité, renoncement au progrès, à la royauté de l'homme, à la liberté personnelle. Les conséquences en sont, par un lent processus, le remplacement du vrai par le bien, des dogmes par vies mythe, du temps fléché par un retour au temps circulaire, du monothéisme par le paganisme ou le panthéisme, de l'humanisme de liberté par un humanisme de protection, de la démocratie par le consensus, de la ferveur par le lâcher prise. C'est une métamorphose radicale, et ce renoncement est un retournement, non seulement de nos pensées, mais aussi de nos modes d'être et de nos institutions. Après une histoire de deux mille ans, sous de multiples signes réapparaît l'appel à une résignation sereine dont les hommes sans Dieu n'ont jamais cessé de rêver. (shrink)

La 4e de couverture indique : « A quoi tenons-nous? Quelles sont nos "pierres d'angle", ces principes auxquels nous sommes attachés presque à notre insu? La dignité humaine, la conscience personnelle, le projet d'amélioration du monde, la quête de la vérité : certains voudraient nous faire croire que ces pierres d'angle sont nées par génération spontanée. Et pourtant elles ne peuvent se déployer que dans un terreau préparé. C'est bien de l'héritage judéo-chrétien qu'elles proviennent, de ce monde de la personne, (...) de l'espérance, de l'universel auquel nous appartenons. Ainsi, la fin actuelle de la chrétienté, si elle traduit le terme d'une puissance, ne signifie aucunement la fin du christianisme, lequel représente toujours l'inspirateur principal de ceux-là mêmes qui cherchent à le broyer. On ne se défait pas de soi. ». (shrink)

En 1517, il y a cinq cents ans, la réforme de Luther fracture l'Europe. La même année, les conquistadores espagnols s'en prennent au Mexique, qu'ils colonisent et christianisent. Ils y introduisent aussi notre façon d'écrire l'histoire. Les vainqueurs ignorent tout des sociétés indigènes. Or pour imposer leur loi, ils doivent impérativement connaître les coutumes et donc le passé des vaincus. Mais que sont l'histoire et le temps dans l'esprit des Indiens? Le temps n'est pas encore une valeur universelle. Comment les (...) Espagnols formatés dans une Europe chrétienne où l'histoire est chronologique et orientée auraient-ils pu concevoir et accepter la cosmologie méso-américaine? Civilisés contre barbares? En quelques décennies, la machine à remonter le temps des envahisseurs s'emploie à capturer les mémoires des sociétés amérindiennes pour leur fabriquer un passé qui puisse être rattaché au patrimoine antique de la chrétienté. Du côté des Indiens, le souvenir de leur monde au sein duquel les êtres, les choses et les dieux étaient liés se dilue avec le passage des générations même si, dans les codex ou dans les mystérieux cantares, subsistent quelques pans secrets de leur mémoire. Serge Gruzinski propose ici une exploration inédite des débuts de l'expansion coloniale et nous explique comment, sur le terrain, religieux et Indiens se mettent à écrire l'histoire du monde. (shrink)

On n’imagine pas de justice sans possibilité de faire miséricorde ; inversement, une miséricorde qui ne tiendrait pas compte de la justice ne serait plus la miséricorde. Les deux notions sont liées, mais sur un socle inégal : car la justice inspirée par la loi naturelle déborde la justice positive, de même que la misère des miséreux ne se laisse pas ramener au mal commis par le misérable. En découlent des variations où l’on peut voir se profiler trois moments : (...) 1. La loi coutumière est bousculée par le Dieu de justice qui en questionne la légitimité ; 2. La répartition des tâches en chrétienté délègue l’exercice de la justice au pouvoir civil, l’Église se réservant la charité ; 3. L’époque contemporaine fait prévaloir l’idée de seconde chance à la base de toute justice, la responsabilité collective contrebalançant alors la culpabilité individuelle. (shrink)

L'erreur du populisme politique est de croire que la souveraineté du peuple est le fondement de la démocratie. On le sait, c'est plutôt le respect des Droits de l'Homme qui est déterminant : il en résulte le principe de la laïcité, qui a fait obstacle à la volonté de puissance de la chrétienté traditionnelle. Or, voici qu'aujourd'hui le fanatisme religieux renaît de ses cendres, ici ou là, et s'acoquine avec le populisme pour se légitimer. Comment se distancer, par la (...) réflexion critique, de ce genre de phénomène? L'intention de dominer autrui, quand on le rencontre, peut céder la place au sens de la réciprocité. Guidée par l'esprit de géométrie, la réflexion formelle le montre. Et l'alternative entre la violence et la bienveillance se répète au niveau des structures mentales : il n'est pas nécessaire de penser que tout, dans le monde humain, se réduit à des rapports de force ; il n'est pas nécessaire de s'en tenir à de telles simplifications idéologiques. On peut aussi se montrer un peu plus fin, et, pour s'y habituer, relire les origines de la philosophie démocratique moderne, de Hobbes (1588-1679) à Locke (1632-1704). (shrink)

Le but de Pierre Hadot en développant la notion de philosophie ancienne comme « exercice spirituel » était de fournir une solution de rechange à la religion. Dans cette perspective, Hadot rend le triomphe de la chrétienté et de la scolastique médiévale, exemplifié par Thomas d’Aquin, responsable de la « perte de la philosophie comme manière de vivre ». Le jugement qu’il porte sur Thomas d’Aquin s’applique également au néoplatonisme ancien. Or, de fait, pour les deux il n’y a (...) rien d’abstrait dans la théorie de la philosophie comme ascension vers Dieu : la philosophie est une manière de vivre qui nous transforme et nous tourne vers le divin. Comme son prédécesseur néoplatonicien, l’Université médiévale considérait la philosophie comme un « exercice spirituel » dans le cadre d’une spiritualité chrétienne qui préparait aussi les intellectuels à une félicité surnaturelle. (shrink)

Le mouvement laïque du Moyen Age nous est apparu, en gros, comme un phénomène chrétien, parce qu'inhérent à la structure même du christianisme médiéval. Georges de Lagarde le définit comme la revendication par les princes chrétiens d'attributions exercées par les autorités ecclésiastiques, tant dans l'ordre spirituel que dans l'ordre temporel. Il reflète un état social caractéristique du Moyen Age chrétien. D'une part, en effet, les nations chrétiennes appartiennent à une même et unique chrétienté où la distinction entre le citoyen (...) et le chrétien n'a de conséquences pratiques que pour d'infimes minorités juives ou hérétiques vivant en marge de la communauté. D'autre part, l'autorité civile se présente plus volontiers comme une participation à la plénitude de puissance du pape, au temporel comme spirituel, que comme une institution de droit naturel. (shrink)

Cette étude a un double objectif: 10 dégager les grandes lignes de l'ouvrage de Georges de Lagarde, La Naissance de l'Esprit laïque au Moyen Age, tout spécialement du volume V, Guillaume d'Ockham, Critique des structures ecclésiales; 20 retracer les origines de la doctrine actuelle de la laïcité de l'État et ses incidences dans la Constitution dogmatique de l'Église. En un temps où l'Église catholique prend pleinement conscience d'elle-même et approfondit le message qu'elle doit transmettre au monde, l'histoire des manifestations de (...) l'esprit laïque, à une époque qui passe pour avoir réalisé mieux qu'aucune autre l'idéal de la chrétienté, mérite de retenir l'attention. Car cette histoire se prolonge jusqu'à nous. (shrink)

ABSTRACT: I relate the aesthetic mediation of reason and the identity of religion and mythology found in the Earliest System-Programme of German Idealism to Hegel’s account of the transition from the ancient Greek religion of art to the revealed religion (Christianity) in his theory ofabsolute spirit. While this transition turns on the idea that the revealed religion mediates reason more adequately in virtue of its form (i. e., representational thought), I argue that Hegel’s account of the limitations of religious representational (...) thought, when taken in conjunction with some of his ideas concerning Romantic art, suggests that he fails to demonstrate the necessity of the transition in question, thus undermining the triadic structure (i. e., art, religion, philosophy) of his theory of absolute spirit.RÉSUMÉ: Dans cet article, jelais un lien entre, d’une part, la médiation esthétique de la raison et l’identite de la religion et de la mythologie formulées dans le premier programme systématique de l’idéalisme allemand et, d’autre part, le récit que fait Hegel de la transition menant de la religion grecque antique de l’art à la religion révélée (la chrétienté) dans sa théorie de l’Esprit absolu. Bien que cette transition repose sur l’idée que la religion révélée médiatise la raison plus adéquatement grâce à sa forme (la pensée représentationnelle), je soutiens que, si on considère parallèlement à ses idées sur l’art romantique les explications que donne Hegel au sujet des limitations de la pensée représentationnelle religieuse, ces explications laissent apercevoir qu’il échoue à démontrer la nécessité de la transition en question, ce qui a pour effet de faire s’effondrer la structure ternaire art, religion, philosophie de sa théorie de l’Esprit absolu. (shrink)

ABSTRACT: I relate the aesthetic mediation of reason and the identity of religion and mythology found in the Earliest System-Programme of German Idealism to Hegel’s account of the transition from the ancient Greek religion of art to the revealed religion (Christianity) in his theory ofabsolute spirit. While this transition turns on the idea that the revealed religion mediates reason more adequately in virtue of its form (i. e., representational thought), I argue that Hegel’s account of the limitations of religious representational (...) thought, when taken in conjunction with some of his ideas concerning Romantic art, suggests that he fails to demonstrate the necessity of the transition in question, thus undermining the triadic structure (i. e., art, religion, philosophy) of his theory of absolute spirit.RÉSUMÉ: Dans cet article, jelais un lien entre, d’une part, la médiation esthétique de la raison et l’identite de la religion et de la mythologie formulées dans le premier programme systématique de l’idéalisme allemand et, d’autre part, le récit que fait Hegel de la transition menant de la religion grecque antique de l’art à la religion révélée (la chrétienté) dans sa théorie de l’Esprit absolu. Bien que cette transition repose sur l’idée que la religion révélée médiatise la raison plus adéquatement grâce à sa forme (la pensée représentationnelle), je soutiens que, si on considère parallèlement à ses idées sur l’art romantique les explications que donne Hegel au sujet des limitations de la pensée représentationnelle religieuse, ces explications laissent apercevoir qu’il échoue à démontrer la nécessité de la transition en question, ce qui a pour effet de faire s’effondrer la structure ternaire art, religion, philosophie de sa théorie de l’Esprit absolu. (shrink)

Au cours des dernières années, la situation de l’Église catholique au sein des sociétés occidentales a été radicalement bouleversée. Le chrétien ne peut plus vivre comme en contexte de chrétienté. L’idéal de vie chrétienne lui-même en est affecté, conduisant à une nouvelle perception du «bon chrétien». Une étude empirique en Belgique francophone a montré que les prêtres n’ont plus une commune visée d’une pastorale guidée par cet idéal du «bon chrétien» à accompagner. Une relecture d’un modèle établi pour la (...) catéchèse permet de définir cette finalité pastorale par une série de compétences à acquérir. Ces changements conduisent aussi à repenser le ministère du prêtre-curé, caractérisé dorénavant par: un travail en équipe; une pastorale communionnelle; une foi recentrée sur le Christ, Messie crucifié et glorifié, avec qui la traversée pascale de toute crise individuelle et collective est possible. (shrink)

Suivant les tendances actuelles de l'exégèse, plus sensible qu'avant à la Wirkungsgeschichte des textes bibliques, l'article s'interroge sur ce que sont devenues la figure de Paul et son œuvre dès la fin du Ie siècle. Constatant que l'on parle peu de l'apôtre et de son oeuvre au IIe siècle, il en cherche les raisons, qui sont d'ailleurs multiples, et fournit au passage une description des communautés chrétiennes qui en souligne la diversité. Cette étude historique, sur la manière dont la (...) class='Hi'>chrétienté du IIe siècle a reçu Paul et ses lettres, répond indirectement à une question relative à la répartition des champs missionnaires dans l'Église primitive. Il est en général admis que la mission aux circoncis se limita à la Palestine, et que Paul fut pratiquement le seul à sillonner l'oikoumenè d'alors. Il faut au contraire maintenir le pluralisme des mouvements missionnaires, car c'est seulement ainsi qu'on peut rendre compte des rapports entre les Églises fondées par des apôtres différents en plusieurs régions d'Asie Mineure au IIe siècle.Following the present tendancies of exegesis, and more sensitive than before to the Wirkungsgeschichte of biblical texts, this article asks what has become of the figure of Paul and his work starting at the end of the 1st Century. Pointing out that little was said of the apostle and his works in the 2nd century, the author looks for the reasons, which, in fact, are many, and furnishes in passing a description that underlines the diversity of Christian communities. This historical study, on the manner with which Christianity of the 2nd century received Paul and his letters, indirectly answers a question relative to the repartition of the missionary fields in the primitive church. It is generally admitted that the mission to the circumcised was limited to Palestine and that Paul was practically the only one to cultivate the oikoumenè at this time. On the contrary, one must maintain the pluralism of missionary movements because it is only thus that one can account for the relationships between the Churches founded by the different apostles in a number of regions of Asia Minor in the 2nd century. (shrink)

La polémique de Kierkegaard contre l’Église est menée au nom d’arguments religieux. Voilà pourquoi c’est dans le « christianisme » du philosophe danois, et plus particulièrement dans son ecclésiologie, que nous chercherons les facteurs de cet anticléricalisme spécifiquement chrétien. Nous en dégagerons les grandes lignes d’une pensée religieuse qui se construit sur l’opposition entre « christianisme » et « chrétienté », ainsi que les principes d’une ecclésiologie de conviction, qui laisse peu de place pour les compromis avec le « (...) Monde ». Kierkegaard’s polemic against Church is led in the name of religious arguments. That’s why it is in the « Christianity » of the Danish philosopher, and more particularly in his ecclesiology, that we will look for the factors of this specifically Christian anticlericalism. We will draw the mean lines of a religious thought which builds itself on the opposition between « Christianity » and « Christendom », and the principles of an ecclesiology of conviction, which gives few place to compromises with the « World ». (shrink)

Cet ouvrage d'Etienne Gilson offre au lecteur la reunion des lecons donnees a l'Universite de Louvain en 1952, lesquelles prennent toute leur ampleur par cette serie qu'elles forment, s'attachant a accorder une dimension toute historique et philosophique a la notion de Chretiente. L'auteur ne se propose pas d'elucider les rapports entre temporel et spirituel, mais d'eclairer la notion de peuple chretien. Pour cette raison il ne s'agit pas d'enreferer aux Peres de l'Eglise, mais de preferer une interrogation laique qui nous (...) permette de discriminer entre illusion et realite de l'idee de Chretiente. En d'autres termes, Etienne Gilson s'efforce de criconscrire chacune des fausses notions de Chretiente, chacune des parodies de la cite de Dieu, de sorte a esquisser ce que peut etre une veritable et commune appartenance a la Respublica fidelium. (shrink)

Cet ouvrage d'Etienne Gilson offre au lecteur la reunion des lecons donnees a l'Universite de Louvain en 1952, lesquelles prennent toute leur ampleur par cette serie qu'elles forment, s'attachant a accorder une dimension toute historique et philosophique a la notion de Chretiente. L'auteur ne se propose pas d'elucider les rapports entre temporel et spirituel, mais d'eclairer la notion de peuple chretien. Pour cette raison il ne s'agit pas d'enreferer aux Peres de l'Eglise, mais de preferer une interrogation laique qui nous (...) permette de discriminer entre illusion et realite de l'idee de Chretiente. En d'autres termes, Etienne Gilson s'efforce de criconscrire chacune des fausses notions de Chretiente, chacune des parodies de la cite de Dieu, de sorte a esquisser ce que peut etre une veritable et commune appartenance a la Respublica fidelium. (shrink)

Gaetano Rametta,Roberto Formisano | : Le présent essai tente de dégager les structures fondamentales de la philosophie de la religion de Fichte après 1800. Une attention particulière est accordée à l’Initiation à la vie bienheureuse et à la Doctrine de l’État. La connaissance théorique, la version johannique de la chrétienté, ainsi qu’une nouvelle conception de l’État sont interprétées ici comme autant de visages différents d’un système philosophique strictement interconnecté. Dans sa période berlinoise, Fichte n’a plus conçu le sujet comme (...) le premier principe de sa Doctrine de la science, mais plutôt comme l’« image » transcendantale au travers de laquelle s’écoule le flot d’une vie indivisée et spirituellement transfigurée. | : The present essay tries to show the fundamental structures of Fichte’s philosophy of religion after 1800. Particular attention is focused on the Introduction to a Blessed Life and the Theory of the State. Theoretical knowledge, John’s version of Christianity, and a new concept of the State are here interpreted as different faces of a strictly interconnected philosophical system. In his Berliner period, Fichte did not conceive the Subject any more as the “first principle” of his Doctrine of science, but rather as the transcendental “image” through which flows the stream of an undivided and spiritually transfigured Life. (shrink)

La nature est en danger. Notre nature humaine est peut-être en danger. Existerait-il une " loi naturelle " avec laquelle nul être humain ne pourrait transiger, sauf à risquer de se dénaturer? Sur fond de bouleversements planétaires, les philosophes du droit et les moralistes reprennent aujourd'hui cette question qui signe notre noblesse. Mais, sous couvert d'une métaphysique passée au crible du Bas-Empire par les scolastiques de l'islam, du judaïsme et de la chrétienté, des réponses de principe ne font-elles pas (...) régresser la pensée vers des archétypes dont le souffle des Evangiles et les progrès des sciences nous avaient délivrés? Pour enrichir ces débats qui engagent l'avenir du modèle occidental, Elisabeth Dufourcq en explore les origines. Elle replace dans leur temps les évolutions de saint Thomas d'Aquin et des maîtres qu'il cite. Elle les confronte avec les mises en garde d'autres penseurs puissants, tels saint Albert le Grand, saint Bonaventure et Roger Bacon. Novateur et passionnant. (shrink)

Dans l'historiographie actuelle du Moyen Age, Michel-Marie Dufeil occupe une place singulière. Par sa carrière comme par son œuvre. Sa carrière s'est déroulée à cheval, si j'ose dire, entre l'Afrique noire et la France. Le professeur a l'Université Paul Valéry de Montpellier n'a pas oublié le professeur à l'Université de Brazzaville (qui avait déjà enseigné au Vietnam et à Alger) et, sans mélanger les sociétés ni les époques, Michel-Marie Dufeil a porté un même intérêt à la société congolaise contemporaine et (...) ancienne, et à la société de la Chrétienté européenne médiévale. Mais le recueil d'articles qu'on va lire ne concerne que cette dernière. (shrink)

Les théologies politiques et de la libération semblent de nos jours en voie d'essoufflement, et ce phénomène pose problème.Elles s'étaient situées, en Europe, sur le terrain de la modernité, de la liberté, de la solidarité avec les victimes d'une histoire de violences ; en Amérique Latine, elles s'étaient vouées à l'émancipation socio-économique des classes populaires. La pertinence des unes et des autres ne devrait pas être mise en doute : elles prennent au sérieux la Promesse eschatologique, le souci privilégié que (...) Jésus avait des pauvres et des opprimés, l'expression publique de la foi en toute situation socioculturelle de crise. Comment expliquer, alors, leur déclin actuel ?Trois explications peuvent être avancées : la trop grande généralité de la « réserve eschatologique » lorsqu'elle n'est plus affrontée à quelque situation-limite, et son ambiguïté, partagée qu'elle est entre une exigence de justice et une promesse de pardon ; l'étroitesse du soutien populaire dont ces théologies pouvaient se réclamer ; la résistance, enfin, que leur oppose l'institution ecclésiastique. Mais la dérive mystique de ces théologies, signe de l'excès du Royaume qui vient, les préserve mieux de toute identification à une action politique comme de tout rêve de retour à une chrétienté. Political and liberation theologies seem, these days, to be losing their élan, and this phenomenon poses a problem.In Europe they were built on the grounds of modernity, liberty, and solidarity with the victims of a history of violence; in Latin America they were pledged to the socio-economic emancipation of the lower classes.The relevance of each should not be doubted : they take the eschatological Promise seriously, the special concern that Jesus had for the poor and oppressed, and public expression of the faith in every sociocultural situation of crisis. How does on explain, then, their present decline ?Three explanations can be put forth : the too broad generality of the « eschatological reserve » when it is no longer confronted with a limit-situation, and its ambiguity in so far as it is torn between a demand for Justice and a promise of pardon ; the narrowness of popular support that these theologies could count on ; and finally, the resistance given by the ecclesiastical institution. But the mystical drift of these theologies, a sign of the excess of the Kingdom to come, preserves them better from any identification with political action as well as from any dream of returning to a past Christendom. (shrink)

La question de la prophétie naturelle et scripturaire a attiré l’attention des chercheurs du monde islamique et de la chrétienté tout au long de la période médiévale. Elle s’inscrivait dans le cadre de la question de l’authenticité et donc de la validité des messages de ceux qui sont considérés comme prophètes dans la tradition musulmane et judéo-chrétienne. L’article commence par un bref résumé des doctrines d’Ibn Sīnā, Mūsā b. Maymūn et Thomas d’Aquin sur la question de la prophétie, suivi (...) d’une identification des questions sur lesquelles ils sont d’accord ou divergent considérablement. Les positions prises par chacun des trois chercheurs ont été fortement influencées par les traditions religieuses auxquelles ils appartenaient. (shrink)

Jusqu'au IXe siècle, en Orient où l'Empire romain perdure comme en Occident où il n'existe plus, « l'Église » se pense et se vit sur le mode synodal, avec les nuances qu'apporte, ici, l'idéologie eusébienne, donnant le primat au « palais royal » sur le « siège apostolique », et, là, l'augustinienne, qui soutient l'inverse. Deux siècles plus tard, alors que l'Empire byzantin a cessé de prétendre à l'universalité romaine, la chrétienté latine occidentale ne rêve que de renovatio romani (...) imperii, à son bénéfice. Entre ces deux moments, il y a l'éphémère aventure de Gerbert d'Aurillac qui, après avoir défendu à Reims la cause des évêques contre le pape, devint, par la grâce d'Otton III, le pape de l'An Mil, Sylvestre II : c'était le nom que portait le pontife du temps de Constantin, auquel le nouvel empereur ne cesse de se référer, en souhaitant un empire moins germanique qu'universel. Ce dut être une grande joie, pour le pape, d'entendre Otton dire en 1001 : « Nous proclamons Rome capitale du monde et nous reconnaissons l'Église romaine comme mère de toutes les Églises. » Désormais, la communion n'est plus réglée par la lex communis ecclesiae catholicae, mais par 1'unius arbitrium et Sylvestre II parlera en « père universel », conscient d'exercer seul le ministère de Pierre. C'est dans ces fortes convictions que l'Église romaine affrontera la crise de la chrétienté des XIIIe-XIVe siècles. Up until the ninth century, when the Roman Empire continued in the East but ceased to exist in the West, « the Church » thought and lived in the synodal mode. The slight difference was that Eusebien ideology prevailed in the East, which gave primacy to the « royal palace » over the « apostolic seat », while Augustinien ideology held the contrary in the West. Two centuries later, when the Byzantine Empire ceased to pretend to Roman universality, western Latin Christianity dreamed only of the renewal of the Roman Empire, to its own advantage. Between these two moments, there was the ephemeral adventure of Gerbert of Aurillac who, after having defended the cause of the bishops against the pope at Reims, became pope Sylvester II in the year 1000, thanks to Otto III. Sylvester was the name of the pontiff at the time of Constantine, to whom the new emperor didn’t cease to compare himself in wishing an empire less Germanic than universal. It must have been a great joy for the pope to hear Otto say in 1001 : « We proclaim Rome the capital of the world and we recognize the Roman Church as mother of all the Churches. » In the future, communion was no longer regulated by the Catholic Church's common law, but by the unius arbitrium, and Sylvester II will speak as « universal father », conscious of exercising alone the ministry of Peter. It is with these strong convictions that the Roman Church would face the crisis of Christianity in the XIII and XIV centuries. (shrink)

L’article étudie la naissance et le développement du calendrier ecclésiastique chrétien, i. e. le comput, depuis les premiers témoignages de la célébration annuelle de la résurrection de Jésus jusqu’aux traductions des tables astronomiques arabes au xiie siècle. Il privilégie les procédures qui aboutissent à la détermination des dates pascales et à leur mise en forme tabulaire. Les analyses sont conduites à partir d’un double point de vue. L’un est scientifique. Il s’appuie sur les données astronomiques retenues par Ptolémée et sur (...) l’apport de la tradition mathématique grecque au calcul par approximations. Les cycles soli-lunaires sont posés à partir des fractions continues et le cycle soli-hebdomadaire à partir du plus petit commun multiple. Le second point de vue est social : l’unification du comput participe à celle de la chrétienté comprise comme une configuration politico-religieuse. Deux conclusions s’imposent. Quelle que soit l’importance que la civilisation médiévale a attribuée au comput, il reste que : 1 / les Pâques sont porteuses de significations irréductibles aux techniques chronométriques qui inscrivent cette fête dans le déroulement de l’année ; 2 / ces techniques ont toutefois marqué profondément les curiosités intellectuelles des Latins et les ont préparé à accueillir avec ferveur les zīj et la numération de position. (shrink)

Une invitation, reçue au début de l’automne 2011, à intervenir dans la séance du 7 mars 2012 d’un séminaire tenu à l’EHESS sur l’islamophobie, a été l’occasion de traiter de « l’affaire Gouguenheim » plus de trois ans après son irruption dans la sphère médiatique. Cette nouvelle lecture d’Aristote au Mont Saint-Michel a permis de mettre en évidence l’importance que Sylvain Gouguenheim attribue à un texte du haut Moyen Age pour suivre la diffusion de l’hellénisme dans l’Europe latine. Il s’agit (...) d’une lettre adressée par le pape Paul 1er à Pépin le Bref. Ce document, le plus souvent négligé par les latinistes en raison de ses obscurités, a excité la sagacité des hellénistes, qui ont très majoritairement montré la difficulté d’en tirer des informations positives. La situation est singulière, si l’on se souvient que, pour l’essentiel, ce sont des latinistes et des arabisants qui ont mené la charge contre les impostures gouguenheimiennes. À la faveur de ce cas d’espèce, « l’affaire Gouguenheim » jette une lumière crue sur la place dérisoire que, pour des raisons historiques, l’enseignement supérieur accorde en France à la philosophie médiévale. Le scandale repose, certes, sur les manipulations d’un agrégé d’histoire ; mais il dévoile aussi l’une des lacunes de l’institution universitaire hexagonale dans l’enseignement de la philosophie médiévale. (shrink)

Une invitation, reçue au début de l’automne 2011, à intervenir dans la séance du 7 mars 2012 d’un séminaire tenu à l’EHESS sur l’islamophobie, a été l’occasion de traiter de « l’affaire Gouguenheim » plus de trois ans après son irruption dans la sphère médiatique. Cette nouvelle lecture d’Aristote au Mont Saint-Michel a permis de mettre en évidence l’importance que Sylvain Gouguenheim attribue à un texte du haut Moyen Age pour suivre la diffusion de l’hellénisme dans l’Europe latine. Il s’agit (...) d’une lettre adressée par le pape Paul 1er à Pépin le Bref. Ce document, le plus souvent négligé par les latinistes en raison de ses obscurités, a excité la sagacité des hellénistes, qui ont très majoritairement montré la difficulté d’en tirer des informations positives. La situation est singulière, si l’on se souvient que, pour l’essentiel, ce sont des latinistes et des arabisants qui ont mené la charge contre les impostures gouguenheimiennes. À la faveur de ce cas d’espèce, « l’affaire Gouguenheim » jette une lumière crue sur la place dérisoire que, pour des raisons historiques, l’enseignement supérieur accorde en France à la philosophie médiévale. Le scandale repose, certes, sur les manipulations d’un agrégé d’histoire ; mais il dévoile aussi l’une des lacunes de l’institution universitaire hexagonale dans l’enseignement de la philosophie médiévale. (shrink)