Le Tableau naturel des rapports qui existent entre Dieu, l'homme et l'univers est un ouvrage fondamental pour ceux qui cherchent à comprendre les mystères de la Création. Pour Louis-Claude de Saint-Martin, l'homme porte en lui-même la clé de tous les mystères. Se connaître soi-même est donc la condition primordiale pour accéder à la Connaissance. Les textes sacrés nous enseignent que l'histoire de l'humanité est liée à un drame en trois actes. Le premier est celui de l'âge d'or ; le deuxième (...) celui d'une chute douloureuse dans la matière ; le troisième, qui reste à venir, sera marqué par une rédemption, une réintégration dans le Divin. L'auteur de ce livre s'efforce de percer le sens ésotérique de ces trois étapes. Il montre aussi que l'impasse dans laquelle se trouve l'homme résulte de la confusion qui règne dans ses pensées. S'il nourrissait sa volonté à la chaleur de l'Amour divin, il accéderait à la régénération d'une manière naturelle, et l'humanité trouverait la Connaissance menant à la Paix Profonde. (shrink)

Telle qu’elle se décline dans la théorie de la pitié du livre IV de l’Émile, la philosophie morale de Rousseau réconcilie deux traditions : les morales dites de l’amour-propre et celles du sentiment moral. La présence de l’imagination, dans la morale dite égoïste, mêle le sentiment moral à l’intérêt et donc à l’amour-propre. A contrario, ne pas recourir à l’imagination dans les morales du sentiment moral doit permettre d’éviter cette perversion. L’originalité de la philosophie morale (...) de Rousseau est de concilier le recours à l’imagination, qui seule permet la mise en place de rapports affectifs entre soi-même et autrui, et l’existence d’un sentiment moral véritable non teinté d’égoïsme. (shrink)

Telle qu’elle se décline dans la théorie de la pitié du livre IV de l’Émile, la philosophie morale de Rousseau réconcilie deux traditions : les morales dites de l’amour-propre et celles du sentiment moral. La présence de l’imagination, dans la morale dite égoïste, mêle le sentiment moral à l’intérêt et donc à l’amour-propre. A contrario, ne pas recourir à l’imagination dans les morales du sentiment moral doit permettre d’éviter cette perversion. L’originalité de la philosophie morale (...) de Rousseau est de concilier le recours à l’imagination, qui seule permet la mise en place de rapports affectifs entre soi-même et autrui, et l’existence d’un sentiment moral véritable non teinté d’égoïsme. (shrink)

Rien ne sépare physique et métaphysique. Cette porosité conceptuelle se manifeste tout particulièrement dans l’utilisation fondamentale du concept de φύσις. En établissant la réalité de la « nature », Aristote attache indéfectiblement le « principe » recherché par la philosophie à ce qu’il meut. En supposant la « nature », la métaphysique opère une double et simultanée énonciation : celle d’un vrai dit à partir de l’évidence du « naturel », et celle de l’horizon physique. Poser la réalité de...

Telle qu’elle se décline dans la théorie de la pitié du livre IV de l’Émile, la philosophie morale de Rousseau réconcilie deux traditions : les morales dites de l’amour-propre et celles du sentiment moral. La présence de l’imagination, dans la morale dite égoïste, mêle le sentiment moral à l’intérêt et donc à l’amour-propre. A contrario, ne pas recourir à l’imagination dans les morales du sentiment moral doit permettre d’éviter cette perversion. L’originalité de la philosophie morale (...) de Rousseau est de concilier le recours à l’imagination, qui seule permet la mise en place de rapports affectifs entre soi-même et autrui, et l’existence d’un sentiment moral véritable non teinté d’égoïsme. (shrink)

Par rapport à la conception réflexive du retour à soi propre à la philosophie du sujet telle qu’elle se développe de Hegel à Ricœur et qui cherche à surmonter la dispersion de la vie temporelle par une formation de soi dans l’unité d’une histoire, saint Augustin nous donne à penser une autre figure de l’ipséité qui permet d’échapper aux apories de la centration égologique comme à l’antihumanisme de ses contestations. L’histoire personnelle dans sa finitude et sa facticité ne (...) peut trouver son unité et son sens qu’en dehors d’elle, dans un retour à la vérité qui illumine. Le soi, selon saint Augustin, ne se laisse pas comprendre par rapport au projet néoplatonicien de purification, car il ne s’agit pas de trouver une place dans le cosmos, mais de se libérer de toute forme venant du monde dans un combat intérieur entre le poids de la concupiscence et l’attente patiente des biens véritables. L’humilité, la patience et l’amour sont les actes du soi véritable. (shrink)

Stefanie Buchenau | : Johann Georg Sulzer participe d’une tradition allemande et wolffienne qui conjugue réflexion épistémologique et esthétique. L’originalité de Sulzer au sein de cette tradition consiste à développer un nouveau modèle de la connaissance comme contemplation. Selon ce modèle spéculatif qui emprunte des éléments à l’esthétique de Du Bos, la distance et l’extériorité du spectateur par rapport à son objet est loin d’être le réquisit d’une bonne vision. Celle-ci dépend tout au contraire de l’appartenance du spectateur au (...) monde qu’il contemple, de sa réceptivité, de sa sensibilité et de son humanité. Car l’âme ne peut déployer son activité de pensée qu’à condition de s’attacher d’abord à son objet : un tel attachement est la condition de son détachement. La mise en place de ce nouveau modèle spéculatif répond à l’injonction de Mérian qui est de repenser la conscience ou l’aperception à partir d’un sentiment a posteriori. Car « l’oeil ne se voit pas voir », et l’aperception primitive, cet acte par lequel l’esprit se pense, lui échappe. Il éprouve néanmoins des sentiments — de plaisir et de déplaisir — qui le contraignent à faire retour sur lui-même et sur son état d’être affecté ; des sentiments dont Sulzer considère qu’ils ancrent sa connaissance dans la réalité et lui permettent de la rapporter à soi-même. C’est ainsi qu’au fil des mémoires académiques des années 1750 à 1770, Sulzer élabore une nouvelle conception tripartite des facultés, et une distinction entre domaines théorique et pratique qui marquera la philosophie de Kant. Ce débat au sein de l’Académie berlinoise au sujet de la connaissance de soi donne une nouvelle orientation anthropologique à la philosophie allemande de la seconde moitié du xviiie siècle. | : Johann Georg Sulzer belongs to a German and Wolffian tradition that closely associates theory of knowledge and aesthetics. Sulzer’s originality within this tradition consists in introducing a new model of contemplation. This model borrows elements from Du Bos and leads him to revise the traditional paradigms of cognition and self-cognition : more than the spectator’s distance and exteriority to her object, good vision requires her involvement and inclusion into the world she contemplates, that is her receptivity, sensibility and humanity. For her soul cannot unfold its activity unless it is attached to its object. Such attachment is the condition of its detachment. Sulzer elaborates his model of speculation in response to issues recently raised by his colleague Merian within the Berlin academy. Merian had emphasized the necessity to rethink consciousness or apperception on the basis of some posteriori feeling. For “the eye does not see itself seeing” and the primitive apperception, the act of thinking itself, necessarily escapes the soul’s aperception : it nonetheless has feelings — of pleasure and displeasure — which make the soul reflect on itself and its state of affection ; For Sulzer, these feelings are what grounds knowledge in reality and establishes a relation to the self. In his writings from the 1750’ies to the 1770’ies Sulzer develops these insights and elaborates a new division of faculties and of the theoretical vs. practical that will shape Kant’s psychology and philosophy. This debate within the Berlin academy confers a new anthropological orientation to the German philosophy of the second 18th century. (shrink)

Quelle est la nature et la fonction des sentiments dans l’activité de connaissance et, plus largement, dans l’existence humaine? Cette question, massive, n’a cessé d’inquiéter la philosophie, dont l’histoire paraît à bien des égards se confondre avec celle d’une opposition entre la lucidité de la raison et l’obscurité dangereuse des passions. Si le discours philosophique n’a jamais nié l’importance des sentiments, ni leur rôle dans l’ordonnancement général de la vie humaine, ce discours est cependant empreint d’ambiguïtés, comme (...) l’est, déjà, le statut du « cœur » dans la tripartition fonctionnelle de l’âme présentée par Platon : ni réductible à la droite raison, ni relégué dans la sphère des désirs qui nous empêchent de contempler les Idées, le sentiment est cet intermédiaire allié de la raison qui met en mouvement nos réactions morales. Cette ambiguïté se retrouve à l’âge classique, lorsque le discours philosophique découvre le fonctionnement des passions et cherche les modèles scientifiques susceptibles d’en rendre compte, hésitant entre la physiologie , la géométrie , la médecine et les sciences de la nature .En faisant de l’affectivité l’une des structures fondamentales de l’existence, la phénoménologie a replacé au centre du questionnement philosophique la problématique des sentiments. Mais comment décrire ces expériences singulières – celle de l’amour, de l’angoisse, du désespoir ou de la joie – sans les confondre avec des objets? Comment donner du sens aux affects sans adopter ce point de vue surplombant des sciences de la nature, qui confond le discours des causes et celui des raisons? Comment, en d’autres termes, continuer à parler des sentiments de manière raisonnée, tout en reconnaissant que les sentiments nous font autant que nous les connaissons – tout en continuant, par conséquent, à être réceptifs à leur pouvoir de nous ébranler? (shrink)

Le dernier Foucault a donné à Platon et au platonisme un rôle très important dans le surgissement de la culture ancienne de soi et dans ce qu’il a appelé « l’esthétique de l’existence ». Mais sa position en rapport à Platon et au platonisme est très complexe et ambigüe. Foucault se déplace d’un anti-platonisme d’allure nietzschéenne dont le thème général serait « la vérité du pouvoir », à une position que l’on pourrait nommer « platonicienne », où le (...) thème « le pouvoir de la vérité » apparaît. Il s’agirait d’un déplacement d’une position anti-philosophique à une autre position philosophique où Foucault chercherait un concept de philosophie à la valeur transhistorique en référence à Platon et dans son extrême radicalisation dans le cynisme. Cette clé platonicienne du dernier Foucault pourrait jeter un peu plus de lumière sur le projet général d’une « ontologie de l’actualité ». (shrink)

Qu'est-ce que l'homme? En se basant sur l'anthropologie à la fois d'Aristote et de Saint Thomas d'Aquin, Maritain propose une conception de l'homme dans laquelle la morale est étroitement liée aux composantes ontologiques dans l'être humain. Le personnalisme de Maritain met l'accent sur le caractère communautaire de l'humanisme. L'homme s'accomplit au moment où il se donne à soi-même et aux autres. Ces deux dimensions du don sont constitutives pour que l'homme s'épanouisse intégralement et pleinement : le don à (...) l'égard de soi-même (la surexistence en connaissance et en amour) et le don à l'égard des autres (le service du bien commun). (shrink)

Le judaïsme se définit par une modalité particulière d’amour de Dieu : Israël, peuple élu, existe en vertu d’une alliance unique avec Dieu, formée sur la base d’un amour que l’on devrait dire mutuel plus que réciproque. Ce n’est pas, en effet, que l’amour d’Israël réponde à celui de Dieu, ou que Dieu récompense l’amour de ses fidèles d’une affection en retour : ces deux amours s’originent l’un en l’autre, ils ont chacun pour raison et pour (...) fin l’existence de l’autre. Ils coexistent et s’interpellent : telle est le propre de cette élection.Georges Vajda se propose ici d’explorer la construction de ce concept d’amour de Dieu dans les textes et la théologie juive : analysant la lettre de la Bible, du Midrash et du Talmud, il l’articule aux développements théoriques des grands penseurs du judaïsme que furent Ibn Gabirol, Ibn Tibbon, Bahya, Halévi, Ibn’Ezra et Moïse Maïmonide.On découvre ainsi un amour du fidèle pour Dieu nécessairement articulé à la crainte qu’il inspire, crainte révérentielle car liée à l’exigence d’une pleine et juste obéissance. Le phénomène religieux propre au judaïsme se définit dès lors comme « l’engagement total à l’égard du dieu créateur de l’univers, donateur de la Loi et rédempteur d’Israël » : l’histoire du peuple juif devient celle d’un amour tourmenté, singulier et unique.Par cette synthèse au style clair et accessible, George Vajda nous offre les clés d’une question située au coeur de la théologie juive : l’amour de Dieu est-il une dette ou une attente? (shrink)

Nous pourrions, d?une formule générale, avancer que selon le médecin psychiatre et philosophe Ludwig Binswanger, l?action de la psychothérapie vise à aider le malade à recouvrer quelque chose de la mobilité de son existence au sein des structures, volontiers qualifiées d?existentiales ou de transcendantales, ou encore a priori , de l?être-au-monde et de l?être-avec-autrui. Je m?attacherai à montrer ici que la capacité à endurer l?indéter­mination inhérente à l?ouverture des possibles, à se porter depuis l?au-delà des préfigurations de l?avenir, est comme (...) la condition de l?historicisation de l? ipse , d?une traversée des conditions destinales de l?existence, une traversée de la passivité, commerce dialectique avec elle mais sans telos glorieux. Pâtir l?indétermination pour élaborer sa passivité. Chacun sait que du côté de la philosophie, l??uvre de Binswanger a reçu ses principales impulsions, après l?étude précoce de Kant 1 , de la phéno­ménologie, en particulier celle de Husserl, et de l?analytique existen­tiale de Heidegger. Chez chacun de ceux-ci, Binswanger a cherché les moyens de décrire la mondanéisation du monde dans l?expérience normale et, sur la base des résultats acquis avec ces seuls moyens descriptifs, de mettre au jour les Umwandlungen , les modifications, les « flexions » de l?existence au cours des expériences morbides de ses patients. Encore faut-il voir, si nous. (shrink)

Initiation de l'amitié -- En lisant en écrivant -- Le dérèglement originel de l'amour de soi humain -- Au démêlé avec Pascal -- Montaigne législateur? -- "Mointaigne a tort" -- "La justice est sujette à dispute" -- L'injustice du moi -- Pascal et Hobbes -- Le règlement de la dispute -- Une vraisemblance de justice.

Le problème posé par la pluralité des religions au sein des sociétés comme problème politique n'est-il pas, plutôt que celui des rapports entre pouvoirs religieux et politiques, celui du type d'unité qu'il convient de réaliser au sein de la société et de la manière de le réaliser politiquement? Une pensée éclaire d'un jour nouveau cette interrogation intempestive : celle de Stanislas Breton, prêtre de la congrégation des passionistes. Une pensée qui puise paradoxalement dans la lecture de Spinoza son idée (...) régulatrice : "l'essence éthique du théologique implique le politique, le politique comme pouvoir implique la détermination du théologique comme éthique". (shrink)

À partir de l’indécision apparente du concept de substance dans le corpus cartésien, on formule l’hypothèse que le « traité de la substance » des Principia I peut jeter une lumière sur les Meditationes (§ 1) ; en effet les Principia I développent deux définitions de la substance, tantôt comme chose existante par soi, tantôt comme support des attributs (§ 2) ; or ces deux définitions correspondent exactement aux deux lieux des Meditationes mobilisant la substance : la Meditatio III (...) recourt à la substance des Principia I, 51, et la Meditatio VI recourt à la substance des Principia I, 52 (§ 3). On en déduit que le cogito de la Meditatio II ne saurait remonter de l’attribut principal à la substance suivant la logique de Principia I, 52 (§ 4) et que l’ ego, alors entendu selon Principia I, 51, ne pouvait que perdre sa substantialité dès l’instant que se trouvait exhibée sa dépendance envers Dieu, à la fin de la Meditatio III (§ 5). Dès lors, les Principia nous paraissent trancher des indécisions cartésiennes avec une certaine efficacité (§ 6). (shrink)

Cet article tente de montrer que la première partie du Discours de la méthode est le lieu d'expériences proprement montaniennes ordonnées sous deux types de pratique: la pratique des livres d'une part, la pratique des voyages d'autre part, autrement dit dans la lecture des auteurs et la fréquentation du monde. Rejouant ainsi un cliché de la littérature médiévale — la dichotomie entre le liber scripturae et le liber naturae, monde du livre et livre du monde —, Montaigne se trouve (...) dépassé par Descartes, pour qui la quête de la vérité ne peut finalement se passer de l'étude en soi-même. L'excès cartésien, qui consiste à récuser le liber naturae autant que le liber scripturae, non sans les avoir préalablement pratiqués, va alors de pair avec la promotion d'une subjectivité de type transcendantal opposée à la subjectivité montanienne. Our article attemps to show the First Part of the Discours on Method is the place of Montanian experiences ordered under two types of practice: practice of books on one hand, practice of travels on the other hand, in other words in reading of the authors and company of the world. So replaying a cliché of medieval literature — the dichotomy between liber scripturae and liber naturae, world of the book and book of the world —, Montaigne is exceeded by Descartes, for whom the quest of the truth cannot finally do without the study in the self. The Cartesian excess, which consists in rejecting the liber naturae as much as the liber scripturae, not without having practised them beforehand, then keeps pace with the promotion of a transcendental subjectivity opposed to Montanian subjectivity. (shrink)

English summary: Now that it has managed to become a science, history must remain the symposium theatre which allows us to converse with the dead. Our "connected" world delivers us up, defenceless, to the tyranny of every instant. History could be the antidote, inasmuch as it is a depository of people's collective experience. It lifts shadows up from the depth of the ages to make us share what we have learned from being who we are. We have undertaken a boundless (...) dialogue with the living. This book proposes to restore the dialogue with the dead by revisiting, through a succession of brief texts in the form of short essays and short stories, a number of episodes of universal history in an attempt to cull some lessons from it. At a time when history's progress has led to an excessive specialisation which has caused many scholars to withdraw into their ivory towers to enjoy, among experts, the fruit of their research, Michel De Jaeghere wants us to resume meditating on examples that have nourished human thought since ancient times. French description: Ils ont ete pharaons, empereurs romains, rois de France, croises, missionnaires, conquerants, batisseurs de palais et de cathedrales, decouvreurs de mondes nouveaux. Ils ont connu l'ivresse de la gloire, l'amertume de la defaite, ils ont peine dans les travaux. Ils ont incarne l'aventure de l'Occident jusqu'aux extremites de la terre, ils ont du faire face a la barbarie, a la guerre, a la terreur et a la tyrannie totalitaires. De la profondeur de l'Egypte ancienne aux conflits qui ont ouvert le XXIe siecle, ils offrent la plus etonnante des galeries de portraits. Marc Aurele y croise Christophe Colomb, Louis XVI, Honore d'Estienne d'Orves ou Helie de Saint Marc. Ils forment la compagnie des ombres, surgie du passe pour nous offrir un tete a tete. Un dialogue singulier avec les morts.L'histoire est trop souvent traitee comme un cadavre par des medecins legistes si attentifs aux organes qu'ils prelevent sur le corps dont ils font l'autopsie que leur echappe son mystere, ce qui lui donnait sa vie meme. Elle est, ailleurs, consideree comme le divertissement d'un jour, l'occasion d'une promenade sans enjeu. Les textes reunis ici comme en un recueil de nouvelles voudraient s'inscrire dans une autre tradition, celle d'une histoire meditative: une histoire tournee vers la recherche de ce qu'elle a a nous dire d'essentiel, de vital sur nous-meme. Ils se proposent de convoquer les ombres du passe pour nous donner a contempler ce qui n'est pas mort avec elles. Nous doutons aujourd'hui que l'histoire puisse etre maitresse de vie: magistra vitae, disait Ciceron. Nous voulons croire que nous n'avons plus rien a apprendre d'elle. Il nous manque d'avoir les yeux ouverts sur ce qui fait echapper ses protagonistes a leur condition mortelle; ce qui leur donne leur part d'eternite. (shrink)

Une étude des Méditations pour se disposer à l’Humilité et à la pénitence qui les replace dans le cadre des pratiques de son époque, par exemple, chez François de Sales, celles de l’oraison, de la méditation et de la contemplation, permet d’apercevoir que l’une des thèses majeures du malebranchisme, la vision en Dieu, est un effet instauré dans le destinataire par un dispositif textuel. Celui-ci tire sa puissance prescriptive de l’a priori pratique où il s’inscrit. C’est à (...) une opération de production de soi que l’exercice spirituel donne lieu : l’analyse des quatre premières Méditations chrétiennes et métaphysiques, en particulier, montre que c’est une organisation de la substance personnelle que provoque le travail spirituel sur soi. Celui-ci consiste à déterminer le rapport à soi comme relation d’une vision attentive à une activité illuminante, par un décentrement textuel du « je » vers le « tu ». (shrink)

Introduction: Philosophie de la tradition.--Le rationalisme et l'homme nouveau.--Les formes de l'amour dans les moeurs contemporaines.--Conclusion.

L'interet qu'accorde la philosophie moderne et contemporaine au probleme d'autrui est souvent, et a juste titre, considere comme l'une de ses principales caracteristiques. Peut-on neanmoins croire que cette question de l'intersubjectivite ou de l'interpersonnalite, telle que la poserent Fichte ou Husserl, soit une pure invention ex nihilo de l'epoque contemporaine? Ou bien l'historien de la philosophie, s'il se veut philosophe, ne doit-il pas au contraire postuler l'existence d'une continuite de la reflexion philosophique, et discerner par la comment une question qui (...) se presente comme radicalement neuve manifeste en fait la resurgence d'une meditation et d'un probleme plus anciens? Que les systemes et les reponses changent mais que les questions et les problemes auxquels ils repondent demeurent, telle est la conviction premiere qui anime cet essai. Ainsi, loin que le probleme des rapports avec autrui ait ete absent de la philosophie antique, l'auteur montre dans ce livre comment cette interrogation fut longtemps presente chez les Grecs, sous l'aspect d'une reflexion sur la nature et les conditions de la philia. Cette analyse du theme de l'amitie, indissociable chez les Grecs de leur metaphysique et de leur morale, revele ainsi une pensee du rapport entre les consciences qui, faisant eclater les oppositions factices issues du dualisme classique entre raison et sentiment ou encore entre amour de soi et amour d'autrui, permet d'elaborer une representation plus unitive, plus dynamique aussi, du moi lui-meme. (shrink)

L’authenticité de l’Alcibiade majeur est depuis le xixe siècle souvent remise en cause; on y voit notamment un mélange incongru de socratisme et de platonisme. Inséparable du débat sur l’authenticité du dialogue, l’étude du passage clé sur la connaissance de soi est confrontée à deux interprétations opposées, habituellement estimées irréconciliables, soit les lectures théocentrique et anthropocentrique. Le commentaire d’Olympiodore a le mérite d’unir habilement, à la lumière du contexte dramatique, les dimensions «érotique» et «démonique» des activités pédagogiques de Socrate et (...) par là de concilier ces deux lectures. (shrink)

Le Paysage avec un homme tué par un serpent, peint par Nicolas Poussin en 1648, a donné lieu, depuis celles de Félibien, Fénelon ou Diderot, à de multiples lectures, suggérant telle source poétique ou telle gravure pour rendre compte de l’identité du personnage mort ou de celle du serpent, sans qu’aucune de ces hypothèses paraisse décisive. Celle que propose Hélène Bouchilloux désigne Narcisse pour le personnage mort et Python pour le serpent : Poussin aurait mis en scène la « destitution (...) » de l’amour stérile en même temps que celle de l’idée erronée de la peinture incarnée par le Caravage. Cette hypothèse séduisante présente toutefois des difficultés méthodologiques, tant dans l’interprétation du texte d’Ovide que dans l’approche comparative de plusieurs toiles de Poussin, n’évitant pas le risque d’une surinterprétation. (shrink)

Es conocido que Kripke argumentó que la ilusión de contingencia en el caso de la conciencia no puede explicarse del modo en que se explica en el resto de casos familiares de enunciados necesarios a posteriori. En un artículo reciente, Pérez Otero (2002) argumenta que hay una explicación alternativa, en términos de mera aposterioridad. Argumento en contra de la corrección exegética y de la verdad de esta tesis.Kripke famously argued that the illusion of contingency cannot be explained away, in the (...) case of consciousness, in the way it is explained away in the rest of familiar cases of necessary aposteriori statements. In a recent paper, Pérez Otero (2002) argues that there is an alternative way of explaining it a way, in terms of mere aposteriority. I argue against the exegetical accuracy and the truth of this contention. (shrink)

L'interet qu'accorde la philosophie moderne et contemporaine au probleme d'autrui est souvent, et a juste titre, considere comme l'une de ses principales caracteristiques. Peut-on neanmoins croire que cette question de l'intersubjectivite ou de l'interpersonnalite, telle que la poserent Fichte ou Husserl, soit une pure invention ex nihilo de l'epoque contemporaine? Ou bien l'historien de la philosophie, s'il se veut philosophe, ne doit-il pas au contraire postuler l'existence d'une continuite de la reflexion philosophique, et discerner par la comment une question qui (...) se presente comme radicalement neuve manifeste en fait la resurgence d'une meditation et d'un probleme plus anciens? Que les systemes et les reponses changent mais que les questions et les problemes auxquels ils repondent demeurent, telle est la conviction premiere qui anime cet essai. Ainsi, loin que le probleme des rapports avec autrui ait ete absent de la philosophie antique, l'auteur montre dans ce livre comment cette interrogation fut longtemps presente chez les Grecs, sous l'aspect d'une reflexion sur la nature et les conditions de la philia. Cette analyse du theme de l'amitie, indissociable chez les Grecs de leur metaphysique et de leur morale, revele ainsi une pensee du rapport entre les consciences qui, faisant eclater les oppositions factices issues du dualisme classique entre raison et sentiment ou encore entre amour de soi et amour d'autrui, permet d'elaborer une representation plus unitive, plus dynamique aussi, du moi lui-meme. (shrink)

La section des Principes de la philosophie du droit concernant « Le Bien et la conscience-morale » développe la dialectique de la subjectivité morale au sens strict. Il s’agit du procès par lequel le point de vue moral subjectif, dès lors qu’il se porte à l’absolu, conduit à l’impossibilité pour la conscience morale formelle de délivrer un critère réel de l’action, de sorte que Hegel déplace le Mal de son lieu traditionnel (le libre arbitre) pour en faire l’un des possibles (...) de la conscience morale elle-même. Trois points sont en outre à noter : 1. la fécondité maintenue, pour une part, de la moralité subjective, qui ne s’épuise pas dans le subjectivisme moral ; 2. l’originalité de ce passage au sein du corpus hégélien : la contradiction ne travaille pas ici la dualité de la conscience (Phénoménologie de l’esprit) ou de l’idée du bien (Science de la logique) et du monde, mais une opposition interne à la volonté, entre sa subjectivité immédiate et son essence abstraite; 3. le rapport Hegel-Kant qui se joue ici, car si la réception du kantisme par Fichte peut faire office de confirmation historique de la dialectique de la conscience morale, c’est au prix de deux déplacements décisifs, l’un opéré par Fichte, l’autre par Hegel lui-même. (shrink)

In this paper I offer a characterization of evaluative realism, present the intuitive case against it, and offer two considerations to support it further: one concerning the internalist connection between values and motivation, and the other concerning the intuitibve causal inefficacy of evaluative properties. The considerations ultimately rely on the former intuitions themselves, but are not devoid of interest, as they might make one revise what one took to be his own realistic supporting intuitions, if such one had.

I enjoyed reading Max Kölbel's deep and interesting paper. I have learned a lot about points and arguments I am not entirely familiar with, and it has helped me to articulate better my own intuitions about the subject. In particular I share with him the intuition I would now articulate as follows: there are contents p of utterances of declarative sentences like, for instance, 'Licorice is tasty', such that it is not an objective matter whether p. This is the claim (...) that there are non-objective truths and falsehoods, and it is a plain consequence of global truth-evaluability, i.e. the view according to which the content of utterances of all declarative sentences are truth-evaluable. For in this case one, unless radical objectivist, has to accept that for some such contents it is not an objective matter if they are true nor it is an objective matter if they are false. And Kölbel has presented some reasons for such global truth-evaluability: philosophical and linguistic semantics presupposes it, classical logical validity presupposes it, and we do in fact attribute truth to contents of utterances of declarative sentences of any sort. (shrink)

Tesis doctoral presentada en el departament de Lògica Història i Filosofia de la Ciencia de la Universitat de Barcelona per optar al títol de Doctor en Filosofia.

Dieu est Amour. Il est le Tout-Puissant, et l'homme, sa créature de prédilection, son enfant, se débat contre les forces du mal. Tel est le mystère! Le mal ne tourmente pas seulement la chair et le cœur de l'homme, il met en question sa confiance en Dieu et sa foi. Ce livre ne vise pas à donner à l'esprit une solution claire et suffisante, qui répondrait à ses questions. On ne résout pas un mystère. La tentation de se révolter (...) contre Dieu, à cause du mal qu'il permet, est fallacieuse, car la révolte n'a pas de sens en dehors de la Foi en ce Dieu qu'elle conteste; mais elle n'en a pas davantage à l'intérieur de cette Foi qui Le reconnaît comme infiniment bon et compatissant. Dieu est Amour et il est le Tout-Puissant : mais si son amour même introduisait au cœur de sa puissance une dimension de respect envers sa créature, qui se manifesterait en ce monde par une sorte d'impuissance? Si cette mystérieuse impuissance du Tout-Puissant était la condition nécessaire pour que l'Amour agisse en ce monde par la croix? Amère et incompréhensible ici-bas, la croix apparaîtra un jour comme elle est : instrument de victoire sur la mort, semence de vie et de joie dans la paix éternelle. C'est de cette « impuissance de Dieu » au sein de sa Toute-Puissance et au service de son Amour que l'auteur a osé traiter. (shrink)

Ce texte est consacré à la conception de la liberté absolue chez Schelling, telle qu’elle est exposée dans les Weltalter et accomplie dans la philosophie tardive. À partir d’une élucidation des rapports entre liberté, nécessité et contingence, nous souhaitons montrer que Schelling parvient à développer un nouveau concept de liberté absolue qui d’une part ne concerne pas seulement Dieu mais aussi l’homme, et qui d’autre part dépasse la liberté kantienne comme autonomie et autodétermination, mais aussi la liberté de (...) l’É crit sur la liberté de 1809 comme « pouvoir du bien et du mal ». En outre, nous soutenons que la liberté du Dieu « Seigneur de l’être » de la philosophie de Munich et Berlin se distingue de celle du Dieu seulement « sur-étant » des Weltalter. Seule la « liberté d’être et de ne pas être » du « Seigneur de l’être » représente une forme de liberté à laquelle l’homme peut et doit tendre, une liberté non pas de l’auto-anéantissement, mais du don de soi, liberté suprême qui n’est autre que celle de l’amour. (shrink)

La réalisation libre de soi présuppose chez Ricoeur une juste articulation des notions d'autonomie et de dépendance dans les registres multiples d'une existence fragile, vulnérable et mortelle. Pour fonder en raison cette affirmation, je me suis au préalable employé à reconstruire la compréhension particulière de l'être du soi qui préside à la réflexion éthique de Ricoeur. Au cœur même de l'analyse phénoménologico-herméneutique de la conscience, le sujet humain est compris comme un être en devenir libre. La liberté est une (...) création dont l'initiative revient à deux instances : l'altérité de la conscience et l'ipséité, créditée de la capacité de s'approprier l'initiative de l'altérité de la conscience. Seul un être capable, dans son intériorité, du libre jeu de cette double initiative, est aussi capable d'une éthique qui, au plan historique, requiert d'articuler la médiation de l'altérité d'autrui et des institutions justes avec la capacité de reprise du soi. A partir de cette thèse de Ricoeur, cette étude rend compte du remembrement qu'il opère entre l'ontologie de l'acte, l'éthique interpersonnelle et l'éthique de la légitimation du lien social. Autant l'ontologie du soi agissant et souffrant conduit à l'éthique de la vie bonne avec et pour autrui dans des institutions justes, autant une telle éthique présuppose une telle ontologie au niveau basique et l'accomplit au plan historique. (shrink)

" Par Energie Humaine, j'entends ici la portion toujours croissante de l'énergie cosmique actuellement soumise à l'influence reconnaissable des centres d'activité humaine. A l'état élémentaire (c'est-à-dire considérée à l'intérieur et autour d'un élément humain isolé), cette énergie " hominisée " se présente sous trois formes (...) - L'énergie incorporée est celle que la lente évolution biologique de la Terre a graduellement accumulée et harmonisée dans notre organisme de chair et de nerfs : l'étonnante " machine naturelle " du corps (...) humain. - L'énergie contrôlée est celle que, à partir de ses membres, l'Homme parvient ingénieusement à dominer autour de lui d'un pouvoir physique, au moyen des " machines artificielles ". - L'énergie spiritualisée, enfin, est celle qui, localisée dans les zones immanentes de notre activité libre, forme l'étoffe de nos intellections, affections, volitions : énergie probablement impondérable, mais énergie bien réelle cependant, puisqu'elle opère une prise de possession réfléchie et passionnée des choses et de leurs rapports. Tout se passe en somme comme si chaque individu humain représentait un noyau cosmique de nature spéciale, rayonnant autour de soi des ondes d'organisation et d'éveil au sein de la matière. Un tel noyau, pris avec son auréole d'animation, voilà l'unité d'Energie Humaine. ". (shrink)

Henri de Lubac n'a pas seulement consacré plusieurs études à son confrère jésuite Pierre Teilhard de Chardin, il a aussi édité un certain nombre de lettres écrites par celui-ci - parmi les-quelles les Lettres d'egypte. Ces lettres furent rédigées de 1905 à 1908. Teilhard effectuait alors, dans le cadre de sa formation, trois aimées de " régence " au collège du Caire, où il était " lecteur de chimie et de physique ". Outre l'exercice de cette charge, il profita (...) de son séjour pour découvrir l'Égypte et pour s'adonner à la paléontologie. Il commença alors de subir une véritable fascination de l'Orient ; mais l'attirance panthéiste, loin de le détourner de la foi chrétienne, le conduira plutôt à découvrir la dimension cosmique de sa propre tradition. C'est en 1963 que le P. de Lubac édita les Lettres d'Egypte, contribuant ainsi à la réhabilitation de leur auteur. Ces lettres que Teilhard avait adressées à ses parents témoignent de toute son affection filiale. Elles mettent aussi en évidence sa vocation de chercheur, ainsi que ses remarquables qualités d'écrivain. Surtout, à travers elles se manifeste déjà ce qui ne cessera de retentir dans l'oeuvre ultérieure du père Teilhard : l'amour passionné d'un chrétien pour l'univers. (shrink)

Es conocido que Kripke argumentó que la ilusión de contingencia en el caso de la conciencia no puede explicarse del modo en que se explica en el resto de casos familiares de enunciados necesarios a posteriori. En un artículo reciente, Pérez Otero (2002) argumenta que hay una explicación alternativa, en términos de mera aposterioridad. Argumento en contra de la corrección exegética y de la verdad de esta tesis.Kripke famously argued that the illusion of contingency cannot be explained away, in the (...) case of consciousness, in the way it is explained away in the rest of familiar cases of necessary aposteriori statements. In a recent paper, Pérez Otero (2002) argues that there is an alternative way of explaining it a way, in terms of mere aposteriority. I argue against the exegetical accuracy and the truth of this contention. (shrink)

Response to Max Kölbel: "A Criterion for Objectivity", Theoria. Revista de Teoría, Historia y Fundamentos de la Ciencia: Volume > 15 > Issue: 2.

According to Jackson, Pettit & Smith , “restricted particularism” is not affected by their supervenience-based consideration against particularism but, they claim, suffer from a different difficulty, roughly that it would violate the platitude about moral argument that, in debating controversial moral issues, a central role is played by various similarity claims. I present a defense of “restricted particularism” from this objection, which accommodates the platitudinous character of the claim that ordinary participants in conversations concerning the evaluative are committed to descriptive (...) similarities and differences being relevant in the way described by Jackson, Pettit and Smith, to moral similarities and differences. My defense exploits a presuppositional component congenial to response-dependent proposals such as Lewis’s. (shrink)

Pour vivre en couple et rester soi, un écart entre les conjoints est nécessaire. La vie actuelle, quand le tiers est peu ou mal intériorisé, permet aux couples de vivre selon des situations sociales différentes – et variables dans le temps. Parmi celles-ci, la non-cohabitation. Un exemple clinique montre les étapes par lesquelles sont passés les conjoints d’un jeune couple au cours de la thérapie, de la vie en groupe à la non-cohabitation. Quand ils se séparent, ce n’est pas (...) pour se séparer, mais pour expérimenter une relation conjugale pouvant les conduire à un couple psychique dans lequel chacun peut se sentir exister. L’article montre comment ces étapes leur ont permis d’approfondir et de transformer leur relation. (shrink)

Comment devenir sujet après la "mort du sujet"? Plongeant dans un matériau disparate, Frédéric Rambeau nous invite à suivre les trajectoires singulières des secondes vies du sujet chez Deleuze et Guattari, Foucault et Lacan. Ontologie des moi dissous, psychanalyse des passions de l'objet, problématisations radicales ou révolutionnaires du sujet politique, éthique du rapport à soi, théorie de la subjectivation sexuelle : ces secondes vies se vivent dans les signes, parfois dans des groupes : elles sont érotiques. Ce (...) sont des vies dissolues, radicales et déviantes : dissolues épistémologiquement, politiquement radicalisées, moralement déviantes. Poussées, au travers des années 1960 à 1980, par leurs puissances de surgissement et de mise en acte, elles ont découvert des formes de subjectivité inédites et risquées. (shrink)