Contre toute attente, si l’on adopte la perspective d’un « augustinisme politique », les concepts de « cité céleste » et de « cité terrestre » ne font justement l’objet d’aucune interprétation politique dans les milieux intellectuels franciscains du xiii e siècle. Jérusalem et Babylone représentent d’abord des manières d’être et de vivre ensemble, et font donc l’objet d’une lecture spirituelle. Les frères mineurs n’en ont pas moins essayé d’esquisser, à l’écart des deux cités mystiques, un espace intermédiaire, cité (...) des hommes, qui pouvait prendre la forme d’une république chrétienne universelle (Roger Bacon), d’une théocratie juridique dont le pape est le sommet terrestre (Bonaventure), ou plus radicalement d’une anticipation de la Jérusalem céleste. Cette dernière voie est celle du joachimisme, dont Bonaventure a tenté de présenter une version orthodoxe à travers l’image de la Jérusalem d’en bas. (shrink)

Dans l’Epître aux Méditations, Descartes affirme que toute l’utilité de sa philosophie réside dans la « solidité » des preuves de l’existence de Dieu qu’elle propose. C’est par un effort de détachement de l’esprit des sens et par un retour sur soi, sur des raisons tout « intérieures », que ces démonstrations s’élaborent et acquièrent évidence et certitude. Cette méthode n’est-elle pas la reprise, en philosophie moderne, de l’itinéraire augustinien de l’âme vers Dieu?

A partir da noção gilsoniana de 'agostinismo avicenisante', procura-se mostrar que o pensamento filosófico de Gundissalino é, sim, devedor de Avicena, mas que a principal fonte cristã que o orienta não é propriamente Agostinho, mas Boécio. Para tanto são analisados três tópicos da obra de Gundissalino referentes às ciências: o objeto delas, o caráter axiomático e o método.

On trouve sous la plume de Bayle des rapprochements étonnants qu’il théorise lui-même comme un art de faire de « belles applications » ; nous nous interrogeons sur l’affinité qu’il décèle entre épicurisme et augustinisme et proposons de réévaluer sous cet angle la portée de la thèse baylienne de l’athée vertueux par rapport à la thèse de la vertu des païens défendue par La Mothe Le Vayer.

Cet article comprend deux parties nettement distinctes. La première retrace l’histoire, de 1925 à 1955, de ce que Henri-Xavier Arquillière a cru bon d’appeler l’« augustinisme politique ». Cette théorie ne prolonge nullement les travaux de Pierre Mandonnet et d’Étienne Gilson ; elle est tissée de nombreuses contradictions ; elle procède d’une erreur sur les idées augustiniennes de nature et de justice. Comme l’avait déjà montré Henri de Lubac en 1984, le prétendu « augustinisme politique » n’est qu’un (...) mythe. La seconde partie relit la façon dont Augustin a critiqué la définition cicéronienne du populus et la définition qu’il en a proposée à son tour : une définition neutre, libérée des connotations religieuses, en pleine cohérence avec son idée de la concorde possible entre les deux cités. Augustin n’est donc pas seulement libre de toute tendance théocratique ; il se situe même aux antipodes de ce que l’on n’aurait jamais dû appeler « augustinisme politique ». (shrink)

Cet article s’inscrit dans une réflexion sur le tournant que représente la philosophie politique moderne. Il a pour but de déconstruire la manière dont Michel Villey expose ce tournant : dans des cours professés entre 1961 et 1966 à la Faculté de droit de Paris, ce dernier extrapole, à la pensée juridique moderne, le mythe de l’« augustinisme politique », qui avait été forgé par Henri-Xavier Arquillière pour caractériser la source principale des doctrines théocratiques médiévales. Cette déconstruction montre que (...) la philosophie politique moderne provient certes d’un motif central de la Cité de Dieu, mais ce motif subit une double interprétation qui en modifie la signification : Luther accomplit le passage du motif spirituel des deux cités au problème théologico-politique des deux régimes, tandis que Hobbes fait entrer ce problème en philosophie sur la base des principes de la métaphysique classique. (shrink)

Cet article revient sur ce qu’on a coutume d’appeler l’augustinisme linguistique, qui consiste en la critique, livrée par Wittgenstein dans les Investigations philosophiques, d’un texte extrait du livre I des Confessions dans lequel Augustin décrit l’apprentissage du langage par le petit enfant. Nous donnons d’abord une explication de ce en quoi consiste véritablement la critique wittgensteinienne, qui est en fait principalement une critique de la théorie de l’illumination intérieure de l’esprit par la vérité. Puis, afin de comprendre pourquoi Augustin (...) est loin de mépriser l’importance de l’usage de la langue, nous proposons une relecture de l’idée du maître intérieur, en réfléchissant notamment à ce que signifie le retour à l’intériorité et au rôle de la confession. (shrink)

Coupant court à l’« augustinisme politique » qui prévalait au Moyen Âge, la Réforme a opéré une relecture de la Cité de Dieu. Dissociant les « deux règnes », elle a contribué à la fois à la séparation des deux glaives et à une nouvelle articulation. La Réforme met cependant au jour un débat sur le fondement de l’État et elle reste ambiguë sur la cohérence du discours de ceux qui détiennent le pouvoir. Les termes posés par ce débat (...) ont une portée non seulement historique, mais aussi toujours actuelle, pour penser l’éthique politique dans ses rapports au religieux. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:Vetera Novis Augere et Perficere:Thomas Aquinas and Christian-Muslim DialogueJoseph Ellul, O.P.Pope Leo XIII's encyclical letter Aeterni Patris, issued on August 4, 1879, sought to address many issues that were challenging nineteenth-century Catholic scholarship and academic life. In proposing the thought of Thomas Aquinas as a model of Catholic teaching, the Pope intended, in his own words, "to strengthen and complete the old by aid of the new,"1 not only (...) by reviving the study of the works and teachings of the Angelic Doctor, especially in the realm of philosophy, but also to uphold as perennial his method of engaging with his contemporaries within and without the Catholic faith.2 It is within this context that we are called upon to reflect upon this appeal: "vetera novis augere et perficere."The thirteenth century was indeed a time of intellectual upheaval, following the introduction of Aristotle and, later on, the translations into Latin of the Arabic commentaries on Aristotle by Ibn Rušd (Lat. Averröes; d. 1198). This event was met within the ecclesiastical world with apprehension, if not outright fear. Neo-Platonic philosophy and its interpretation by Ibn Sina (Lat. Avicenna; d. 1037) was already perfectly acceptable to Mediaeval Christian scholars. The latter was in fact considered an essential tool for understanding the illuminationist thought of St. Augustine. Étienne Gilson even spoke of Augustinisme avicennisant (Avicennized [End Page 1231] Augustinianism).3 The problem was Aristotle and his renowned commentator Ibn Rušd: a pagan commented on by an infidel.One must also note, however, that mediaeval Western intellectuals and institutions were able to encounter and adapt the Islamic legacy, because they already possessed a sufficient scientific base (with of course the contribution of translations of Greek together with Latin works) with which to understand, assimilate, and build upon this new knowledge that appeared from the East. In sum, mediaeval Christendom created living, vibrant societies, constantly searching, always discovering something new.In dealing with the specific (and delicate) subject of Aquinas's dialogue with Islamic thought, it would be necessary to reflect in particular upon two key works of his: the Liber de Veritate Catholicae Fidei contra Errores Infidelium (A Book on the Truth of the Catholic Faith against the Errors of Unbelievers),4 popularly known as the Summa contra gentiles [SCG], together with his De rationibus fidei contra Saracenos, Gnæcos et Armenos ad Cantorem Antiochenum, better known simply as De rationibus fidei.At this point it would be necessary to articulate the term "Islamic thought." Of itself it should not be identified with Islam as a religion. Rather, it should be considered as embracing classical Greek philosophy as interpreted by the Neo-Platonic movement and disseminated through Oriental Christian and Jewish schools of thought. Islamic civilization absorbed these teachings and built its own proper ediice upon these foundations.A Model for Interreligious Dialogue?Proposing Thomas Aquinas as a model for engagement with Islamic thought may also raise a few eyebrows. Hence, it would be appropriate to pose an essential question: "What type of dialogue existed in mediaeval times?" One should begin with an a priori exclusion of dialogue as it is understood today, given the fact that there existed neither the motive nor the means to implement it.In fact mediaeval society was aware of only three religions: the pagan, which had been replaced by Christianity; the Jewish, founded upon the precepts of the First Covenant which "Christ fulilled by his actions and [End Page 1232] by his teaching"5 and which was also believed to prefigure the everlasting New Covenant sealed by Jesus on the Cross; and finally, the Christian, which believed in Jesus as the final revelation of God to humanity.6 With such a vision in mind it is obvious that any doctrine that is not situated within these parameters, or which proposes some form of belief or conduct which was different from, if not contrary to, the Christian vision of God, the cosmos, and society, would be considered as heretical and its promoter an impostor.7When Islam made its appearance in the Christian world, it carried with it a book that it considered of divine provenance, and... (shrink)

L'introduction proposee par Etienne Gilson a l'etude de saint Augustin a pour vocation de cerner l'esprit meme de l'augustinisme en relevant ce qui, dans la doctrine, a imprime a la pensee medievale l'impulsion dont tant d'oeuvres profondes sont les temoins. Cette etude se propose ainsi de degager les quelques theses essentielles qui, commandant l'ensemble de la doctrine, permettent d'en interpreter le detail. La table systematique des matieres annexee a ce volume permettra d'ailleurs au lecteur de l'utiliser a la maniere (...) d'un inventaire; la bibliographie raisonnee competant cette table l'aidera en outre a s'orienter dans une vaste litterature historique. Cependant, a la place de l'ordre synthetique et lineaire des doctrines qui suivent la norme de l'intellect, nous trouvons dans l'augustinisme un mode d'exposition necessairement autre, approprie a une doctrine dont le centre est dans la grace et dans la charite. La methode est digressive: l'ordre naturel de la doctrine augustinienne est ce rayonnement autour d'un centre, qui est l'ordre meme de la charite. Et s'il s'agit la moins de savoir que d'aimer, la tache propre du philosophe est moins de fiare connaitre que de faire desirer... On concoit alors que cet ouvrage, publie pour la premiere fois en 1929, promette aujourd'hui encore une decouverte originale de saint Augustin. (shrink)

La psychanalyse et la foi ne sont pas opposées mais complémentaires. Il s'agit de mettre en évidence leurs divers points d'accord fondamentaux, au-delà des préjugés habituels. Pour comprendre les causes profondes du dévoiement de l'enseignement du Christ au cours des siècles, l'auteur s'est trouvé amené à étudier et à prendre position sur quelques points forts de l'église catholique romaine, comme le Filioque, l'Immaculée conception, le divorce, l'infaillibilité papale, les graves séquelles de l'augustinisme, comme autant de trahisons du message de (...) l'Evangile. Trahisons qui s'expliquent du point de vue du fonctionnement psychique. Pour l'auteur, la dynamique résurrectionnelle de l'humain passe par la découverte de la dimension spirituelle au coeur de la souffrance et du non-sens apparent du monde, dans et au-delà de toute Eglise comme de toute analyse. Cela nous amène à un oecuménisme radical, qui dépasse tout autant le cadre de l'analyse que celui de la religion, pour s'ancrer dans la dimension universelle d'une spiritualité du verbe qui est aussi une spiritualité du coeur. (shrink)

Ne vers 1180 a Aurillac, mort le 30 mars 1249, Guillaume d'Auvergne est nomme eveque de Paris des 1228. Son oeuvre est contemporaine de la querelle de l'aristotelisme qui gagne la faculte de theologie, et du bouleversement de l'histoire theorique qui l'accompagne. Quelle est la cause efficiente de la pensee? D'ou vient l'intelligible necessairement present dans l'ame qui pense? C'est a cela que repondent les neuf premieres parties du chapitre sept du De anima, ecrit vers 1240. La noetique de Guillaume (...) d'Auvergne, complexe, s'y deploie et sensiblement se demarque de l' augustinisme avicennisant qui traditionnellement la caracterise. L'ame, dans son rapport au sensible, est principium agens, lectrice, en tant qu'elle pense, d'un livre dont elle-meme est l'auteur, et dont la verite se passe en partie de l'illumination divine. (shrink)

Ce dossier est consacré à la correspondance de Fénelon, dont l’édition, achevée en 2007, a considérablement enrichi la connaissance de la vie et de l’œuvre de l’archevêque de Cambrai, en éclairant d’un jour nouveau ses multiples visages. Miroir et mémoire de l’œuvre publiée, quand elle ne constitue pas elle-même une part essentielle de l’œuvre, la correspondance en augmente la compréhension par la découverte de ses étapes d’élaboration, des obstacles qu’elle a rencontrés ou des circonstances qui l’ont favorisée. Elle dévoile aussi (...) ce que l’œuvre ne montre pas : les projets avortés et les renoncements, enfin, et surtout, l’ample milieu qui, autour de Fénelon lui permet de tisser le réseau où s’insère cette exceptionnelle vie faite d’engagements radicaux, de combats, de gloire mais aussi de déceptions, de disgrâces, et de soumission. (shrink)

Nicolas Malebranche fut le principal représentant du cartésianisme en France. Sa pensée se présente comme une audacieuse tentative de synthèse entre la philosophie « moderne » de Descartes et certains thèmes fondamentaux de l’augustinisme. Malebranche est donc un représentant majeur de ce qu’il est convenu d’appeler le « rationalisme chrétien ».Ce livre expose et analyse une série de thèmes qui fournissent des axes directeurs pour la lecture de l’abondante œuvre de Malebranche. Il fait apparaître l’intérêt philosophique des principales problématiques (...) malebranchistes : la théorie de la connaissance et de l’idée; la question de la connaissance de soi; les rapports entre philosophie et religion; la théorie de la causalité appelée « occasionalisme »; la théodicée. Il tente aussi de suggérer les multiples postérités du malebranchisme, qui exerça une influence considérable sur l’ensemble des penseurs européens du XVIIIe siècle. (shrink)

Résumé Cet article examine la Logique de Port Royal en regard des théories médiévales du signe et du langage. Il reprend les célèbres passages consacrés aux signes afin de préciser comment se croisent les notions de représentation et de signification. La Logique de Port Royal récuse la théorie du langage mental, qui était dominante au Moyen Âge tardif, au bénéfice de la force expressive de l’esprit. Celui-ci se subordonne le langage, en une procédure où le langage doit sans cesse s’ajuster (...) à l’idée. L’article montre dans cette conception des rapports entre pensée et langage une présence forte de plusieurs thèses augustiniennes, bien au-delà de la seule définition usuelle du signe. Ni linguistique cartésienne, ni simple théorie cartésienne du jugement, la philosophie du langage de Port Royal se bâtit sur un véritable « augustinisme sémiologique ». (shrink)

L'introduction proposee par Etienne Gilson a l'etude de saint Augustin a pour vocation de cerner l'esprit meme de l'augustinisme en relevant ce qui, dans la doctrine, a imprime a la pensee medievale l'impulsion dont tant d'oeuvres profondes sont les temoins. Cette etude se propose ainsi de degager les quelques theses essentielles qui, commandant l'ensemble de la doctrine, permettent d'en interpreter le detail. La table systematique des matieres annexee a ce volume permettra d'ailleurs au lecteur de l'utiliser a la maniere (...) d'un inventaire; la bibliographie raisonnee competant cette table l'aidera en outre a s'orienter dans une vaste litterature historique. Cependant, a la place de l'ordre synthetique et lineaire des doctrines qui suivent la norme de l'intellect, nous trouvons dans l'augustinisme un mode d'exposition necessairement autre, approprie a une doctrine dont le centre est dans la grace et dans la charite. La methode est digressive: l'ordre naturel de la doctrine augustinienne est ce rayonnement autour d'un centre, qui est l'ordre meme de la charite. Et s'il s'agit la moins de savoir que d'aimer, la tache propre du philosophe est moins de fiare connaitre que de faire desirer... On concoit alors que cet ouvrage, publie pour la premiere fois en 1929, promette aujourd'hui encore une decouverte originale de saint Augustin. (shrink)

La justice est-elle une illusion? Si tel etait le cas, que penser de l'Etat de droit contemporain, lui qui resulte d'une longue et continuelle recherche de la justice par les penseurs occidentaux? Avec Platon, la philosophie occidentale a en effet debute sa longue quete d'un modele pour batir la cite. Le modele de Platon, la justice transcendante ou naturelle (to; fuvsei divkaion), fut accueilli a Rome par Ciceron. Cette phase inaugurale de l'histoire de la philosophie politique occidentale est etudiee dans (...) le premier volume de cette etude: Platonisme politique et theorie du droit naturel. Contributions a une archeologie de la culture politique europeenne. Le platonisme dans l'antiquite, Louvain-Paris, Ed. Peeters, 1995. Le present volume etudie la reception chretienne de la doctrine de Platon, du Veme au XVIIeme siecle. Le lecteur rencontrera d'abord Augustin d'Hippone: l'eveque accueille, puis rejette la theorie platonicienne. Durant le Moyen Age latin, les juristes et le theologien Thomas d'Aquin assoient solidement cette doctrine dans la pensee chretienne en s'opposant a l'augustinisme religieux. De la Renaissance au XVIIeme siecle, Marsile Ficin, Jean Bodin, Jean de Serres, Francisco Suarez, Hugo Grotius, Samuel Pufendorf et John Locke retravaillent encore la notion platonico-chretienne de justice: contre le volontarisme, la pensee theocratique, puis la doctrine de Thomas Hobbes au XVIIeme siecle, cette tradition philosophique met la justice naturelle au fondement de la republique. Au bout de cette histoire se profilent les premieres declarations des Droits de l'homme, que cet etude envisage dans le sillage du platonisme politique et de l'un de ses heritiers majeurs, John Locke. Cette etude retrace pour la premiere fois la reception de Platon considere comme un penseur politique. Elle ouvre de fait une nouvelle perspective dans l'histoire de la philosophie politique. Elle corrige enfin les histoires anterieures du jusnaturalisme chretien, dans la mesure ou celles-ci ignoraient l'impact de la pensee platonicienne. L'etude est accompagnee de traductions francaises inedites: un ensemble de textes qui temoignent de la presence du platonisme politique dans la pensee occidentale. (shrink)

Cette édition numérique a été réalisée à partir d'un support physique, parfois ancien, conservé au sein du dépôt légal de la Bibliothèque nationale de France, conformément à la loi n° 2012-287 du 1er mars 2012 relative à l'exploitation des Livres indisponibles du XXe siècle. G. Rodis-Lewis a poursuivi une patiente et multiple recherche sur le domaine propre de l'homme incarné et concret. « Copyright Electre » Pages de début Introduction I - La conception de L'Homme dans le cartésianisme II - (...) Le domaine propre de l'homme chez les cartésiens III - Le paradoxe cartésien IV - Augustinisme et cartésianisme V - Le dualisme platonisant au début du XVIIe siècle et la révolution cartésienne VI - Limites du modèle mécanique dans la « disposition » de l'organisme VII - Liberté et égalité chez Descartes VIII - L'âme et la durée d'après une controverse cartésienne IX - L'écrit de Desgabets sur la transfusion du sang et sa place dans les polémiques contemporaines X - Langage humain et signes naturels dans le cartésianisme XI - Un théoricien du langage au XVIIe siècle : Bernard Lamy XII - L'Art deparler et l'Essai sur l'origine des langues Pages de fin. (shrink)

La présente contribution analyse un texte célèbre de Grégoire de Rimini, extrait de son commentaire des Sentences publié à Paris en 1346, livre II, distinction 34-37, question 1, qui demande « si Dieu est la cause efficiente immédiate du péché actuel ». Ce texte porte sur les fondements de l’éthique. Grégoire de Rimini y affirme en substance que si Dieu n’existait pas, agir contre la droite raison équivaudrait tout de même à commettre un mal. Ce texte est considéré comme la (...) première formulation de l’autonomie de la morale par un théologien philosophe. On en propose ici une relecture, attentive à sa logique argumentative et au jeu des autorités tirées du De libero arbitrio d’Augustin qu’il met en œuvre. L’Ordre des Ermites de Saint Augustin est associé de multiples manières au renouveau de l’augustinisme dès la période du premier humanisme de Pétrarque (1304-1374). La façon dont Grégoire de Rimini traite la question des racines de l’agir moral illustre à quel point il figure au premier plan du renouveau scolastique et humaniste de l’érudition augustinienne au xiv e siècle. (shrink)

Contre toute attente, si l’on adopte la perspective d’un « augustinisme politique », les concepts de « cité céleste » et de « cité terrestre » ne font justement l’objet d’aucune interprétation politique dans les milieux intellectuels franciscains du xiii e siècle. Jérusalem et Babylone représentent d’abord des manières d’être et de vivre ensemble, et font donc l’objet d’une lecture spirituelle. Les frères mineurs n’en ont pas moins essayé d’esquisser, à l’écart des deux cités mystiques, un espace intermédiaire, cité (...) des hommes, qui pouvait prendre la forme d’une république chrétienne universelle (Roger Bacon), d’une théocratie juridique dont le pape est le sommet terrestre (Bonaventure), ou plus radicalement d’une anticipation de la Jérusalem céleste. Cette dernière voie est celle du joachimisme, dont Bonaventure a tenté de présenter une version orthodoxe à travers l’image de la Jérusalem d’en bas. (shrink)

La notion de « commerce d’amour-propre » telle qu’elle a été élaborée par Pierre Nicole constitue-t-elle une sorte de préfiguration de l’utilitarisme moderne ? Il est commun de le penser. Mais c’est peut-être là faire trop peu de cas du soubassement théologique augustinien de la doctrine de Nicole. Pour analyser le problème, il convient de confronter la pensée de Nicole à celles de Pascal, de Hobbes et de saint Augustin lui-même.

À partir des années 1650, la querelle catholique de la grâce voit l'affrontement de trois partis théologiques, celui des jésuites, acquis au molinisme, celui des dominicains, défenseurs du thomisme, et celui des jansénistes, partisans d'un retour au strict augustinisme mais soucieux également de se défendre des accusations d'hérésie en mettant en avant leur conformité au thomisme. Le présent article tente de suivre l'évolution philothomiste d'Antoine Arnauld (1612-1694) en exil après la rupture de la Paix de l'Église. À l'évidence, le (...) docteur janséniste ne pardonne pas aux dominicains leur supposée passivité à l'égard des molinistes ; il finit même par se prétendre plus pur thomiste que les disciples attitrés de saint Thomas. (shrink)

À partir de 1643, la querelle catholique de la grâce voit l’affrontement de trois partis théologiques, celui des jésuites, acquis au molinisme, celui des dominicains, défenseurs du thomisme, et celui des jansénistes, partisans d’un retour au strict augustinisme mais soucieux également de se défendre des accusations d’hérésie en mettant en avant leur conformité au thomisme. Le présent article tente de suivre l’évolution des différents courants au temps de la crise de 1655–1657 en utilisant les textes contemporains de Blaise Pascal (...) comme observatoire et en montrant comment les jansénistes ont peu à peu liquidé la solution moyenne d’un thomisme molinisant. (shrink)

L’interprétation reçue de la pensée politique de Thomas d’Aquin la situe dans une prise de distance à l’égard de l’héritage augustinien, et en particulier vis-à-vis d’un usage politique du thème de la cité de Dieu. Afin de vérifier la pertinence d’un tel jugement, rien ne valait un examen attentif, d’une part, de tous les usages que Thomas d’Aquin fait du thème des deux cités tel qu’il se trouve présent dans la Cité de Dieu, et d’autre part de toutes les références (...) à la Cité de Dieu qui ont une portée politique pour Thomas d’Aquin. Le résultat de ce repérage textuel est formel : une cité de Dieu à usage politique est effectivement introuvable chez Thomas d’Aquin, et la référence à la Cité de Dieu est un moyen pour Thomas d’Aquin de puiser à la source antique en matière politique, aux antipodes, donc, de toute forme d’« augustinisme politique ». (shrink)

Qu'entendre par modernité? Résulte-t-elle d'une transposition des schèmes théologiques et des dispositifs théologico-politiques propres au christianisme médiéval, ou bien s'est-elle affirmée contre son propre passé théologique, en rupture avec les formes héritées du passé? Et comment situer, dans ce processus, les philosophies de Hobbes et de Spinoza, comprises tantôt comme héritières des théologies de la toute-puissance divine, de l'augustinisme ou de la Réforme, tantôt comme inaugurant le.

Je m’intéresse au cogito au XVIIe siècle avant sa formulation officielle par Descartes. Les raisonnements avancés par Jean de Silhon, correspondant de Descartes, et par le Jésuite Antoine Sirmond, publiés en 1634-1635, peuvent éclairer le cogito cartésien et l’atmosphère générale de l’augustinisme au XVIIe siècle. Cela peut nous permettre de mieux comprendre en quoi consiste la contribution de Descartes au cogito et d’interpréter ses critiques ultérieures.

Prenant comme point de départ les sculptures qui ornent la façade de l’Assemblée nationale du Québec, notamment celles de Marie de l’Incarnation, Jean-Jacques Olier et François de Laval, cet article dégage les fondements augustiniens et pseudo-dionysiens de la spiritualité de la Nouvelle-France. En nous basant sur les comptes rendus de la vie en Nouvelle-France et sur les manuels qui y furent utilisés, nous cherchons à déterminer le type d’augustinisme qui fut enseigné au Séminaire de Québec et au Grand Séminaire (...) de Montréal. Nous notons le passage d’une ecclésiologie gallicane à une conception ultramontaine ainsi que l’importance prise par la théologie politique du Cardinal de Bérulle. La révolution copernicienne réalisée par ce hiérarque dionysien entraîna une nouvelle interprétation du sacrifice du Christ et du rôle du prêtre. Les implications institutionnelles et ascétiques d’une telle orientation apparaissent plus clairement en Nouvelle-France que dans la métropole. Nous concluons par des considérations sur la nature de l’Église catholique issue de ce mouvement, le rôle qu’elle joua dans le Québec d’après la conquête et l’impact de cette situation sur la détermination des pouvoirs fédéraux et provinciaux dans la constitution canadienne. L’Église du Québec a montré non seulement le succès que pouvait avoir un catholicisme clérical et centralisé, appuyé sur l’institution du séminaire, mais aussi ses limites. (shrink)