D’après l’oracle d’Apollon, Plotin avait une capacité extraordinaire à ne jamais vraiment succomber au sommeil. Porphyre, dans le commentaire qu’il donne de cet oracle, introduit l’idée remarquable d’une double attention, tournée tout à la fois vers l’intérieur et vers l’extérieur. L’éveil de Plotin ne serait donc pas simplement une autre manière de parler de la contemplation, mais engloberait aussi un pôle «pratique», dirigé vers le monde des sens et de l’action. L’étude des Ennéades nous montre que le commentaire de (...) Porphyre s’appuie vraisemblablement sur Plotin lui-même, lequel soutient que l’éveil du sage, fondé dans la contemplation des intelligibles (des Formes que Plotin présente littéralement comme «insomniaques»), s’exprime également à travers l’action. La thématique de l’éveil se révèle ainsi riche en enseignements, en particulier en ce qu’elle nous force à réviser notre interprétation de la vie du sage selon Plotin, une vie qui ne rejette pas l’action, mais fonde bien plutôt celle-ci dans la contemplation. (shrink)

D’après l’oracle d’Apollon, Plotin avait une capacité extraordinaire à ne jamais vraiment succomber au sommeil. Porphyre, dans le commentaire qu’il donne de cet oracle, introduit l’idée remarquable d’une double attention, tournée tout à la fois vers l’intérieur et vers l’extérieur. L’éveil de Plotin ne serait donc pas simplement une autre manière de parler de la contemplation, mais engloberait aussi un pôle «pratique», dirigé vers le monde des sens et de l’action. L’étude des Ennéades nous montre que le commentaire de (...) Porphyre s’appuie vraisemblablement sur Plotin lui-même, lequel soutient que l’éveil du sage, fondé dans la contemplation des intelligibles (des Formes que Plotin présente littéralement comme «insomniaques»), s’exprime également à travers l’action. La thématique de l’éveil se révèle ainsi riche en enseignements, en particulier en ce qu’elle nous force à réviser notre interprétation de la vie du sage selon Plotin, une vie qui ne rejette pas l’action, mais fonde bien plutôt celle-ci dans la contemplation. (shrink)

Ce travail opère une relecture de deux textes de jeunesse de Th. W. Adorno dans l’optique d’une réévaluation de leur importance pour son œuvre ultérieure, en particulier pour sa philosophie de l’histoire. Ces deux textes, dans lesquels est défini le concept d’interprétation philosophique de l’histoire, ou Deutung, seront abordés à partir d’une question issue des philosophies de l’histoire classiques du xixe siècle, celle du lien entre cette interprétation philosophique et une expérience commune de l’histoire. Nous montrerons que, loin de pouvoir (...) constituer un programme univoque pour la suite de la philosophie adornienne, ces textes de jeunesse sont au contraire travaillés par une ambiguïté. Fondamentale pour toute la philosophie adornienne de l’histoire, cette ambiguïté prend place entre un fondement méthodologique de la Deutung et la tentative de l’originer au contraire dans une expérience dialectique de la réalité historique. (shrink)

Décrit par des lexicographes et représenté sur la céramique athénienne de l’époque classique, le jeu du porteur (ephedrismos) est une activité ludique qui demande un effort physique. L’étude de figurines en terre cuite qui évoquent des adolescentes en train de s’y affronter permet d’affirmer que les jeunes filles grecques n’étaient pas étrangères à ce type de jeu, tout en explorant la symbolique érotique que pouvait revêtir la représentation d’une telle action sur ces objets.

L’article présente une reconstruction d’analyse husserlienne de l’éveil et démontre que, selon Husserl, seule une phénoménologie de l’attention est en mesure d’élucider les véritables caractéristiques de l’état d’éveil. Plus précisément, l’article démontre que, d’un point de vue husserlien, l’attention introduit une distinction entre thème et arrière-plan dans notre expérience et que cette différence est ce qui nous permettra de déterminer dans quelle mesure nous ne sommes jamais pleinement éveillés lorsque nous sommes éveillés (section 1 et 2), comment le (...) sommeil au sein de l’état d’éveil diffère du sommeil véritable (section 3), et, enfin, comment l’intentionnalité survenant lors du sommeil véritable, à l’instar des rêves, diffère radicalement de toute forme de conscience intentionnelle survenant lors de l’état d’éveil (section 4). (shrink)

Cet article propose un regard sur la place des familles au chevet des patients comateux et leur rôle potentiel dans le processus d’éveil, notamment en ce qui concerne le travail de mémoire et le partage d’affect, principalement la honte. Il s’appuie sur l’expérience de travail de plusieurs années d’un psychologue en service de réanimation adulte. La réanimation est un lieu dans lequel la place de chaque objet est pensée en fonction de son utilité pour le soin du patient, mais (...) peu dans la perspective du lien à l’entourage. Certains objets comme la famille sont porteurs de complexité à résonances affectives. L’article montre que cette complexité, si elle est accompagnée par le psychologue et l’équipe soignante, peut jouer un rôle favorable dans le processus d’éveil et dans le travail de réappropriation de son vécu par le patient. (shrink)

Cet article propose un regard sur la place des familles au chevet des patients comateux et leur rôle potentiel dans le processus d’éveil, notamment en ce qui concerne le travail de mémoire et le partage d’affect, principalement la honte. Il s’appuie sur l’expérience de travail de plusieurs années d’un psychologue en service de réanimation adulte. La réanimation est un lieu dans lequel la place de chaque objet est pensée en fonction de son utilité pour le soin du patient, mais (...) peu dans la perspective du lien à l’entourage. Certains objets comme la famille sont porteurs de complexité à résonances affectives. L’article montre que cette complexité, si elle est accompagnée par le psychologue et l’équipe soignante, peut jouer un rôle favorable dans le processus d’éveil et dans le travail de réappropriation de son vécu par le patient. (shrink)

Cet essai a pour but de montrer comment la notion de plasticité articule la façon dont Husserl engage la problématique de la donation. Pour ce faire, il interprète le passage de la phénoménologie statique à la phénoménologie génétique comme le chemin qui mène de l’analyse du cogito éveillé à celle de son éveil ; il montre par la suite comment cette réorientation méthodologique lie la question de la donation à celle des origines du cogito. Ce texte se compose ainsi (...) de quatre parties, qui traitent respectivement (1) du problème de la donation chez Husserl et Marion ; (2) de la relation entre l’apparaître et l’émergence de la conscience chez Husserl ; (3) du cogito éveillé comme expression d’une méthode statique ; (4) de l’éveil du cogito comme complétant l’explication statique avec les dimensions latérale et verticale de la donation. (shrink)

Cet essai a pour but de montrer comment la notion de plasticité articule la façon dont Husserl engage la problématique de la donation. Pour ce faire, il interprète le passage de la phénoménologie statique à la phénoménologie génétique comme le chemin qui mène de l’analyse du cogito éveillé à celle de son éveil ; il montre par la suite comment cette réorientation méthodologique lie la question de la donation à celle des origines du cogito. Ce texte se compose ainsi (...) de quatre parties, qui traitent respectivement (1) du problème de la donation chez Husserl et Marion ; (2) de la relation entre l’apparaître et l’émergence de la conscience chez Husserl ; (3) du cogito éveillé comme expression d’une méthode statique ; (4) de l’éveil du cogito comme complétant l’explication statique avec les dimensions latérale et verticale de la donation. (shrink)

Desde la aceptación de la felicidad como un bien mayor, como una fuente de sentido para la vida, el autor despliega el budismo como un camino de felicidad, a través de una búsqueda de sentido y trascendencia, primero personal, luego grupal, y quizás finalmente como parte del tejido social. Afirma que esto requiere para cada quien la experiencia misma del Despertar, trascendiendo los límites académicos y confesionales. El artículo nos aporta una profundización comprensiva de este camino al despertar, que representa (...) una Vía Espiritual, y un estilo de vida. (shrink)

A trop vouloir en faire le discours écologique ne risque-t-il pas d’exaspérer, d’éveiller la méfiance et de décourager toutes les bonnes volontés? S’il y a un sens à vouloir préserver la planète pour les générations futures et à prendre soin de ne pas épuiser les ressources non-renouvelables, n’est-il pas tout simplement grotesque de parler de « devoirs » envers la nature, du « respect » qu’il lui serait dû, et à élaborer une « éthique environnementale », comme si les problèmes (...) environnementaux constituaient une nouvelle sorte de problèmes de moralité? L’objectif de ce livre est de prouver que cette approche des problèmes – qui s’est développée en Amérique du Nord depuis plus d’une trentaine d’années,n’a non seulement rien d’absurde, mais qu’elle dispose de moyens théoriques raffinés permettant de comprendre les enjeux de la crise écologique à laquelle nous sommes confrontés en s’interrogeant sur ses causes profondes. (shrink)

Marquant les derniers mots d'un penseur qui n'a jamais cessé de se confronter aux questions du monde, du temps, du jeu, de la technique, En quête de l'impensé se veut le témoignage de qui, au seuil de la mort, s'attache à scruter le secret des secrets, porté par le souci de ce qui meut l'homme contemporain à une époque régie par la rationalité technique. Il y va ici de la question de l'impensé qui submerge et interpelle l'homme, de cette énigme (...) du temps qui demande à être scrutée par ce fragment pensant du monde, taraudé par l'angoisse, pris dans l'histoire mondiale et jeté dans l'aventure technico-scientifique. Il y va de la quête de cet impensé qui suppose un éveil et une audace, mais également le pâtir et l'agir de ces "penseurs poétiques qui ont laissé derrière eux la plate recherche du bonheur". C'est cette angoisse fondamentale que la pensée d'Axelos nous propose ici d'assumer, nous montrant qu'il est possible de frayer, en en faisant l'épreuve de manière radicale, le chemin d'une sérénité vibrante, renouvelée. (shrink)

En synthétisant l'histoire et en méditant l'idéal, la philosophie du droit se fait l'intermédiaire entre l'une et l'autre et assure le progrès du droit. De cette position découle sa fonction pratique ; autrement dit la philosophie du droit enseigne et prépare la reconnaissance pratique de l'idéal juridique. Dans tous les temps elle s'est acquittée de cette fonction et les œuvres des grands philosophes du droit sont liées à tous les grands progrès civils. [...] Elle n'est donc pas un exercice stérile (...) et vain, mais répond aux exigences naturelles et constantes de l'esprit humain, à une de ses fins intrinsèques. Avec l'éveil de la conscience critique, apparaît le besoin de rechercher si les devoirs imposés sont justes, si l'autorité qui commande, commande selon la raison ; et la philosophie du droit commence précisément par l'antithèse entre juste naturellement et juste légalement. [...] Giorgio del Vecchio. (shrink)

Et si la meilleure manière de se découvrir philosophe était de se sentir interpellé par les interrogations de la vie? La vie quand elle nous bouscule et bouleverse, quand elle nous fait basculer dans d'imprévisibles vertiges... N'avons-nous pas été un jour saisi de plein fouet par l'étrange sentiment du vertige? Vertige d'exister, vertige du doute. vertige de vivre, vertige d'aimer, vertige du désir, de la beauté, de la liberté, mais aussi vertige du mal, de l'angoisse, du temps, de la mort... (...) Pourquoi le vertige? Le vertige est toujours lié à la question du pourquoi, mais c'est un pourquoi qui nous jette en bordure d'abîme. Nous perdons pied devant d'impossibles réponses. Ce n'est pas seulement la raison qui bascule. C'est nous-même, c'est notre vie. Et si c'était là notre condition même? Ne sommes-nous pas des êtres finis, éphémères, contingents et mortels? Qu'y a-t-il donc derrière nos vertiges? Peut-on en dire les lieux, en délimiter les contours, essayer d'en explorer les voies? Le vertige est proposé ici comme un lieu d'éveil et comme l'exercice d'un travail sur soi : salutaire arrachement au confort, aux conventions, aux habitudes acquises. Mais aussi ouverture aux manifestations insoupçonnées de la vie, appel à l'invention de soi, aux remodelages de nos choix. Expériences que nous souhaitons propices à d'étonnantes découvertes. Elles peuvent conduire à la lumière d'un autre regard sur soi. (shrink)

Introduction. Un juif philosophe -- Autorité et éveil -- Clignotements de l'existence -- Insinuations de la transcendance -- Entre Kant et Kierkegaard, l'inclinaison du sujet -- En charge du monde -- Dans la polyphonie (inter)culturelle -- Une voix "de l'autre rive".

Emu aux larmes à l'écoute d'une musique, en arrêt devant ce tableau, vous ressentez un plaisir indéfinissable que n'a su provoquer aucune autre oeuvre. Celle-ci excite vos émotions, captive votre corps, court-circuite votre réflexion. "Que c'est beau!". Perdu en elle, vous fusionnez avec le mystère de sa présence en un acte de communion proche de l'amour romantique ou de l'extase mystique. Vous l'aimez, tout simplement! Entremêlant objet, culture et sujet, la relation artistique superpose aux significations de tous, un plaisir, des (...) questionnements et des interprétations qui ne dépendent que de vous. Comment la relation esthétique s'y prend-elle pour éveiller tant d'émotions et comment l'art s'y prend-il pour transmettre du sens? Quel pourrait être l'apport des sciences cognitives à la compréhension de ces problèmes? Finalement, se pourrait-il que les relations complexes qu'entretiennent l'esthétique, l'artistique et son institutionnalisation, révèlent la nature émergente et systémique de l'Art? (shrink)

"En 1754, dans le Traité des sensations, Condillac s'efforce de démontrer que "toutes nos connaissances et toutes nos facultés viennent des sens, ou plutôt des sensations" Pour cela, Condillac développe une fiction, celle d'une statue dont il éveillerait progressivement les sens. Il demande au lecteur de se penser à la place de la statue, de s'imaginer n'avoir qu'un sens lorsque celle-ci n'en a qu'un seul d'éveillé, d'examiner successivement les cinq sens, isolément puis en les associant l'un à l'autre. L'attention, l'imagination, (...) la mémoire, l'entendement ne seraient pas les facultés d'un ego mais seraient distribués sur chaque sens. Au lieu de déterminer des facultés comme les pouvoirs d'un moi substantiel dans une métaphysique créationniste, Condillac construit le paradigme d'un moi pluriel, effet des opérations qu'il effectue. Le présent livre réévalue ainsi ce qu'une tradition philosophique, des idéologues aux positivistes, a décrit comme le sensualisme. Pour interroger cette interprétation, la fiction condillacienne de la statue peut être confrontée aux hypothèses qui lui sont contemporaines La Mettrie et son homme-machine. Diderot et l'idée d'anatomie métaphysique, Boureau-Deslandes et son Pygmalion, l'histoire naturelle de Charles Bonnet et l'homo duplex de Buffon, à des titres différents, retravaillent l'anthropologie. Cette pensée du sensible qui déplace l'homme dans la nature et dans l'histoire inquiète théologiens et moralistes et convoque les lecteurs d'aujourd'hui dans leur critique du subjectivisme."--Page 4 of cover. (shrink)

Penser le pathos de la vie sapientiale africaine à la lumière de la phénoménologie de Dominique Kahang, c'est chercher à fonder des certitudes d'une "philosophie du sentir" de toute une culture et d'une tradition. Réfléchir sur la philosophie sapientiale de la maturité revient à déceler les défis éthiques, politiques et épistémiques de la gestion de la postcolonie par les "élites africaines", écartelées entre l'autonomie et une situation géopolitique et néolibérale qui marginalise l'Afrique. Il s'agit en effet de déployer, à la (...) lumière de la phénoménologie radicale de la vie de Michel Henry, trois questions fondamentales, dont l'articulation n'est pas une évidence : quelle est l'essence de la vie dans la conception négro-africaine? En quoi consiste la visée de maturité du Muntu dont la maturité se révèle dans le langage symbolique initiatique, porté par l'intelligence de la rationalité symbolique? Comment la pensée du "sentir" qui est au coeur de la réflexion de Kahang peut-elle promouvoir le vivre-ensemble dans un horizon cosmopolitique universel? En s'interrogeant sur la visée phénoménologique de maturité de la vie africaine, cet ouvrage montre que la pensée de Kahang reste fortement imprégnée par une expérience de la temporalité de l'homme africain, capable d'assumer son destin devant l'histoire. Par ailleurs, elle s'affiche clairement comme une phénoménologie politique, qui stimule l'éveil de conscience de tout homme opprimé qui se découvre dans l'épreuve de la vie, celle qui s'autoaffecte dans les contingences, les enjeux de savoir et de pouvoir. Soucieux de bâtir un Etat de droit, un espace public en Afrique, enrobé dans les valeurs républicaines et démocratiques, Kahang appelle à construire une éthique du pouvoir et de la responsabilité, fondée sur les principes de reconnaissance et de justice. (shrink)

Une métaphore puissante, signifiante à l’excès - un système solaire - commande la course de Nietzsche comme de Platon, ordonne la pensée de la naissance et du déclin, programme le lever de Zarathoustra. D’une telle héliologie, Platon, Hegel, Nietzsche sont les moments majeurs. Et parce qu’un soleil décrit révolutions et orbites, dans un mouvement renversant, parce qu’un soleil toujours chasse l’autre et prend sa relève, parce que la clarté de midi équivaut à la nuit pure, c’est la double question, philosophique, (...) du renversement de Platon et du rapport à Hegel que l’on voudrait poser en déclinant ces versions du soleil. Le travail où cette recherche s’effectue, se propose comme une « description » de Nietzsche. Description nécessairement orientée selon un axe double : d’une part, dresser — au sein d’une théorie du système signifiant explicitement articulée dès la Naissance de la Tragédie — un exact inventaire des règles et limites imposées au texte par la langue naturelle, et par la métaphysique (platonicienne) qui la soutient ; mais, d’autre part, il aura suffi d’éveiller ainsi la puissance rhétorique et métaphorique de la langue, pour que le texte de Nietzsche se trouve affecté d’une lecture instable, libérant et déployant les figures qui l’occupent et l’écrivent. Figures dont l’analyse emprunte inévitablement à Freud ses concepts et ses opérations. (shrink)

Qu’est-ce qui peut venir à l’idée qui n’y soit pas déjà, en quelque façon, contenu, ou qui ne soit pas déjà à la mesure de l’idée? Ne faudrait-il pas, pour rendre pensable l’absolu – pour trouver un sens à Dieu – contester que la pensée soit coextensive à la conscience en guise d’un savoir toujours corrélatif de l’être et, dès lors, que la philosophie coïncide avec l’ontologie?Ce livre essaie de suggérer que le sens signifie non pas exclusivement sous la figure (...) de signifiants – choses, signes, mots – renvoyant à des signifiés; qu’il signifie, plus anciennement, à partir du visage humain, comme quand on dit signifier un ordre ou ordonner. Signifiance originelle du visage perçant sans cesse ses formes plastiques et représentées qui sans cesse se referme sur la voix silencieuse ou inouïe du commandement signifié! Eveil et dévotion suscités en guise d’un moi libéré de soi, libéré pour le prochain, même si l’on s’obstine à n’y trouver que représentation et conscience de soi. (shrink)

Marc Richir est l'un des phénoménologues les plus importants de sa génération. Ces conversations avec Sacha Carlson sont d'abord l'occasion de revenir sur son itinéraire philosophique et intellectuel. Il s'y explique pour la première fois sur sa formation et sur les sources initiales de sa pensée, de celles qui ont éveillé son mouvement. Au fil de la discussion, il reprend en outre les thèmes principaux de son oeuvre, à savoir le phénomène comme rien que phénomène, le simulacre, l'épochè phénoménologique hyperbolique, (...) le sublime, l'affectivité, l'architectonique, l'institution symbolique, etc. Sans sacrifier à la vulgarisation, mais en restant fidèle à l'exigence du dialogue philosophique qui invite à étayer le propos sur des exemples concrets, ces conversations ouvrent non seulement sur une retraversée de l'oeuvre et de ses moments fondamentaux, mais aussi sur une méditation, dans le présent de la parole échangée, où le phénoménologue s'explique sur son rapport avec d'autres champs de recherche, comme l'anthropologie, la psychanalyse, les mathématiques, la physique, l'art, le politique et l'histoire. (shrink)

Disciple de Heidegger, Hans-Georg Gadamer a exposé les fondements de son herméneutique dans son chef-d'œuvre Vérité et méthode (1960), dont la traduction française a été publiée en 1996. Il est donc enfin possible de s'expliquer avec ce qui représente sans doute la plus importante et la plus influente percée de la philosophie continentale depuis Être et temps (1927). Si la pensée de Gadamer s'inspire de Heidegger, elle a su prendre ses distances avec sa critique de l'humanisme et de la métaphysique. (...) Sa mise en évidence du travail de l'histoire en toute pensée doit, en effet, beaucoup à la tradition humaniste. C'est l'idée heideggérienne d'un nouveau départ et sa condamnation totalisante de la pensée occidentale qui restent secrètement métaphysiques. La thèse fondamentale de Gadamer est que le monopole revendiqué par la science moderne dans l'ordre du savoir représente une évolution unilatérale de notre civilisation. Il nous conduit à déformer et à manquer l'expérience de vérité des formes de compréhension qui ne se conforment pas à son modèle méthodique. C'est que les sciences qui aspirent à l'objectivation sont animées par une volonté de domination et de contrôle qui ne rend pas justice aux modes d'expérience où la participation à un événement de sens qui nous excède se révèle plus déterminante que l'idéal de maîtrise. Afin de mieux jauger les sciences humaines et notre appartenance au langage, Gadamer sera amené à réhabiliter des formes de connaissance, mieux d'éveil. comme l'art, la rhétorique et la sagacité pratique, où l'implication de la finitude - et la prise en compte de ses limites - fait partie de l'attestation de la vérité. Cette herméneutique de la finitude n'aperçoit pas l'accomplissement le plus intégral de la philosophie dans la souvent très vaine assurance d'un savoir démonstratif ou d'une fondation ultime, mais dans une vigilance inspirée par le travail de l'histoire. (shrink)

Cet ouvrage vise à montrer que la question de la réflexion et de son éveil au sein de la vision occupe une place centrale dans la pensée de Maurice Merleau-Ponty et apparaît comme la source secrète d'une énigme et d'une interrogation fondamentales, à partir desquelles son oeuvre entière peut être relue et révéler une nouvelle cohérence. Mais qu'il s'agisse de la perception, de l'expression ou de la chair, c'est à chaque fois la question de la conscience et de son (...) éveil réflexif qui est repensée à nouveau frais et relancée comme un nouveau défi. De ce fait, cet ouvrage vise également à faire apparaître la nouvelle signification - ou configuration - que prend le commencement de la réflexion chez Merleau-Ponty, dans le dévoilement progressif d'une seule figure typique, composée par touches successives, à partir des différentes figurations qu'elle revêt dans son oeuvre. Elle trouve à s'incarner dans la figure, hautement évocatrice du peintre qui "pense le pinceau à la main", au moment "où sa vision se fait geste". [Source: 4e de couv.]. (shrink)

S'il est naturel de tenir le rêve pour une forme de vie mentale consciente, celle-ci n'en est pas moins paradoxale : bien que nos souvenirs dénotent de vives expériences visuelles et émotionnelles, le rêve a tout l'air, cependant, d'avoir lieu durant le sommeil et d'échapper complètement à notre volonté. Mais ne rêvons-nous pas le rêve en nous éveillant? Et le rêveur est-il vraiment privé de tout contrôle sur ses pensées? Enfin, si l'on pouvait empiriquement établir qu'une part significative de l'expérience (...) onirique n'est pas remémorable à l'éveil, en quel sens pourrait-on encore la dire consciente? En répondant à ces questions grâce aux données des sciences cognitives, nous serons plus largement amenés à redécouvrir la conscience. (shrink)

L'État pluriculturel est devenu un concept majeur du début du XXIe siècle, tant au Nord qu'au Sud de la planète. La plupart des États sont confrontés à l'éveil ou à l'affirmation des différentes cultures des différentes communautés en leur sein. Pour nos sociétés plurielles, voici venu le temps des droits aux différences. En réalité, devant ce phénomène universel, les positions de l'État varient : il aménage la coexistence des communautés culturelles ; ou il ne veut pas les connaître. Entre (...) ces deux pôles, bien des nuances existent, du refus des différences à leur tolérance, et enfin à leur reconnaissance. La France est un exemple typique de déchirement : elle est arc-boutée sur le principe fondateur de la République une et indivisible, mais elle prévoit à ce principe de telles exceptions qu'elle est en plein bouleversement. Comment l'État démocratique va-t-il régir sa pluriculturalité? Comment les différentes options praticables peuvent-elles, chacune, impliquer une part de cohésion et une part de fragmentation sociale? Comment concilier droits à la différence et droit à l'indifférence? De telles questions ne peuvent être traitées qu'en analysant les diverses expériences. C'est ce que fait le présent ouvrage, publiant les travaux d'un colloque tenu à Nouméa en juillet 2002, avec la participation de juristes et de politistes, d'anthropologues et de tous chercheurs en sciences sociales en général. Les États les plus divers, de tous les continents, sont analysés. Les expériences de contextes extrêmement contrastés sont évoquées : les différences ont un long chemin à faire, pour s'affirmer en droit. Le cas très particulier de la Nouvelle-Calédonie est approfondi : à la fois symbole de la France pluriculturelle et consécration d'institutions fortement dérogatoires. Cet ouvrage est une contribution au code universel du Vivre ensemble. (shrink)

Ni religion ni philosophie, l'animisme est une compréhension neuve de la nature et sans doute aussi un art de vivre qui, face à un monde agité, nous apprend à mieux habiter le monde. Et si l'animisme s'avérait la seule possibilité de sauver l'homme? Par une nouvelle façon d'être au monde, cette pensée, souvent méconnue, se donne à vivre comme une contre-philosophie. Cette initiation est un éveil de l'être tout entier, une nouvelle cosmogonie qui se donne à lire. Il s'agit (...) de réapprivoiser son corps en réapprenant, par exemple, à respirer, à contempler, à se dessaisir du sens des choses, à apprendre à oublier le temps. Face à un monde agité et au seuil du chaos, l'animisme invite à retrouver l'aspect essentiel des choses. Instaurant un dialogue entre la philosophie occidentale et cette philosophie africaine, Gaston-Paul Effa décentre la perspective, et change de focale : et si une nouvelle révolution était en marche? Et si, contrairement à l'idée reçue, c'était la Nature qui humanisait l'Homme? (shrink)

Pourquoi la mort de quelqu'un est-elle toujours une sorte de scandale? Pourquoi cet événement si normal éveille-t-il chez ceux qui en sont les témoins autant de curiosité et d'horreur? Depuis qu'il y a des hommes, comment le mortel n'est-il pas habitué à ce phénomène naturel et pourtant toujours accidentel? Pourquoi est-il étonné chaque fois qu'un vivant disparaît, comme si cela arrivait chaque fois pour la première fois? Telles sont les questions que pose ce livre sur la mort. Dans chacun de (...) ses ouvrages, Vladimir Jankélévitch a essayé de saisir le cas limite, l'expérience aiguë : à son point de tangence avec ces frontières, l'homme se situe à la pointe de l'humain, là où le mystère, l'ineffable, le "je ne sais quoi", ouvrent le passage de l'être au néant, ou de l'être à l'absolument-autre. Il s'attache ici à analyser un événement considéré dans sa banalité et dans son étrangeté à la fois, dans son anomalie normale, son tragique familier, bref, dans sa contradiction. "Si la mort n'est pensable ni avant, ni pendant, ni après, écrit Jankélévitch, quand pourrons-nous la penser?". Et il entreprend cette tâche périlleuse : conter l'inénarrable, décrire l'indescriptible. (shrink)

Pourquoi le mal est-il toujours perçu comme singulier et scandaleux? Pourquoi éveille-t-il autant d'émotion? Doit-on pardonner à ceux qui ne reconnaissent pas leur tort? Et comment pardonner si personne ne demande pardon? Autant de questions qui, par une approche à la fois philosophique et théologique, s'appuient sur Paul Ricoeur. Dans sa philosophie de l'homme capable, le philosophe montre que le pardon est pensé en lien avec les conditions de son effectuation. Il faut donc un homme capable de répondre de ses (...) actes, d'assumer la sanction. (shrink)

La 4 ème de couverture indique : "Le "mal" n'est pas un sujet exclusivement moral pour dénoncer des comportements abusifs. Il est au coeur du théâtre, de l'opéra, du cinéma, de la littérature où il montre des figures ultimes, supérieures, qui ne vont pas sans vertus. Le mal est vécu comme l'intrusion démoniaque de forces qui ne sont pas reconnaissables, des forces qui échappent au quotidien et avec lesquelles il s'agira de composer sans disposer de règles. Autant de transgressions dont (...) la philosophie a traité sous le nom de "passion". Le mal n'est pas simplement une mauvaise conduite réprouvée par une société aux valeurs relatives et changeantes. Il fait l'expérience d'une rencontre terrible, boulversante, qui va au coeur des ténèbres, là où défaille notre propre limite, où s'éveille angoisse et stupeur devant tout ce qui conteste notre pouvoir d'agir. Le mal dessine une frontière, une ligne d'affrontement pour celui qui va au bout de ce qu'il peut. Il y découvre des mondes impossibles à évaluer de manière empirique, placés hors de nos maximes étriquées. Il s'agira donc d'une approche ontologique, élaborée "par-delà le bien et le mal", loin de tout manichéisme. Ce livre vaut ainsi comme une "Critique de la raison pathétique" s'ouvrant à des vertus prises forcément a priori ne disposant d'aucune règle antérieure. L'opinion ne permet pas d'en juger et le tribunal des moeurs ne saurait en mesurer la justesse. Se rencontrent ainsi des monstres et des terreurs dont l'imagination rend l'affrontement accessible par des recours au mythe ou encore à des personnages dont la grandeur dépasse toute interprétation moralisante comme le montre Flaubert mis en procèe pour sa version d'Emma Bovary.". (shrink)

L'artiste n'est pas seulement le témoin ou le fils de son époque, il est aussi et surtout le messager de son temps. Il s'estime chargé d'une mission prophétique à travers laquelle il incite ses contemporains à ressusciter l'identité proprement humaine, et cela en les sensibilisant à se retremper dans le fond de leur affectivité, seule capable d'éveiller le sens de l'humain. Il aspire à établir un monde conditionné moins par les ambitions fallacieuses de l'ego et de ses désirs impérieux que (...) par le dépassement de l'individualisme oppressif et l'attachement amical aux autres. L'activité artistique authentique ravive le sens du désintéressement et le sens sympathique susceptibles de rétablir le réseau d'échange affectif sincère. (shrink)

L’expression vient de l’Est. Elle s’est installée à l’Ouest en changeant de sens. En France, dans l’usage actuel, l’expression « langue de bois » désigne tout discours stéréotypé, simple code des échanges publics, et elle est souvent confondue avec « le politiquement correct ». Vu de l’est de l’Europe qui a connu les deux totalitarismes, cet affaiblissement sémantique éveille une forte réticence. L’expression « langue de bois » y a gardé une tout autre gravité et l’utilisation banalisée qui se pratique (...) à l’Ouest dénote plutôt une incompréhension ou une ignorance de ce qu’est véritablement la langue de bois. Pour ceux qui l’ont combattue, il y a une différence de nature et non pas de degré entre la langue vive et la langue de bois, et c’est que nous voudrions illustrer brièvement, en rappelant la force des protestations à son égard, puis en essayant d’éclairer ce qui a été l’enjeu d’une telle protestation, en nous appuyant principalement sur l’exemple de la Pologne.The French expression « langue de bois » – literally « wooden language » but often referred to as « doublespeak » in English – originated in Eastern Europe. In its current usage in France, however, it has come to cover a range of meanings and refers to any kind of stereotyped discourse, serving as a mere code-word for public speaking, and is often confused with « politically correct ». In Eastern Europe, which has seen totalitarianism of two kinds, this semantic weakening is regarded with dismay. In these countries, the expression – derived from the Russian « yezik douba », literally « tongue of oak » – has lost none of its weight of meaning, and its offhand use in the West is perceived as equating with a lack of understanding and even ignorance of what it really means. To those who fought against it, there is a difference not only in degree but actually in nature between a living language and the « wooden language » of officialdom. This is what we would like to illustrate, briefly, first through the strength of the protests against it and secondly by attempting to shed some light on what the protest was really about, mainly through the example of Poland. (shrink)