ZusammenfassungIn diesem Aufsatz wird diskutiert, wie die Erkenntnisse aus Religionspsychologie und Cognitive Science of Religion für die Religionswissenschaft zugänglich werden können. Das geschieht im Rahmen eines transdiziplinären Konzeptes von Religionswissenschaft. Beide individualistischen Zugänge zu Religion\en werden kurz in Bezug auf religionstheoretische Unterschiede und die Gemeinsamkeit im Bereich des kognitionspsychologischen Paradigmas eingeführt. Für die Auseinandersetzung mit der Cognitive Science of Religion wird dargestellt, wie trotz des ontologischen Reduktionismus und in Auseinandersetzung mit dem epistemologischen Reduktionismus ein Bezug zu anderen disziplinären Zugängen der (...) Religionswissenschaft möglich ist. Dabei wird ihr Naturalismus einer Lesart des methodischen Konstruktivismus unterworfen. Es wird gezeigt, wie empirisch überprüfbare Theorien der Cognitive Science of Religion und der Religionspsychologie auf Grundlage der nomothetisch-deduktiven Wissenschaftstheorie weiterentwickelt werden, die Hubert Seiwert und Bretislav Horyna bereits in die Religionswissenschaft eingeführt haben. Insgesamt ist dies ein Vorschlag, sich in der Auseinandersetzung mit der Cognitive Science of Religion nicht so sehr an den Prämissen und Unterschieden aufzuhalten, sondern die psychologische Perspektive als Ergänzung in der Beschreibung und Erklärung von Religion\en zu behandeln. (shrink)

This paper considers religion in relation to four recurrent traits: belief systems incorporating supernatural agents and counterintuitive concepts, communal ritual, separation of the sacred and the profane, and adolescence as a preferred developmental period for religious transmission. These co-occurring traits are viewed as an adaptive complex that offers clues to the evolution of religion from its nonhuman ritual roots. We consider the critical element differentiating religious from non-human ritual to be the conditioned association of emotion and abstract symbols. We propose (...) neurophysiological mechanisms underlying such associations and argue that the brain plasticity of human adolescence constitutes an “experience expectant” developmental period for ritual conditioning of sacred symbols. We suggest that such symbols evolved to solve an ecological problem by extending communication and coordination of social relations across time and space. (shrink)