Abstract

À partir d’une rencontre avec la «sino-théologie», l’auteur tente une double ressaisie: du rapport entre sagesse et révélation tel qu’il nous est loisible de le penser aujourd’hui; du régime de la sagesse chinoise et, par extension, d’autres expressions de la «sagesse des peuples» à la lumière d’une herméneutique renouvelée. Il suggère quelques chemins par lesquels «sagesse» et «révélation» peuvent être comprises comme des catégories «ouvertes», ne recevant sens et pertinence que d’être référées à une constante reprise à neuf. En parallèle, le régime épistémologique de la sagesse chinoise se découvre avoir vocation à former un type d’homme en qui l’humanisation est inséparable du sens de la perte et de la quête, et du retournement des sens vers l’intérieur. Le passage par la tradition chinoise nous permet de saisir comment la catégorie de «révélation» ne fait sens qu’en relation à une «sagesse» qui seule en permet la réception par l’interprétation vivante dont elle fournit la trame