Abstract

À la fin du XVIIIe siècle, à l’époque où fut voté l’un des documents politiques les plus célèbresla Déclaration des droits de l’homme et du citoyen, il n’était pas difficile de répondre à la question du « quoi » des droits de l’homme, même si cela revenait à entrer dans une sphère morale fondamentalement différente. D’une manière ou d’une autre, les droits de l’homme avaient leur origine dans la raison, c’est-à-dire dans un pouvoir qui devrait écrire l’ « Evangile de la raison pure ». Un siècle et demi plus tard, en 1948, une telle question non seulement ne suffisait plus, mais il était devenu clair, déjà à peine quelques années après l’entrée en vigueur de la Déclaration universelle des droits de l’homme, que ce « quoi » des droits de l’homme mettait chaque jour en lumière des divergences de plus en plus profondes. C’est pourquoi nous proposons une avancée stratégique : décidons que la question du « quoi » est dépassée et consacrons-nous à la question du « comment » des droits de l’homme. À la place du problème positif – Quelle pensée peut répondre à la question du « quoi » des droits de l’homme ? -, nous proposons un problème négatif : Quelle pensée peut nuire au « comment » des droits de l’homme ? Cette contribution doit démontrer qu’une pensée onto-théologique s’est introduite dans le post-modernisme, agissant comme une lentille qui déforme le regard porté sur les droits de l’homme et qui représente pour ceux-ci l’une des plus importantes menaces contemporaines