Abstract

Zwar wurde den Nonkonformisten 1689 religiöse Toleranz zugesichert, doch wurden sie von den Universitäten in Oxford und Cambridge ausgeschlossen. Daher rührt die Bedeutung ihrer eigenen Akademien, von denen einige eine allgemeinere Form der höheren Bildung anboten, andere dagegen speziell die Kandidaten für geistliche Ämter unterichteten. Die Mehrheit der hier besprochenen Theologen waren akademische Lehrer.Die nonkormistischen Theologen schrieben über viele Themen. Abgesehen von der Bibel lasen sie kontinentaleuropäische Theologen, Puritaner und auch Locke. Was die Moralphilosophie angeht, waren sie sich bewußt, daß sie ihre Aufmerksamkeit sowohl dem moralischen Gesetz als auch der göttlichen Offenbarung zu widmen hatten, und einige von ihnen bezogen geradezu fanatische Gegenpositionen zu Hobbes. Während manche von Zeit zu Zeit an das moralische Gefühl appellierten, zogen andere einen rationalen Intuitionismus vor. In den Schriften der meisten zeigt sich ein gewisser Eklektizismus. In der Praxis der liberaleren Theologen wurde die Ethik mehr und mehr von der Dogmatik geschieden, obwohl die Autoren Gott nie gänzlich aus ihren Gedanken verbannten. Demgegenüber bietet John Gill, Puritaner in Gedanken wie in der Methode, ein konservatives Gegenbeispiel und illustriert die Verzögerung auf intellektuellem Gebiet.Die Beiträge zur Moralphilosophie von Isaac Watts, Henry Grove, John Taylor, Thomas Amory, Samuel Bourn III, Richard Price und Thomas Belsham werden vorgestellt, und die Positionen dieser Autoren, ebenso wie die Position von Joseph Priestley, zur Freiheit - Freiheit und Notwendigkeit, Freiheit des Gewissens und Freiheit des Gottesdienstes - werden untersucht.Themen, die für eine weitere Diskussion fruchtbar wären, werden vorgestellt. Außerdem werden abschließend einige kurze Betrachtungen zu den Versuchen einiger heutiger Philosophen angestellt, den Graben zwischen Moralphilosophie und Theologie, der seit dem achtzehnten Jahrhundert immer größer wird, zu schließen..Zwar wurde den Nonkonformisten 1689 religiöse Toleranz zugesichert, doch wurden sie von den Universitäten in Oxford und Cambridge ausgeschlossen. Daher rührt die Bedeutung ihrer eigenen Akademien, von denen einige eine allgemeinere Form der höheren Bildung anboten, andere dagegen speziell die Kandidaten für geistliche Ämter unterichteten. Die Mehrheit der hier besprochenen Theologen waren akademische Lehrer.Die nonkormistischen Theologen schrieben über viele Themen. Abgesehen von der Bibel lasen sie kontinentaleuropäische Theologen, Puritaner und auch Locke. Was die Moralphilosophie angeht, waren sie sich bewußt, daß sie ihre Aufmerksamkeit sowohl dem moralischen Gesetz als auch der göttlichen Offenbarung zu widmen hatten, und einige von ihnen bezogen geradezu fanatische Gegenpositionen zu Hobbes. Während manche von Zeit zu Zeit an das moralische Gefühl appellierten, zogen andere einen rationalen Intuitionismus vor. In den Schriften der meisten zeigt sich ein gewisser Eklektizismus. In der Praxis der liberaleren Theologen wurde die Ethik mehr und mehr von der Dogmatik geschieden, obwohl die Autoren Gott nie gänzlich aus ihren Gedanken verbannten. Demgegenüber bietet John Gill, Puritaner in Gedanken wie in der Methode, ein konservatives Gegenbeispiel und illustriert die Verzögerung auf intellektuellem Gebiet.Die Beiträge zur Moralphilosophie von Isaac Watts, Henry Grove, John Taylor, Thomas Amory, Samuel Bourn III, Richard Price und Thomas Belsham werden vorgestellt, und die Positionen dieser Autoren, ebenso wie die Position von Joseph Priestley, zur Freiheit - Freiheit und Notwendigkeit, Freiheit des Gewissens und Freiheit des Gottesdienstes - werden untersucht.Themen, die für eine weitere Diskussion fruchtbar wären, werden vorgestellt. Außerdem werden abschließend einige kurze Betrachtungen zu den Versuchen einiger heutiger Philosophen angestellt, den Graben zwischen Moralphilosophie und Theologie, der seit dem achtzehnten Jahrhundert immer größer wird, zu schließen.