Abstract

Dans son ouvrage posthume, intitulé Le visible et l'invisible, Merleau-Ponty a repris sa réflection sur les perspectives fondamentales de sa philosophie. Dans La Structure du comportement et Phénoménologie de la perception il avait dessiné ses perspectives dans un effort d'approffondissement critique. Dans ses ouvrages postérieurs il avait démontré lafécondité de ses principes en les appliquant à des sujets divers ; dans l'ouvrage que nous analysons présentement Merleau-Ponty a repris son effort d'approfondissement critique. L'ouvrage est inachevé. Nous y trouvons une nouvelle confrontation avec le scientisme, le rationalisme, avec Sartre et Husserl, et une première poussée dans de nouvelles perspectives. Le livre contient également un certain nombre de notes de travail qui n'étaient pas destinées à la publication. Parmi ces dernières notes nous trouvons certaines remarques critiques à propos des oeuvres antérieures de l'auteur. Il se reproche d'avoir pris trop encore comme point de départ de sa pensée le scheme sujet-object ; d'avoir, en vue de résoudre certaines difficultés fondamentales fait appel à un „cogito tacite” resté assez confus ; et par conséquent de n'être pas parvenu jusqu'aux fondements ultimes de la pensée. Il prend cette fois son point de départ dans certains principes fondamentaux de ce qu'il appelle la „foi perceptive”. Ces principes fondamentaux sont au nombre de trois : 1. Nous entrons en contact avec le monde réel ; 2. ce même monde est également accessible pour autrui ; 3. le monde est un. Sans ces principes fondamentaux la vie perceptive est impensable. Mais l'effort en vue de fonder ces principes nous confrontent sans cesse avec de nouvelles difficultés. L'origine de ces difficultés est que dans la justification de ces convictions fondamentales de la vie perceptives, nous nous basons sur l'objet de la perception. Or cet objet n'existe pour nous que grâce à notre contact perceptif avec le monde. Toujours de nouveau nous sommes tentés d'expliquer ce contact perceptif à partir de ce qui nous est donné par lui. Mais cette orientation de la pensée est fautive. Nous devons au contraire nous efforcer d'éclaircir la donnation du donné. Or ceci ne peut être réalisé qu'en fixant notre attention, non pas sur l'objet de la perception, ni non plus sur ce qui nous est offert de front par la perception, mais sur ce qui nous est donné marginalement avec l'objet de la perception. Dans une trentaine de pages Merleau-Ponty entreprend l'élaboration de ce programme, et ce qu'il accentue surtout c'est que le sujet percevant n'est pas situé en face du monde, mais qu'il en fait partie. Nous découvrons la densité de l'être dans le sujet percevant. C'est parce que nous appartenons nous-mêmes au monde visible, que nous avons accès au visible. A plusieurs reprises Merleau-Ponty répète : „J'en suis”, c'est à dire j'appartiens au monde. Parce que notre corps est un „sensible sentant” il est sensible pour tout le reste. En nous l'être, le monde accède à la conscience de soi. A la lumière de cette nouvelle noétique Merleau-Ponty soumet d'autres systèmes à la critique ; cette confrontation constitue la plus grande partie du livre. Est particulièrement remarquable dans ce contexte l'affirmation que nous devons nous détourner des mythes de l'inductivité et la „Wesensschau”. Il faut regretter que cet ouvrage si plein de promesses est demeuré inachevé