Abstract

Neuerdings ist dem Begriff der Langeweile viel philosophische Aufmerksamkeit gewidmet worden. Dieser Beitrag zeigt, wie stringent sich seine anthropologischen, ontologischen und theologischen Implikationen nachzeichnen lassen, wenn man von dem wohlbekannten Augustinus-Diktum ausgeht, ruhelos sei unser Herz, bis dass es ruhe in Gott. Das menschliche Personsein wird hier aufgrund der Erbsünde als unzufrieden oder auch gelangweilt dargestellt, und diese Darstellung radikalisiert sich durch die späteren Theorien der acedia als Unzufriedenheit oder Langeweile angesichts des bonum divinum selbst. Die neuzeitliche philosophische Rede von ennui, Langeweile usw. übernimmt die wesentlichen Implikationen von inquietudo cordis und acedia auch dort, wo sie diese am entschiedensten verkehrt - mit Pascal beginnend über den deutschen Idealismus bis zur Quasi-Gnosis von Cioran und Heideggers Versuch, das Herz des Menschen als auf dessen endgültige Ruhe im „letzten Gott" hin ausgerichtet zu verstehen. In the past decades, the concept of boredom has been attracting much philosophical attention. The aim of this article is to show how concisely a summary of its anthropological, ontological and theological implications can be drawn if one starts from the famous phrase in St. Augustine's "Confessions" that our heart is restless until it rests in God. Human personal being is conceived of here as dissatisfied or bored because of the original sin, and this conception sees its radicalization in the theory of the acedia as a being dissatisfied or bored by the bonum divinum itself. The modern philosophical discourse on ennui, Langeweile and the like inherits very truly the basic implications of inquietudo cordis and acedia even where they are the most decisively inverted, as is shown beginning with Pascal, across the very centre of German Idealist philosophy, until Cioran's quasi-Gnostic turn and Heidegger's attempt to understand the heart of man as directed towards its ultimate rest in the "last God"