Abstract

Une philosophie de la pure présence à soi, comme l'est celle de la Vie selon Michel Henry, peut-elle rendre compte de l'expérience de la transcendance? Par son autodénomination désormais explicite de système, cette philosophie ne retrouve-t-elle pas, avec l'analyse qu'elle propose de la parole religieuse chrétienne, les apories qui furent celles de l'idéalisme allemand, s'éloignant ainsi, d'œuvre en œuvre, de toute phénoménologie? Mag eine Philosophie des reinen Sichvorhandenseins, wie jene von Michel Henry bezeichnet werden kann, über das Erlebnis der Tranzendenz Rechnung ablegen? Gerät diese durch ihre nun explizite Selbstbennenung von System charakterisierte Philosophie, indem sie eine analyse der religiösen christlichen Worte darlegt, nicht wieder in die gleichen Engpässe, die damals schon jene des deutschen Idealismus gewesen waren, und entfernt sie sich nicht dadurch von Werk zu Werk von jeder Art der Phänomenologie?