Dans cet article, je défends l’hypothèse que l’analyse éthico-politique de l’histoire des sciences par Georges Canguilhem est le résultat d’une synthèse originale de différentes interprétations de l’œuvre d’Auguste Comte soutenues par les philosophes français venus du milieu académique. Ces interprétations n’étaient elles-mêmes pas sans lien avec la reconfiguration progressive des institutions d’enseignement et de recherche sous la Troisième République (1870-1940). Je montre que cette synthèse est à l’œuvre dans la première lecture de Comte par Canguilhem, à savoir dans sa dissertation (...) inédite La théorie de l’ordre et du progrès chez Auguste Comte (1926). J’examine d’abord la pénétration du positivisme dans le champ philosophique français sous la Monarchie de Juillet, le Second Empire et la Troisième République ; j’aborde ensuite l’interprétation de Comte proposée par Émile Chartier (1868-1951), dit Alain, mentor philosophique de Canguilhem au lycée Henri-IV ; enfin, je me concentre sur la première lecture de Comte par Canguilhem. (shrink)

Georges Canguilhem s’est opposé à la médecine positiviste qui cherche à établir la normalité une fois pour toutes. Il a en revanche mis au centre de la médecine les individus, avec leurs variations et leurs subjectivités. D’un côté, il s’est concentré sur l’individu dans sa globalité, par opposition à ses organes et tissus ; d’un autre côté, il a soutenu qu’un individu n’est normal que par rapport à un milieu donné. Dans cet article, je soutiens que la conception de Canguilhem (...) du normal comme relatif à un individu et à son milieu est toujours d’une grande actualité. En même temps, je soutiens qu’il a négligé de développer certaines questions soulevées par sa propre philosophie. Notamment, il n’a pas pleinement analysé comment les individus en viennent à juger de leur propre normalité ni les conséquences sociales de leurs jugements. De même, il n’a pas considéré que tous les individus et groupes n’ont pas le même pouvoir de façonner leur milieu et le milieu des autres. L’approche holistique de Canguilhem à l’égard des êtres humains et de leur milieu fait que la question des jugements des individus sur leur propre normalité est plus complexe qu’il ne l’a reconnu. (shrink)

Dans la première préface à sa thèse Folie et déraison, Foucault remercie trois hommes qu’il considérait comme ses maîtres et qui ont considérablement influencé son travail. Ainsi, dans sa conférence inaugurale au Collège de France en décembre 1970, ces mêmes noms sont invoqués par Foucault : Georges Canguilhem, Georges Dumézil et Jean Hyppolite. Le rapport de ces trois figures, considérées individuellement, à Foucault a été sujet de discussions plus ou moins détaillées. Cet article explore les affinités intellectuelles et les tensions (...) entre ces trois intellectuels. Canguilhem et Hyppolite avaient été contemporains à l’École Normale Supérieure dans les années 1920, et, des années après, collègues à l’Université de Strasbourg. Notamment, en 1965, ils participent à l’entretien télévisé médié par Alain Badiou et Dina Dreyfus. Même si Dumézil et Hyppolite avaient été collègues au Collège de France, ils n’ont pas discuté les travails l’un de l’autre. Dumézil, il semble, n’a pas discuté le travail de Canguilhem ; ce dernier, en revanche, a considéré soit l’œuvre de Dumézil que celle d’Hyppolite. Cet article analyse le compte rendu de Les mots et les choses par Canguilhem, où il signale l’importance de Dumézil pour le livre de Foucault ; et un rapport d’un séminaire très peu connu, qui a eu lieu dans l’automne 1970, dont Foucault discute les travaux de Dumézil et Canguilhem répondit. L’article donc considère la lecture d’Hyppolite par Canguilhem dans son texte « Hegel en France », et dans les hommages qu’il a écrit à son ami et collègue, après la mort d’Hyppolite en 1968. Une analyse de la lecture de Canguilhem de ses deux contemporains nous aide à mieux situer Canguilhem dans le contexte des débats intellectuels de la première moitié du XX e siècle. (shrink)

L’article esquisse une histoire de la notion de milieu en confrontant l’article de Georges Canguilhem, « Le vivant et son milieu » (1946), à celui de Leo Spitzer « Milieu et ambiance » (1942). Alors que Spitzer conteste l’opposition entre un milieu abstrait et un environnement « chaud », Canguilhem entend transformer les éléments d’une compréhension mécaniste du milieu en une idée vitaliste et productive de l’interaction mutuelle entre milieu et organisme. L’article se concentre ensuite sur la perspective littéraire et (...) esthétique de la discussion de la relation entre le vivant et son milieu, à partir de l’Histoire de la littérature anglaise de Taine. Dans deux textes de 1930 et 1931, Canguilhem présente une critique véhémente de Taine et oppose à la compréhension déterministe du milieu un concept esthétique qu’il réinvestit pour les sciences de la vie : le concept de création. En repensant la notion de milieu à travers une « esthétique du milieu », l’article conclut en opposant les critiques de Spitzer et de Canguilhem adressées à la compréhension déterministe du milieu et montre que l’opposition radicale entre détermination et création, que Canguilhem semble établir dans ses premiers textes, est reformulée dans son étude postérieure sur Le normal et le pathologique. La vie est créatrice relativement à son milieu au travers des déplacements vers un nouveau milieu, qui est lui-même, à son tour, vulnérable, précaire et inachevé. Pour penser une telle esthétique du milieu, il faut remodeler la notion d’activité artistique à partir d’un concept du vivant qui se forme dans sa confrontation constante avec son milieu. (shrink)

Cet article répond aux critiques de Latour selon lesquelles Canguilhem, vénérant la science, était incapable d’en écrire l’histoire. Je soutiens, au contraire, que Canguilhem a poursuivi une philosophie critique qui cherche les limites de diverses pratiques, y compris celles des rationalités et idéologies scientifiques. Bien qu’il défende l’efficacité d’une pratique médicale scientifiquement informée, il en identifie également les limites en interprétant les mouvements anti-médicaux comme des réponses aux échecs d’une médecine considérée comme infaillible parce que scientifique. Pour Canguilhem, la pratique (...) médicale doit être comprise en elle-même plutôt que considérée comme une application de connaissances scientifiques. En conséquence, il s’intéresse aux sciences dans leur rapport à la pratique médicale. Pour répondre en détail à l’accusation de Latour, cet article étudie la préoccupation fondamentale de la philosophie critique de Canguilhem. S’il s’agissait d’établir quelque vérité, valeur par excellence de la science selon Canguilhem, alors il semble que la critique serait valable. Mais en considérant attentivement l’histoire de ses projets et de ses réalisations telle que racontée dans son discours de réception de la médaille d’or du CNRS en 1987, cet article soutient au contraire que sa philosophie critique ne vénère pas la science, mais trouve son orientation ailleurs. En accordant une attention particulière à son intérêt constant pour l’erreur, et à sa distinction entre l’erreur intellectuelle et les essais et erreurs de la vie, je soutiens que sa philosophie critique s’intéresse en fin de compte à l’action et à la promotion du courage requis par la vie humaine. (shrink)

Dans un court article rarement discuté intitulé « Note sur la situation faite en France à la philosophie biologique » (publié en 1947 dans la Revue de métaphysique et de morale ), Canguilhem dénonce la « situation » de ce qu’il appelle la philosophie biologique en France, par rapport à une tradition germanique plus développée. Il explique que la réflexion française sur les questions biologiques est à l’arrêt, à la fois en raison de son héritage cartésien et d’une sorte de (...) crainte inavouée à l’égard de la tradition romantique « lebensphilosophisch » allemande et de ses traductions politiques. Cette position est inhabituelle dans un texte paru peu après la guerre, et dont l’auteur fut un résistant actif. Mais plutôt que d’examiner la conjoncture socio-historique et les influences qui ont pu conduire à cette « Note », l’article en examine les assertions. Que serait une telle philosophie biologique? Une philosophie de la vie germanique traduite en français? En un sens, l’accueil très enthousiaste que Canguilhem a réservé à l’œuvre de Kurt Goldstein (qu’il a faite traduire en français avec Merleau-Ponty) relève d’une telle translatio. Mais en un autre sens, tous ses travaux ne relèvent pas de ce programme : d’une certaine façon, Le normal et le pathologique (1943, revu et augmenté en 1966) y correspond, mais non les essais réunis dans La Connaissance de la vie (1952, augmentée en 1965), notamment en raison de leur orientation plus historiciste. Ce dernier cas est particulièrement clair : une épistémologie historique des sciences de la vie est un projet tout à fait différent d’une « philosophie biologique » (ou philosophie de la vie) d’inspiration romantique. L’article conclut sur les perspectives d’une philosophie biologique aujourd’hui. (shrink)