Dans l’histoire de la philosophie et des sciences, Aristote a été le premier à élaborer une théorie du temps. Cette théorie, telle qu’elle est présentée en Physique IV 10-14 et VI 2, soulève de nombreuses questions et semble comporter un certain nombre d’énigmes. Toute tentative de lui donner un sens est alourdie par sa complexité et sa présentation souvent cryptique. La plupart des spécialistes modernes pensent que la théorie du temps d’Aristote est imparfaite. Ils se plaignent notamment que cette théorie (...) est incohérente, qu’elle manque d’unité systématique, qu’elle échoue dans sa tentative de déduire les propriétés du temps à partir des propriétés de l’espace et du mouvement, et qu’elle n’explique pas la flèche du temps. Cet article cherche à montrer que ces objections ne sont pas fondées. Selon la nouvelle lecture de Physique IV 10-14 et VI 2 proposée dans l’article qui suit, la théorie du temps d’Aristote est logiquement cohérente, présente une structure logique sophistiquée qui n’est pas strictement déductive, éclaire la flèche du temps et fournit une synthèse du temps dit subjectif et objectif. L’annexe présente une comparaison entre la théorie du temps d’Aristote et la théorie du temps de la physique contemporaine sur la théorie objective du temps et de la psychologie cognitive contemporaine sur la théorie subjective du temps. (shrink)

L’objectif de cet article est d’évaluer le sens et la portée de la locution autourgous tês philosophias, qui apparaît dans le Banquet I, 5. J’espère montrer que cette locution en dit plus qu’elle n’en a l’air prima facie. Je soutiendrai que l’ensemble du passage dépasse la simple opposition entre la ( philo ) sophia gratuite de Socrate et la sophia non gratuite des sophistes, d’une part, et la richesse de Callias et la pauvreté des socratiques, d’autre part. Mon point de (...) départ sera le prologue du Banquet, suivi d’une analyse des Mémorables I, 6, texte où l’on trouve une conception de philosophia en tant que diaita ; j’analyserai ensuite les textes du corpus xénophontien où figure le mot autourgos, lui aussi associé à la notion de diaita. Ce parcours analytique montrera qu’il y a deux visions de la philosophie en jeu dans le Banquet I, 5 : celle de Callias, qui croit que Socrate et les siens ont les âmes purifiées, mais qui, en même temps, ne comprend pas tout à fait leur pratique philosophique, et celle de Socrate qui, dans sa réplique à la provocation de Callias, lui présente de manière condensée sa vision de la philosophie. (shrink)

Cet article vise à présenter les principales étapes de l’histoire des traductions polonaises des dialogues de Platon, qui sont intimement liées à l’histoire de la Pologne et à la renaissance de la vie académique dans l’entre-deux-guerres. L’attention se porte en particulier sur les travaux de traductions de F.A. Kozłowski, A. Bronikowski, S. Lisiecki et W. Witwicki, qui représentaient diverses approches et appliquaient des méthodes différentes pour rendre les textes de Platon en polonais. Le développement de cette série de dialogues accessibles (...) au public polonais dans différentes traductions a suscité des discussions sur les méthodes mêmes pour rendre Platon. Chaque nouveau dialogue était discuté et examine par les philologues classiques, les enseignants, les spécialistes de littérature, et même les théologiens, et seulement accessoirement par les philosophes. Bien que de nouvelles traductions de Platon commencent de plus en plus à apparaître, les productions anciennes, en particulier celles de Witwicki, restent populaires et sont encore largement lues. (shrink)

Métaphysique M 10 est le seul endroit où Aristote fournit une solution à la “plus grande difficulté” du Livre B: si les principes des substances sont particuliers, mais que les objets de la connaissance scientifique doivent être universels, comment peut-il y avoir une connaissance scientifique de ces principes? Aristote répond que, en un sens important, la connaissance scientifique porte sur des choses particuliers. L’article montre pourquoi cette solution ne compromet pas le compte rendu officiel d’Aristote sur la connaissance scientifique, ni (...) n’assimile la connaissance scientifique à la perception, ni ne présuppose une conception sophistiquée des formes (comme étant soit particulières en elles-mêmes, soit neutres en ce qui concerne l’universalité et la particularité). La solution d’Aristote en M 10 peut plutôt être comprise dans le contexte de son analyse de la pensée géométrique en Θ 9. À différents moments, le géomètre doit choisir une actualisation particulière du potentiel inhérent à la figure concernée, mais il doit le faire d’une manière qui permette de saisir ce potentiel dans sa pleine universalité. L’article explore la promesse d’Aristote (le plus explicitement dans Sur la mémoire 1) de prendre l’interaction entre l’universalité et la particularité dans les diagrammes géométriques comme modèle pour la pensée scientifique en général. (shrink)

Peut-on attribuer une finalité aux réalités les plus fondamentales et matérielles de la nature selon la téléologie aristotélicienne? La réponse est apparemment affirmative d’après le livre IV, 12 des Météorologiques d’Aristote. Ayant entamé une recherche sur les corps homéomères du point de vue de la forme – manifestée par leurs finalités en tant que ἔργoν –, ce texte affirme que les artefacts, les organismes et leurs parties anhoméomères tout comme les homéomères, et même les éléments, bref « tout est déterminé (...) par son ἔργoν ». Pourquoi Aristote emploie-t-il le terme ἔργoν, et quel est son sens dans le contexte de la téléologie naturelle? Dans cette étude, nous proposons de laisser de côté le sens véhiculé par la traduction courante « fonction », à savoir le rôle joué par une réalité, ou une partie, pour le bien d’un tiers ou pour une totalité, pour la raison évidente que la causalité de la fin chez Aristote est sans conteste immanente, à savoir la réalisation de la forme de la réalité naturelle elle-même. Ainsi, le sens proposé de la fin-ἔργoν sera non pas externe, mais plutôt celui de mise en usage de la réalité en processus elle-même, fondée sur la dualité téléologique τὸ oὗ et τὸ ᾧ, où la fin oὗ est comprise comme étant la constitution d’une réalité, tandis que la fin ᾧ n’a plus le sens de bénéficiaire externe, mais renvoie à l’aspect dynamique de la forme, c’est-à-dire comme étant le dernier accomplissement de l’essence de la réalité une fois constituée. (shrink)

Dans le traité De la divination dans le sommeil, Aristote entend réfuter la thèse d’une origine divine des rêves qui semblent annoncer les événements futurs. Pour cela, il ne se contente pas de soutenir une thèse différente. Il dénonce également la faiblesse épistémologique de la pratique divinatoire, en proposant un modèle scientifique alternatif : une méthode de classification des rêves et de division par épuisement, qui exclut les rêves inspirés. Cette méthode conduit à souligner le caractère irréductible des faits de (...) hasard et à admettre le caractère inexplicable d’un grand nombre de rêves « véridiques ». La notion de coïncidence ( sumptôma ) joue sur ce point un rôle essentiel. Ce rôle est à la fois descriptif et critique : il permet de définir la classe des rêves dont la dimension véridique est absolument fortuite, et il dénonce l’illusion commune qui les relie à des événements réels. De ce point de vue, le chapitre 1 du De divinatione apporte une contribution, modeste mais spécifique, à la théorie des modalités physiques. (shrink)

Le terme archê dans l’ Éthique à Nicomaque III désigne le « principe » d’une chose au sens de ce qui a pouvoir sur elle, la cause motrice des actions. Ce pouvoir de domination est exprimé par l’expression eph’hêmin, et c’est Aristote qui l’introduit pour la première fois dans le débat sur la responsabilité morale. Les chapitres où il discute le concept d’ eph’hêmin sont clairement de nature dialectique, et son analyse se situe très probablement à l’intérieur d’un débat académique (...) sur ces thèmes, dont on trouve des traces dans les Lois. Les disciples de Platon pouvaient trouver des difficultés à comprendre les thèses de Platon sur le rapport entre action et caractère, et Aristote propose une solution originale, fondée sur sa théorie des quatre causes. Contre Platon, il refuse de rejeter la responsabilité des actions et du caractère mauvais sur la cité et les éducateurs, et place l’origine du caractère dans les actions et les choix de l’individu. Avec ce choix, Aristote élargit le problème de la responsabilité humaine de la question traditionnelle de savoir si les méchants sont responsables de leurs mauvaises actions au problème général de la responsabilité de toutes les actions, bonnes ou mauvaises. (shrink)

L’opposition entre déterminisme et contingence, esquissée par Aristote dans le chapitre 9 du De interpretatione, a été l’objet d’un débat exégétique très fécond chez les commentateurs, débat qui n’a pas connu des développements uniquement logiques, mais aussi éthiques comme la question de la liberté de l’action, évoquée par Aristote lui-même dans ce même traité. Dans un fragment du commentaire d’Olympiodore sur le De interpretatione ainsi que dans son commentaire au Gorgias, la critique du déterminisme est associée à celle de l’astrologie. (...) Cette interprétation antiastrologique, en dépit de sa singularité, ne revêt pas un rôle marginal dans le débat sur la question des futurs contingents issu de De int. 9 puisque l’astrologie constitue une forme institutionnalisée de prévision des événements futurs et un exemple à la fois concret et paradigmatique de théorie déterministe. On se propose ici d’identifier quelle est l’astrologie et qui sont les astrologues qu’Olympiodore combat et de montrer que la critique du déterminisme astrologique est, en fin de compte, cohérente avec la philosophie d’Aristote. (shrink)

Cet article examine les deux thèses attribuées à Aristote depuis l’Antiquité à propos de la bataille navale dans le De interpretatione 9 : soit Aristote a résolu le problème du déterminisme dans ce chapitre en restreignant l’application du principe de bivalence, soit il a rejeté le déterminisme, en qualifiant la vérité ou la fausseté des propositions concernant les futurs contingents comme vérité ou fausseté indéfinies. On dit que la première est la réponse aristotélicienne traditionnelle, tandis que la seconde est parfois (...) désignée comme l’autre solution. Cependant, quand on revisite nos principales sources sur cette question, la première réponse semble être la branche d’un dilemme dans lequel les Stoïciens ont poussé les Péripatéticiens, et ne peut pas en tant que telle figurer comme une solution au problème du déterminisme, tandis que la seconde est la solution que les Péripatéticiens ont trouvée comme solution au dilemme auquel ils étaient confrontés, et donc correspond premièrement au défi stoïcien et seulement secondairement au texte aristotélicien. (shrink)