Si le clergé réfractaire hostile aux réformes ecclésiastiques de la Constituante rejette nettement la tolérance ecclésiastique, les positions du clergé constitutionnel couvrent sur ce point un spectre beaucoup plus large. L’article se propose d’examiner les positions adoptées par les évêques constitutionnels en mettant en évidence leurs soubassements ecclésiologiques : à l’acceptation de la tolérance ecclésiastique correspond en effet une remise en cause parfois radicale de la conception de l’Église comme société parfaite capable de se régir par ses propres lois.

On considère souvent, non sans raison d’ailleurs, que la tolérance est un des paradigmes de la modernité occidentale. En effet, il y a un « concept spécifiquement moderne » de tolérance qui s’élabore progressivement dans le contexte particulier de la Réforme et de l’éclatement confessionnel du xvie siècle : la « coexistence civile » est le modus vivendi qui a été trouvé après moults débats pour mettre fin aux terribles guerres de religion entre catholiques et protestants. Tolerantia subit un...

L’originalité théorique de la position de John Locke concernant sa doctrine de la tolérance conduit le philosophe d’une part à soulever le droit à exister pour des « Églises particulières » et d’autre part à ériger le processus de conviction au-dessus du contenu intrinsèque de toute croyance. Dans le raisonnement du philosophe, l’Église n’est jamais rendue superflue, car seule la pratique cultuelle démontre la sincérité de toute démarche spirituelle. En revanche, il réfute les postulats de l’autorité cléricale sur la vérité (...) en matière de foi puisque Dieu n’aurait prescrit aucun modèle. Pourtant, la tension entre foi et connaissance se trouve amoindrie par la démonstration lockienne selon laquelle les consciences, bien que et parce que faibles, ne doivent jamais être violentées. (shrink)

Le discours des canonistes sur les sanctions illustre une forme sous-estimée d’acceptation de l’altérité au nom de la charité. Il y a bien une tolérance ecclésiastique qui conduit le magistère à limiter le champ de la normativité pénale pour des raisons théologiques et pastorales. Le travail de distinction du péché et du crime, bien connu des canonistes, est justifié moins par un recours à des décrétales ou des décisions des conciles que par un retour aux discours des Pères de l’Église. (...) La définition du droit canonique moderne de la notion de crime prend directement racine dans un texte d’Augustin. Issue de la querelle donatiste, il est question, selon cette approche, de tolérer l’ivraie. (shrink)

En réponse à l’introduction de la Réforme en France, constituant un traumatisme pour le pouvoir royal et le personnel ecclésiastique, le gallicanisme a pu servir à des projets de conciliation témoignant de l’attitude de tolérance ecclésiastique dans le sens qui est le sien au xvie siècle. C’est alors l’occasion de repenser les interactions entre le roi et l’Église, mais également la définition de la chrétienté. En effet, la tolérance ecclésiastique semble soutenir des prétentions d’autonomie de l’Église gallicane comme solution au (...) schisme. Ce qui doit alors primer, c’est l’intégrité religieuse du royaume. Toutefois, ces projets vont avorter, notamment en raison de la clôture du concile de Trente. (shrink)

Barthélemy Baudrand (1701 – 1787) est un théologien et écrivain jésuite. Un ouvrage est souvent cité et associé à l’abbé : les Réflexions sur le tolérantisme qui est en réalité un extrait de L’Âme affermie dans la foi. Dans cette partie de l’ouvrage qui a été diffusée séparément, l’abbé s’oppose, comme le reste de l’apologétique catholique, à l’émergence d’un « système du tolérantisme », c’est-à-dire d’une tolérance excessive, civile et ecclésiastique, qui rassemble les « ennemis de Dieu » et qui (...) tend vers l’indifférence destructrice de la religion chrétienne. À l’inverse, cela le mène à réhabiliter une certaine intolérance religieuse et ecclésiastique. (shrink)