Peace and Nonviolence, Misc

यह एक आदर्श पुस्तक नहीं है, लेकिन यह अद्वितीय है, और यदि आप पहले 400 या तो पृष्ठों स्किम, पिछले 300 (कुछ 700 के) एक बहुत अच्छा लागू करने के लिए क्या समय के साथ हिंसा और शिष्टाचार में सामाजिक परिवर्तन के व्यवहार के बारे में जाना जाता है प्रयास कर रहे हैं. मूल विषय है: कैसे हमारे आनुवंशिकी नियंत्रण और सामाजिक परिवर्तन की सीमा है? हैरानी की बात है कि वह रिश्तेदार चयन (समावेशी फिटनेस) जो पशु और मानव सामाजिक (...) जीवन के बहुत बताते हैं की प्रकृति का वर्णन करने में विफल रहता है. उन्होंने यह भी (लगभग हर किसी की तरह) तर्कसंगतता की तार्किक संरचना का वर्णन करने के लिए एक स्पष्ट रूपरेखा का अभाव है (LSR-जॉन Searle पसंदीदा शब्द) जो मैं उच्च आदेश सोचा (DPHOT) के वर्णनात्मक मनोविज्ञान फोन पसंद करते हैं. उन्हें लोगों और ग्रह को गाली देने और उनका शोषण करने के कई अन्य तरीकों के बारे में कुछ कहना चाहिए था, क्योंकि ये अब इतने अधिक गंभीर हैं कि हिंसा के अन्य रूपों को लगभग अप्रासंगिक बना दिया गया है। हिंसा की अवधारणा का विस्तार करने के लिएकिसी के जीन की प्रतिकृति के वैश्विक दीर्घकालिक परिणाम शामिल हैं, और कैसे विकास काम करता है की प्रकृति की समझहोने (यानी, रिश्तेदार चयन) इतिहास पर एक बहुत ही अलग परिप्रेक्ष्य प्रदान करेगा , वर्तमान घटनाओं, और कैसे चीजें अगले कुछ सौ वर्षों में जाने की संभावना है. एक ध्यान देने योग्य है कि इतिहास पर शारीरिक हिंसा में कमी मिलान किया गया है द्वारा शुरू हो सकता है (और संभव बनाया) ग्रह की लगातार बढ़ती बेरहम बलात्कार द्वारा (यानी, लोगोंके अपने वंशज के भविष्य के विनाशसे). पिंकर (ज्यादातर लोगों की तरह ज्यादातर समय) अक्सर संस्कृति के सतही से विचलित है जब यह जीव विज्ञान है कि मायने रखती है. विल्सन 'पृथ्वी के सामाजिक विजय' और Nowak और Highfield 'SuperCooperators' यहाँ और नेट पर 'सच परोपकारिता' (समूह चयन) की शून्यता का एक संक्षिप्त सारांश के लिए की मेरी हाल ही की समीक्षा देखें, और रिश्तेदार चयन के संचालन और uselessness और सांस्कृतिक संदर्भ में व्यवहार का वर्णन करने की सतही. यह क्लासिक प्रकृति/पोषण का मुद्दा है और प्रकृति का पोषण --अनंत रूप से। क्या वास्तव में मायने रखती है जनसंख्या और संसाधन विनाश में लगातार वृद्धि (चिकित्सा और प्रौद्योगिकी और पुलिस और सेना द्वारा संघर्ष दमन के कारण) द्वारा पृथ्वी के लिए किया हिंसा है. के बारे में 200,000 अधिक लोगों को एक दिन (एक और लास वेगास हर 10 दिन, एक और लॉस एंजिल्स हर महीने), 6 टन या तो topsoil के समुद्र में जा / कुछ चमत्कार होता है जैवमंडल और सभ्यता काफी हद तक अगली दो शताब्दियोंके दौरान पतन होगा, और वहाँ भुखमरी, दुख और एक चौंका देने वाला पैमाने पर हर तरह की हिंसा होगी. हिंसक कृत्यों को करने के लिए लोगों के व्यवहार, विचारों और प्रवृत्तियों की कोई प्रासंगिकता नहीं है जब तक कि वे इस तबाही से बचने के लिए कुछ नहीं कर सकते हैं, और मुझे नहीं लगता कि यह कैसे होने जा रहा है। वहाँ तर्क के लिए कोई जगह नहीं है, और कोई बात या तो (हाँ मैं एक fatalist हूँ), तो मैं सिर्फ कुछ टिप्पणी कर के रूप में हालांकि वे तथ्य थे. कल्पना मत करो मैं दूसरों की कीमत पर एक समूह को बढ़ावा देने में एक निजी हिस्सेदारी है. मैं 78हूँ, कोई वंशज और कोई करीबी रिश्तेदार है और किसी भी राजनीतिक, राष्ट्रीय या धार्मिक समूह के साथ की पहचान नहीं है और लोगों को मैं डिफ़ॉल्ट रूप से कर रहे हैं के रूप में बस के रूप में बाकी सब के रूपमें प्रतिकर्षण संबंध मानते हैं. माता पिता पृथ्वी पर जीवन का सबसे बुरा दुश्मन हैं और, चीजों की व्यापक दृष्टिकोण ले रही है, महिलाओं के रूप में पुरुषों के रूप में हिंसक जब एक तथ्य यह है कि महिलाओं की हिंसा (पुरुषों द्वारा किया है कि सबसे अधिक की तरह) काफी हद तक धीमी गति में किया जाता है समझता है, समय और अंतरिक्ष में एक दूरी पर और ज्यादातर carri प्रॉक्सी द्वारा बाहर ed - उनके वंशजों द्वारा और पुरुषों द्वारा. तेजी से, महिलाओं के बच्चों को सहन की परवाह किए बिना कि क्या वे एक दोस्त है और प्रजनन से एक औरत को रोकने के प्रभाव औसत पर एक आदमी को रोकने से अधिक है, क्योंकि वे प्रजनन बाधाओं हैं. एक विचार है कि लोगों को और उनकी संतान बड़े पैमाने पर जो कुछ भी दुख के लायक हो उनके रास्ते आता है और (दुर्लभ अपवादों के साथ) अमीर और प्रसिद्ध सबसे खराब अपराधी हैं ले जा सकते हैं. मेरिल स्ट्रीप या बिल गेट्स या जे के Rowling और उनके बच्चों में से प्रत्येक भविष्य में पीढ़ियों के लिए प्रति वर्ष topsoil के 50 टन नष्ट कर सकते हैं, जबकि एक भारतीय किसान और उसके 1 टन नष्ट कर सकते हैं. अगर किसी को यह है कि ठीक है इनकार करते हैं, और उनके वंशजों के लिए मैं कहता हूँ "पृथ्वी पर नरक में आपका स्वागत है" (WTHOE). आजकल जोर हमेशा मानव अधिकारों पर है, लेकिन यह स्पष्ट है कि अगर सभ्यता के लिए एक मौका खड़ा है, मानव जिम्मेदारियों मानव अधिकारों की जगह चाहिए. किसी को भी जिम्मेदार नागरिक होने के बिना अधिकार नहीं मिलता है और इसका सबसे पहला अर्थ है कि यह मानवपर्यावरण विनाशहै. सबसे बुनियादी जिम्मेदारी कोई बच्चों को जब तक अपने समाज आप उन्हें उत्पादन करने के लिए पूछता है. एक समाज या एक दुनिया है कि लोगों को यादृच्छिक पर नस्ल की सुविधा देता है हमेशा स्वार्थी जीन द्वारा शोषण किया जाएगा जब तक यह गिर (या एक बिंदु तक पहुँचता है जहां जीवन इतना भयावह है यह जीने के लायक नहीं है). यदि समाज मानव अधिकारों को प्राथमिक के रूप में बनाए रखताहै, तो उनके वंशजों को विश्वास के साथ "WTHOE" कह सकते हैं। आधुनिक दो systems दृश्यसे मानव व्यवहार के लिए एक व्यापक अप करने के लिए तारीख रूपरेखा इच्छुक लोगों को मेरी पुस्तक 'दर्शन, मनोविज्ञान, मिनडी और लुडविगमें भाषा की तार्किक संरचना से परामर्श कर सकते हैं Wittgenstein और जॉन Searle '2 एड (2019). मेरे लेखन के अधिक में रुचि रखने वालों को देख सकते हैं 'बात कर रहेबंदर- दर्शन, मनोविज्ञान, विज्ञान, धर्म और राजनीति पर एक बर्बाद ग्रह --लेख और समीक्षा 2006-2019 3 एड (2019) और आत्मघाती यूटोपियान भ्रम 21st मेंसदी 4वें एड (2019) . (shrink)

हालांकि इस मात्रा में थोड़ा दिनांकित है, वहाँ कुछ हाल ही में लोकप्रिय हत्या के मनोविज्ञान के साथ विशेष रूप से काम कर रहे हैं और यह एक त्वरित कुछ डॉलर के लिए उपलब्ध सिंहावलोकन है, तो अभी भी अच्छी तरह से प्रयास के लायक. यह व्यापक होने का कोई प्रयास नहीं करता है और स्थानों में कुछ सतही है, पाठक के साथ अपने कई अन्य पुस्तकों और हिंसा पर विशाल साहित्य से रिक्त स्थान में भरने की उम्मीद है. एक (...) अद्यतन के लिए उदाहरण के लिए, Buss, विकासवादी मनोविज्ञान 2 एड की हैंडबुक देखें. V1 (2016) p 265, 266, 270-282, 388-389, 545-546, 547, 566 और Buss, विकासवादी मनोविज्ञान 5 th ed. (2015) p 26, 96-97,223, 293-4, 300, 309 312, और Hansen1, और Hansen , हिंसा का विकास (2014)|वह कई दशकों के लिए शीर्ष विकासवादी मनोवैज्ञानिकों के बीच किया गया है और अपने काम में व्यवहार की एक विस्तृत श्रृंखला को शामिल किया गया है, लेकिन यहाँ वह मनोवैज्ञानिक तंत्र है कि व्यक्तिगत लोगों की हत्या और उनके संभव कारण पर लगभग पूरी तरह से ध्यान केंद्रित EEA में विकासवादी समारोह (विकासवादी अनुकूलन के पर्यावरण यानी, अफ्रीका के मैदानों पिछले दस लाख वर्षों के दौरान या तो). Buss ध्यान देने योग्य है कि अन्य व्यवहार के साथ के रूप में शुरू होता है, 'वैकल्पिक' इस तरह के मनोविकृति विज्ञान, ईर्ष्या, सामाजिक पर्यावरण, समूह के दबाव, दवाओं और शराब आदि के रूप में स्पष्टीकरण वास्तव में व्याख्या नहीं है, के बाद से सवाल अभी भी क्यों इन उत्पादों के रूप में बनी हुई है घातक आवेगों, अर्थात्, वे निकट कारण हैं और नहीं परम विकासवादी (आनुवंशिक) वाले. हमेशा की तरह, यह अनिवार्य रूप से समावेशी फिटनेस के लिए नीचे फोड़े (किन चयन), और इसलिए साथी और संसाधनों, जो सभी जीवों में सभी व्यवहार के लिए अंतिम विवरण है के लिए उपयोग के लिए संघर्ष करने के लिए. सामाजिक डेटा (और सामान्य ज्ञान) यह स्पष्ट है कि युवा गरीब पुरुषों को मारने के लिए सबसे अधिक संभावना है. वह औद्योगिक देशों से अपने और दूसरों की हत्या डेटा प्रस्तुत करता है, और आदिवासी संस्कृतियों, पशुओं में विशिष्ट हत्या, पुरातत्व, एफबीआई डेटा और सामान्य लोगों की आत्मघाती कल्पनाओं में अपने स्वयं के अनुसंधान. बहुत पुरातात्विक सबूत हत्या के जमा करने के लिए जारी है, पूरे समूहों की है कि सहित, या समूहों के शून्य युवा महिलाओं, प्रागैतिहासिक काल में. है Buss टिप्पणियों का सर्वेक्षण करने के बाद, मैं जानबूझकर मनोविज्ञान का एक बहुत संक्षिप्त सारांश पेश (तर्कसंगतता की तार्किक संरचना), जो बड़े पैमाने पर मेरे कई अन्य लेख और पुस्तकों में कवर किया जाता है. समय की एक बहुत कुछ है जो एक विकासवादी दृष्टिकोण से घातक हिंसा का एक विस्तृत इतिहास चाहते हैं के साथ उन स्टीवन पिंकर 'हमारी प्रकृति के बेहतर एन्जिल्स क्यों हिंसा अस्वीकार कर दिया है परामर्श कर सकते हैं'(2012), और इसके बारे में मेरी समीक्षा, नेट पर आसानी से उपलब्ध और मेरी हाल की पुस्तकों में से दो में. संक्षेप में, पिंकर नोट है कि हत्या के बारे में एक कारक द्वारा तेजी से और नाटकीय रूप से कमी आई है 30 foragers के रूप में हमारे दिनों के बाद से. तो, भले ही बंदूकें अब यह बहुत आसान किसी को मारने के लिए बनाने के लिए, हत्या बहुत कम आम है. पिंकर सोचता है कि यह विभिन्न सामाजिक तंत्र है कि हमारे 'बेहतर स्वर्गदूतों' बाहर लाने के कारण है, लेकिन मुझे लगता है कि यह मुख्य रूप से हमारे ग्रह की बेरहम बलात्कार से संसाधनों की अस्थायी बहुतायत के कारण है, वृद्धि हुई पुलिस की उपस्थिति के साथ युग्मित, संचार के साथ और निगरानी और कानूनी प्रणाली है कि यह कहीं अधिक सजा होने की संभावना है. यह हर बार स्पष्ट हो जाता है वहाँ भी एक संक्षिप्त और स्थानीय पुलिस की अनुपस्थिति है. आधुनिक दो systems दृश्यसे मानव व्यवहार के लिए एक व्यापक अप करने के लिए तारीख रूपरेखा इच्छुक लोगों को मेरी पुस्तक 'दर्शन, मनोविज्ञान, मिनडी और लुडविगमें भाषा की तार्किक संरचना से परामर्श कर सकते हैं Wittgenstein और जॉन Searle '2 एड (2019). मेरे लेखन के अधिक में रुचि रखने वालों को देख सकते हैं 'बात कर रहेबंदर- दर्शन, मनोविज्ञान, विज्ञान, धर्म और राजनीति पर एक बर्बाद ग्रह --लेख और समीक्षा 2006-2019 3 एड (2019) और आत्मघाती यूटोपियान भ्रम 21st मेंसदी 5वें एड (2019). (shrink)

これは完璧な本ではありませんが、それはユニークであり、最初の400ページほどをスキミングすると、最後の300ページ(約700ページ)は、時間の経過とともに暴力やマナーの社会的変化に行動について知られて いるものを適用するかなり良い試みです。基本的なトピックは、私たちの遺伝学はどのように社会の変化を制御し、制限するかということです。驚くべきことに、彼は動物や人間の社会生活の多くを説明する親族の選択(包 括的なフィットネス)の性質を記述することができません。彼はまた、(ほぼすべての人と同様に)私が高次思考の記述心理学(DPHOT)と呼ぶのを好む合理性の論理的構造(LSR - John Searleの好ましい用語)を記述するための明確な枠組みを欠いている。彼は、人々や地球を虐待し、搾取する他の多くの方法について何かを言うべきでした nearly。暴力の概念を拡張して-、誰かの遺伝子の複製の世界的な長期的な結果を含め、進化がどのように機能するか(すなわち、親族の選択)の性質を把握することは、歴史、現在の出来事、そして物事が今後数百 年でどのように行われる可能性が高いかについて非常に異なる視点を提供します。歴史に対する身体的暴力の減少は、地球の絶え間なく増加する無慈悲な強姦(すなわち、人々が自分の子孫の将来を破壊することによって) 一致している(そして可能になった)ことを知るから始めるかもしれません’。ピンカー(ほとんどの人と同じように)は、重要なのは生物学であるときに、しばしば文化の表面性に気を取られます。ウィルソンの「地球の 社会的征服」とノワクとハイフィールドの「スーパーコオペレータ」の私の最近のレビューをここで、ネット上で「真の利他主義」(グループ選択)の空虚さ、そして親族選択の運営と文化的な言葉で行動を記述することの 無駄と表面性の簡単な要約を参照してください。 これは古典的な自然/育成の問題であり、自然の切り札は無限に育てます。本当に重要なのは、人口と資源破壊の容赦ない増加(医療と技術、警察と軍による紛争抑制による)によって地球に対して行われた暴力です。1日 に約20万人以上の人々(10日ごとに別のラスベガス、毎月別のロサンゼルス)、6海/人/年に入る6トンほどの表土-世界の全ての年間消えていく約1%などは、何らかの奇跡が起こらない限り、生物圏と文明が次の 2世紀の間に大部分が崩壊し、飢餓、悲惨、暴力が起こることを意味します。 暴力的な行為を行う人々のマナー、意見、傾向は、彼らがこの大惨事を避けるために何かを行うことができる限り、関連性はありませんし、私はそれがどのように起こるか分かりません。議論のためのスペースはなく、意味 もありません(はい、私は致命的です)ので、私は彼らが事実であるかのようにいくつかのコメントをします。私が他の人を犠牲にして1つのグループを宣伝することに個人的な利害関係があるとは想像しないでください。 私は78で、子孫も近親者もおらず、政治的、国家的、宗教的なグループと識別せず、デフォルトで属するものを他のすべてと同じように反発的なものと見なしません。 両親は地球上で最悪の生命の敵であり、物事の広い視野を持って、女性の暴力(男性が行うもののほとんどと同様に)は、主にスローモーションで行われ、時間と空間の距離で行われ、主に代理人によって行われているとい う事実を考えると、女性は男性と同じくらい暴力的です。ますます、女性は仲間を持っているかどうかに関係なく子供を産み、1人の女性の繁殖を止める効果は、生殖のボトルネックであるため、平均して1人の男性を止め るよりもはるかに大きい。人は、人々とその子孫が自分の道を来るどんな悲惨さにも豊かに値するという見解を取ることができ、(まれな例外を除いて)金持ちと有名人は最悪の犯罪者です。メリル・ストリープやビル・ゲ イツ、J.Kローリング、そして彼らの子供たちは、将来の世代のために毎年50トンの表土を破壊する可能性がありますが、インドの農家と彼は1トンを破壊する可能性があります。誰かがそれがうまくいくことを否定し 、その子孫に私は「地球上の地獄へようこそ」(WTHOE)と言います。 今日の重点は常に人権であるが、文明がチャンスに耐えるならば、人権に取って代わらなければならないことは明らかである。誰も責任ある市民でなく権利を得る、これは最初に意味するミニマル環境破壊です。あなたの社 会が彼らを作るように頼まなければ、最も基本的な責任は子供ではありません。人々が無作為に繁殖することを可能にする社会や世界は、それが崩壊するまで(または人生が生きる価値がないので恐ろしいポイントに達する )、常に利己的な遺伝子によって悪用されます。社会が人権を第一者として維持し続けるならば、その子孫に対して「WTHOE」は自信を持って言うことができる。 現代の2つのシス・エムスの見解から人間の行動のための包括的な最新の枠組みを望む人は、私の著書「ルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタインとジョン・サールの第2回(2019)における哲学、心理学、ミンと言語の論 理的構造」を参照することができます。私の著作の多くにご興味がある人は、運命の惑星における「話す猿--哲学、心理学、科学、宗教、政治―記事とレビュー2006-2019 第3回(2019)」と21世紀4日(2019年)の自殺ユートピア妄想st 世紀 4th ed (2019)などを見ることができます。 .

The volume is particularly strong in documenting the step-by-step processes through which Hull House grew. The cumulative effect is to recast readers’ image of Addams and Hull House from a singular individual with her remarkable social settlement, to viewing Addams and Hull House as transmission nodes within complex networks of people, organizations, and institutions dedicated to transforming every facet of city life.

Monbiot states that the central task of Out of the Wreckage is to show how community can be rebuilt and how the politics of belonging might develop. The book offers a critique of two failed stories that dominated the 20th century (neo-liberalism and social democracy) and offers a new “story of hope and restoration, a story that might help to light a path towards a better world” for the 21st century.

Kobade teaches that we must recognize all individuals as links in a familial/community chain from ancestors, to the present, and to future generations. With the recognition of kobade, individuals are then called to develop kwe—knowledge of one’s self that is theoretically anchored to and generated through one’s particular ancestral and lived experience. Kwe is a deep personal knowledge that is produced by combining the past with the present through everyday actions. It creates an attitude and process of engagement with the (...) world that responds to oppression by refusing domination of all kinds and generates new ways of engaging and living one’s grounded normativity. Grounded normativity is what stabilizes and motivates a life of meaning that participates in an embodied radical resurgence. (shrink)

Court D. Lewis, author of Repentance and the Right to Forgiveness, presents a rights-based theory of ethics grounded in eirenéism, a needs-based theory of rights that seeks peaceful flourishing for all moral agents. This approach creates a moral relationship between victims and wrongdoers such that wrongdoers owe victims compensatory obligations. However, one further result is that wrongdoers may be owed forgiveness by victims. This leads to the “repugnant implication” that victims may be wrongdoers who do not forgive. Author Lewis addresses (...) the “repugnant implication” by showing that victims are obligated to work toward forgiveness, if not forgiveness itself. Critic Gregory L. Bock argues that victims are not the only ones who can forgive, that the personal dimensions of forgiveness are overlooked, and that the force of the “repugnancy implication” may be questioned. Instead of rights-based eirenéism, Bock supports a virtue ethics framework. Instead of rights-based eirenéism, Bock encourages virtue ethics. Critic David Boersema raises questions about the binding nature of relationships, the dependency of flourishing upon forgiveness, and the nature of needs or rights. Boersema also questions the wisdom of a rights-based approach to forgiveness. Critic Jennifer Kling asks whether a rights-based approach is necessary to ground obligations to meet the needs of others: why not an ethics of care? If a rights-based approach is taken, perhaps a wrongdoer is obligated to not make forgiveness a life good. By disengaging this obligation, we avoid constraining a victim’s work toward forgiveness, especially when the wrongdoing is oppressive. Author Lewis responds to these objections. (shrink)

In our feature presentation, “Mahatma Gandhi’s Philosophy of Nonviolence and Truth" Douglas Allen explicates central Gandhian values and concepts in a way that gives readers a kind of ‘one stop’ source for appreciating Gandhi’s nonviolence. In an author-meets-critics dialogue, Court Lewis, author of Repentance and the Right to Forgiveness, defends and clarifies his argument that wrongdoers have a right to forgiveness. Our reviews in this issue invite comparative analysis: Philip J. Rossi’s book on The Ethical Commonwealth in History; a collection (...) of essays on Tolstoy and Spirituality; the third volume of The Selected Papers of Jane Addams; George Monbiot's Out of the Wreckage; and Leanne Betasamosake Simpson’s book, As We Have Always Done: Indigenous Freedom Through Radical Resistance. (shrink)

It has been commonly claimed that prehistoric warfare in Japan began in the Yayoi period. Population increases due to the introduction of agriculture from the Korean Peninsula to Japan resulted in the lack of land for cultivation and resources for the population, eventually triggering competition over land. This hypothesis has been supported by the demographic data inferred from historical changes in Kamekan, a burial system used especially in the Kyushu area in the Yayoi period. The present study aims to examine (...) the previous claim by using an expanded dataset of human skeletal remains and Kamekan. First, in order to quantify the intensity of warfare, we developed a database of injured individuals found in the middle phase of the Yayoi period in two large populations in the northern Kyushu area, the Fukuoka plain and the upperand middle-stream of the Homan River. Second, we collected Kamekan data from site reports published after 1990 and constructed a comprehensive database to infer the demography in these areas. Finally, we compared the frequency of injured individuals and the inferred demography. The results suggest that the frequency of injured individuals and the population increase tended to be higher at the upper- and middle-stream of the Homan River than on the Fukuoka plain. Different assumptions of the lifetime of each type of Kamekan can produce mixed results on the relationship between demography and the frequency of injured individuals. They were positively correlated under the traditional assumption of constant time intervals, while there was no correlation using time intervals based on carbon dating by the National Museum of Japanese History. Thus, our results are partially consistent with the previous claim that the population increase and the lack of land and resources due to the introduction of agriculture were causes of warfare in the northern Kyushu area in the middle phase of the Yayoi period. (shrink)

Azaransky's work highlights the theological contributions of Howard Thurman, Benjamin Mays, William Stuart Nelson, Pauli Murray and Bayard Rustin. She makes a compelling case that each of these thinker-activists needs to be better appreciated for their cutting-edge theological insights based on their thought and life experience with Mohandas Gandhi and his spiritual activism. Each reinterprets their own Christian views based on this larger worldwide experience that they have gained through study and/or travel. In this way they prefigure or lay the (...) groundwork for more recent approaches to spirituality such as those held by the Black Lives Matter movement's leaders, which draws upon multiple religious traditions to find the spiritual guidance and sustenance needed to confront our world's current injustices. (shrink)

Each chapter gives the reader a lens through which to see and reflect upon ways that historically patriarchal approaches to traditional ethics, social and political philosophy, views about violence, war, and gender issues have kept hidden, or even dismissed, the centrality of fundamental relationships humans have with one another—a main contribution of feminist approaches to these areas. This volume takes an interdisciplinary approach to complex and persistent social and political problems and offers suggestions about how to consider, analyze, and find (...) solutions. (shrink)

The first five messages for the world day of peace (2014 through 2018) from Pope Francis highlight fraternity as ‘the foundation and pathway’ of peace. This paper examines two aspects of fraternity and peacebuilding: the first rooted in the transfiguring power of beauty; and the second in the call to holiness within the Father’s plan of loving goodness, which includes the call to an active nonviolent love and to a contemplative gaze upon our sisters and brothers. Francis’ writings are considered (...) broadly, and in conjunction with his predecessors Benedict XVI and John Paul II, as well as with contemporary theologians. (shrink)

Sibley was a prolific writer and speaker on pacifism, civil disobedience, and utopianism. His many publications include articles and books on these topics. My favorite is his highly respected The Quiet Battle: Writings on the Theory and Practice of Nonviolent Resistance, an anthology of major-–as well as less well-known—sources on pacifism and nonviolence, meticulously edited, with rich and insightful introductions and concluding reflections by Sibley. There are many tales to be told of Sibley’s adventures as a pacifist in the academy (...) from the early 1940s to the late 1980s. One particularly telling episode --revived by Tim Brady in the Winter 2016 edition of the Minnesota Alumni Magazine--is sufficient to describe the character of this man. (shrink)

In this paper, I discuss virtue ethics in relation to the rejection of the use of lethal violence. I argue that, given how I apply virtue ethics, a person of good character will have a very strong intrinsic desire to avoid the killing of another human being, so that only in rare circumstances where the alternative to violence is immensely evil would the use of violence to prevent the evil be the morally appropriate choice for the person to make. I (...) first give a brief summary of a neo-Aristotelian version of virtue ethics. Then I explain why I think that a virtuous agent would be strongly averse to killing human beings. I go on to show that this does not mean that such an agent would never use violence on others, only that she would be very reluctant to do so. The circumstances in which she would do so are rare, but cannot be ruled out. For instance, virtuous agents may in very limited cases kill in self-defense despite a strong aversion to killing. The circumstances in which killings take place are found most of all in war, so I close by discussing where the virtue ethics approach to war is positioned in relation to just war theory and pacifism. (shrink)

Peace, Culture, and Violence examines deeper sources of violence by providing a critical reflection on the forms of violence that permeate everyday life and our inability to recognize these forms of violence. Exploring the elements of culture that legitimize and normalize violence, the essays collected in this volume invite us to recognize and critically approach the violent aspects of reality we live in and encourage us to envision peaceful alternatives. Including chapters written by important scholars in the fields of Peace (...) Studies and Social and Political Philosophy, the volume represents an endeavour to seek peace in a world deeply marred by violence. Topics include: thug culture, language, hegemony, police violence, war on drugs, war, terrorism, gender, anti-Semitism, and other topics.. (shrink)

William Irwin gives readers a deeply moving and insightful work into human relationships, our connection to others, the nature of reality, the pursuit of flourishing, and human nature in general. Little Siddhartha centers on three generations of family and explores how they respond to the pressures of life, their place in the world, and the fractured relationships that result. Starting with the younger Siddhartha’s mantra of “Eat, drink, and be merry,” and ending with a concerted chant of “Om,” Irwin weaves (...) a tale that explores the spiritual recesses of human existence, calling on readers to understand, forgive, and most importantly, to listen. (shrink)

Dario Martinelli examines the nature of songs of social protest (SSPs) in Give Peace a Chant: Popular Music, Politics and Social Protest and provides readers with a book that is engaging, provoking, and enjoyable. Martinelli’s research is thorough, astute, and structured in a way that is both rigorous and accessible. Combining typology with several case studies, Martinelli achieves his stated goal of showing how context, song lyrics, and the music itself are organic and equally important elements that constitute SSPs.

Is it possible for the Modern State to function without violence? How is violence ingrained in national identities, and how do the borders that supposedly “protect” nations actually foster unconscious biases, the anger and hatred of “others,” and the racism and ethnocentrism of shootings, mass murders, and other atrocities? Eddy M. Souffrant and the contributing authors of A Future without Borders? provide insights into how to answer these and other questions.

Ideally, the principles of medical care remain unaltered during armed conflict and can be interpreted as a remnant of peace during war. Healthcare providers also support future peace by not discriminating according to the conflict roles between enemy and friend or fighter and civilian, but by respecting everybody, in a non-conflict logic, as human beings. The antithetical view identifies medical care for wounded soldiers as a contribution to a threat. This chapter rejects such an interpretation, which can be found in (...) parts of the revisionist just war theory, because it carelessly ignores the non-conflict logic, which is fundamental to the medical role. The aim of this chapter is twofold: to show that and for which reasons medical care should not count as a contribution to a threat and to point out how medical care should be conceived in order to implement and defend its inherent peace-logic. (shrink)

This paper tries to identify the missing link in between human consciousness and unconsciousness processes as precursors of self-development. Further through boundless and countless holistic representation to reality projecting upon the worst humanitarian crisis it offers an insight to derive the desirable solution to it, mainly with human-environment consciousness.

Jane Addams (September 6, 1860 – May 21, 1935), founder of Hull House, Chicago, IL, and a leading organizer of the “settlement house” movement in the USA, was an important public intellectual, author, and activist, founding president of the Women’s International League for Peace and Freedom in 1914, and winner of the Nobel Peace Prize in 1931.

In a world riven with conflict, violence and war, this book proposes a philosophical defense of pacifism. It argues that there is a moral presumption against war and unless that presumption is defeated, war is unjustified. Leading philosopher of non-violence Robert Holmes contends that neither just war theory nor the rationales for recent wars defeat that presumption, hence that war in the modern world is morally unjustified. A detailed, comprehensive and elegantly argued text which guides both students and scholars through (...) the main debates clearly but without oversimplifying the complexities of the issues or historical examples. (shrink)

In 2011, the Middle East saw more people peacefully protesting long entrenched dictatorships than at any time in its history. The dictators of Tunisia, Egypt, and Yemen were deposed in a matter of weeks by nonviolent marches. Imprecisely described as 'the Arab Spring', the revolution has been convulsing the whole region ever since. Beyond an uneven course in different countries, Philosophy of Nonviolence examines how 2011 may have ushered in a fundamental break in world history. The break, the book argues, (...) is animated by nonviolence as the new spirit of the philosophy of history.Philosophy of Nonviolence maps out a system articulating nonviolence in the revolution, the rule of constitutional law it yearns for, and the demand for accountability that inspired the revolution in the first place. Part One--Revolution, provides modern context to the generational revolt, probes the depth of Middle Eastern-Islamic humanism, and addresses the paradox posed by nonviolence to the 'perpetual peace' ideal. Part Two--Constitutionalism, explores the reconfiguration of legal norms and power structures, mechanisms of institutional change and constitution-making processes in pursuit of the nonviolent anima. Part Three--Justice, covers the broadening concept of dictatorship as crime against humanity, an essential part of the philosophy of nonviolence. It follows its frustrated emergence in the French revolution, its development in the Middle East since 1860 through the trials of Arab dictators, the pyramid of accountability post-dictatorship, and the scope of foreign intervention in nonviolent revolutions. Throughout the text, Professor Mallat maintains thoroughly abstract and philosophical arguments, while substantiating those arguments in historical context enriched by a close participation in the ongoing Middle East revolution. (shrink)

Trudy Govier worked closely with Wilhelm Verwoerd and Desmond Tutu in South Africa’s Truth and Reconciliation Commission. This paper shares her insights regarding the meaning and importance of concepts such as acknowledgment, apology, forgiveness and reconciliation. The paper goes on to focus on the topic of reconciliation in the works of two philosophers. Kenyan philosopher Henry Odera Oruka had a great concern for reconciliation and restorative justice. He critiqued criminal justice systems that focused on punishment as retribution or deterrent. He (...) wrote in the 1960s and 70s that punishment as a concept and as a practice should be abolished. Instead, society should address the causes of social disharmony that lead to crime. His interview with sage Paul Mbuya Akoko shows that such an approach was one advocated by elders in Oruka’s Luo ethnic community, and by implication, in other parts of Africa as well. Oruka also wrote about Gandhi’s philosophy, suggesting that the nonviolent methods may be more fruitful than those counseled by Fanon. Also, Gandhi’s emphasis on the interdependence of all life is a fruitful basis for an ecological ethics. The philosophy of Mohandas Gandhi is then covered, with emphasis on his methods of conflict resolution. Gandhi’s methods steer a middle course between harmony and confrontation, and with a measured use of “compromise.” Gandhi advocated careful listening, and put it into practice while trying to quell riots in Calcutta. The paper ends by comparing and contrasting Oruka and Gandhi’s philosophical insights. (shrink)

Particular conceptions of reconciliation vary across a number of dimensions. As section 1 explains, the kind of relationship at issue in a specific context affects the type of improvement in relations that might be necessary in order to qualify as reconciliation. Reconciliation is widely taken to be a scalar concept. Section 2 discusses the spectrum of intensity along which kinds of improvement in relationships fall, and indicates why, in particular contexts, theorists often disagree about the point along this spectrum that (...) is morally or politically most significant. Section 3 provides an overview of the processes commonly cited as contributing to reconciliation. These processes are often controversial; those praised by some commentators as appropriate and constructive responses to past conflict are dismissed by others as undermining the moral or political conditions for just and peaceful relations. Section 4 concentrates on the relationship between reconciliation and justice. While some see these values as compatible and mutually supporting, others argue that, especially in the immediate wake of conflict, parties must often choose between reconciliation and justice. (shrink)

A co-founder of the Catholic Worker Movement, its newspaper, and hospitality houses, the writer Dorothy Day promoted public peace nationally and internationally as a journalist, an organizer of public protests, and a builder of associational communities. Drawing upon Hannah Arendt’s conceptions of the role of speech and action in creating the public realm, this paper focuses on several of Day’s most controversial public positions: her leadership of non-cooperation against Civil Defense drills intended to prepare New York City residents to survive (...) a nuclear war; her urging of Catholics to find common cause with the Cuban revolutionary government; and her support for interracial farming communities in the Southern United States. As Arendt asserts about Rahel Varnhagen’s salon in Berlin, by being public meeting spaces hosted in private houses, Catholic Worker communities fostered egalitarian rather than “agonal” politics. Like Gandhi’s newspapers and ashrams as well as “Occupy” communities such as Zuccotti Park, Day’s newspaper was a center for incubating and implementing social reform. The Catholic Worker provided a place where writers could question the official rhetoric of such conflicts as World War II and the Cold War, put forward different interpretations of unfolding events, and chart possible alternatives to establishment agendas. (shrink)

Remembrance and reconciliation envision intentional pathways out of conflict and toward peace.

Why do some national movements use violent protest and others nonviolent protest? Wendy Pearlman shows that much of the answer lies inside movements themselves. Nonviolent protest requires coordination and restraint, which only a cohesive movement can provide. When, by contrast, a movement is fragmented, factional competition generates new incentives for violence and authority structures are too weak to constrain escalation. Pearlman reveals these patterns across one hundred years in the Palestinian national movement, with comparisons to South Africa and Northern Ireland. (...) To those who ask why there is no Palestinian Gandhi, Pearlman demonstrates that nonviolence is not simply a matter of leadership. Nor is violence attributable only to religion, emotions or stark instrumentality. Instead, a movement's organizational structure mediates the strategies that it employs. By taking readers on a journey from civil disobedience to suicide bombings, this book offers fresh insight into the dynamics of conflict and mobilization. (shrink)

: Gandhi can serve as a valuable catalyst allowing us to rethink our philosophical positions on violence, nonviolence, and education. Especially insightful are Gandhi's formulations of the multidimensionality of violence, including educational violence, and the violence of the status quo. His peace education offers many possibilities for dealing with short-term violence, but its greatest strength is its long-term preventative education and socialization. Key to Gandhi's peace education are his ethical and ontological formulations of means-ends relations; the need to uncover root (...) causes and causal determinants and to free oneself from entrapment in escalating cycles of violence; and the dynamic complex relation between relative and absolute truth that includes analysis of situated embodied consciousness, tolerant diversity and inclusiveness, and an approach to unavoidable violence. (shrink)

This is a review of Ronald Santoni's book, Sartre on Violence: Curiously Ambivalent. Santoni argues that Sartre is often misunderstood. He was not an advocate of violence, and always cautioned that the revolutionary's decision to use violent means must always be re-evaluated to ensure that the revolution reaches its goal. In this way, Santoni argues, the views of Sartre and Camus are actually very close on the topic of revolutionary violence, even though they are often portrayed as opposites.

This book is a collection of philosophical papers that explores theoretical and practical aspects and implications of nonviolence as a means of establishing peace. The papers range from spiritual and political dimensions of nonviolence to issues of justice and values and proposals for action and change.