Le socle de la culture contemporaine est d’ordre anthropologique. Cette problématique fait de l’homme son référent épistémologique. Dans la mesure où la théologie reste tributaire d’une épistémologie strictement métaphysique, son discours peine à se faire entendre dans l’espace de la modernité. La présente réflexion se propose de dégager les problématiques à l’œuvre dans ces deux épistémologies et se demande, en finale, comment la théologie pourrait se déployer dans une culture de modernité.

Parmi les Abbés démocrates, Léon Dehon (1843-1925) est le seul à avoir produit, à côté de son engagement social, une œuvre spirituelle et fondé une congrégation religieuse avec comme fondement doctrinal la spiritualité du Cœur de Jésus. La vie, l’œuvre de Dehon sont marquées par cette double perspective dont il n’est pas facile de percevoir la cohérence ni de comprendre l’articulation. L’article se propose d’exposer les interrogations et les exigences que ce double positionnement pose à la congrégation des Prêtres du (...) Sacré-Cœur et esquisse quelques pistes d’avenir. (shrink)

La culture contemporaine a pris acte des interprétations philosophiques du XIXe siècle qui mettent l’accent sur la corporéité de l’homme. Le corps et ses désirs deviennent ainsi les références majeures de l’anthropologie moderne et placent en porte à faux une religion de la transcendance comme le christianisme. Or, la dynamique du désir, pour essentielle qu’elle soit, ne procure jamais une satisfaction totale. En ce sens, on peut dire qu’elle est autant source de souffrance que de satisfaction. Partant de ce constat, (...) la réflexion ici exposée propose un dépassement du désir qui n’enlève rien à sa fécondité mais l’inscrit dans une nouvelle dynamique, celle de l’eschatologie. (shrink)

Département de théologie, Université Paul-Verlaine, Metz Cette présentation des travaux et publications d’Y. Ledure en retient deux pôles. Le premier, philosophique, centré sur Nietzsche, se montre attentif aux tendances de la modernité, à une légitime réhabilitation du corps, qui ne saurait faire l’impasse sur la mort, à l’égalité des droits, compromise par la volonté de puissance et le pulsionnel. Le second pôle est centré sur l’engagement et la spiritualité du P. Dehon, fondateur des prêtr..

Présenter un aperçu de la « mystique chrétienne médiévale » n’est possible qu’en la situant brièvement dans l’histoire de la « mystique » en Occident. Le terme n’est pas dénué d’ambiguïté. Apparaissant dans le contexte des religions à mystères, la mystique évolue vers une expérience silencieuse que les mots ne peuvent capter, avant de désigner des phénomènes anormaux décrits dans une rhétorique de l’étrange. Par rapport à la littérature moderne, les textes médiévaux sont très sobres. Faisant à écho à la (...) théologie mystique de Denys l’Aréopagite (ve-vie s.), ils présentent une voie d’union à l’Un en deçà des mots et des concepts. Il ne suffit pas de connaître (mathein) Dieu par un savoir notionnel, il faut en faire l’expérience, « en pâtir » (pathein). Ce « pâtir Dieu » sera repris par Maître Eckhart (1260-1328), le chef de file de la mystique rhénane. (shrink)

Why does something please us? Is there right and wrong in aesthetics? What is the value of art? What do philosophical and aesthetic problems have in common? Wittgenstein worked intensively on these and other questions and wrote of the strange resemblance between aesthetics and philosophy. This study shows how Wittgenstein s arguments have substantially contributed to explaining systematic questions in aesthetics.".

Comment les scientifiques peuvent-ils participer aux controverses dont font l’objet certains développements techniques? En injectant une sensibilité littéraire dans cette participation. Telle est la thèse de cet ouvrage. Au travers d’illustrations telles qu’un poème d’Henri Michaux ou une déclaration de faucheur volontaire d’OGM, Yves Citton examine comment les scientifiques peuvent participer aux débats publics et civils et contribuer à sortir de la confrontation des disciplines, des domaines et des opinions.

Comment sommes-nous devenus humains? Quelle est la place de l'homme dans le vivant au XXIe siècle, vers quoi tend son devenir? Fort de son expérience de paléoanthropologue, mais aussi d'homme ancré dans son siècle et curieux de tout, le découvreur de Lucy interroge les grands enjeux de demain : l'écologie, la démographie, et bien sûr l'éthique. Etre humain et le rester est une aventure, une énigme, un défi qui nous concernent tous. Yves Coppens nous convie à un voyage dans (...) le temps et l'espace, à la découverte d'une matière en perpétuelle évolution : l'Homme. Chacun de ses invités, en livrant le récit de ses expériences et de ses recherches dans des domaines aussi variés que la philosophie, les sciences sociales ou la génétique, propose une vision singulière de l'humain en déroulant le fil lumineux de son devenir. (shrink)

Le monde qui nous est commun et connu disparaît face à l'accélération technologique et à l'immensité de ce qui reste à découvrir. Le présent quant à lui est devenu envahissant et s'abîme à chaque instant dans l'immédiateté. La société contemporaine cesse d'être un projet identifié et identifiable. Nous en sommes réduits à essayer d'apprendre le monde plutôt que d'imaginer demain. L'éthique est l'un des outils à notre disposition pour regarder et comprendre le monde nouveau, celui d'une modernité consciente. Malmené par (...) la crise, les angoisses, les références à un passé définitivement révolu, les discours à la mode et la pensée unique, le concept éthique requiert d'être dépoussiéré, repensé, actualisé. Cet essai est un appel à réfléchir et travailler pour, pierre après pierre, reconstruire un principe d'espérance pour demain. (shrink)

Que peut nous apporter aujourd’hui la lecture des Idéologues, ces penseurs qui ont reconfiguré le champ des savoirs au début du XIXe siècle? La mise au jour d’un moment idéologique. Ce moment est celui qui voit une radicalité des Lumières se scinder entre divers branchements disciplinaires, entre diverses conceptions de la subjectivité et de l’émancipation. Le moment idéologique est un moment de passage, mais surtout de décantation. On y voit émerger, quoiqu’encore entremêlés et solidaires, ce que nous sommes habitués à (...) distinguer : Lumières et romantisme, rationalisme et sentiment, radicalité et conservatisme, nécessité et volontarisme, colonialisme et soif d’altérité, science et littérature. Les dix chapitres de cet ouvrage ont en commun de visiter ce moment idéologique à partir de questions concrètes, analysées sur des objets textuels précisément circonscrits : une fausse polémique, un cours d’histoire, une analogie hydraulique, des théories de l’imagination, des épisodes de réminiscence involontaire, un voyage à Alexandrie, un projet d’alphabet universel, une explication de l’amitié, une réécriture romanesque de la folle « science des idées ». C’est à partir de ces cas particuliers que prend forme une image d’ensemble du moment idéologique, où se révèlent à la fois la reconfiguration des champs du savoir et ce que cette reconfiguration a occulté : l’inséparabilité de ce qui devient alors, d’un côté, « la littérature » et, de l’autre, « les sciences » (de l’homme) – le moment idéologique nous faisant voir que ce sont les deux faces d’une même pièce. (shrink)

Cette étude se place à la croisée de trois auteurs qui laissent entrevoir, à l'horizon du nucléaire, la persistance d'un même questionnement autour du concept inattendu de "déception". Le nucléaire, qui semble accompagné par une multiplication sans retour des discours sur la fin, emporte jusqu'à l'idée même de fondement, exposant la raison à l'effondrement de son "principe" et entraînant le "désappointement" du programme rationnel de la modernité. La raison semble alors incapable de se soustraire au règne du simulacre qui "instrumentalise (...) les idées mais ne les pense plus" (Levinas). Face à la recrudescence des discours catastrophistes, il s'agira alors de "démystifier l'apocalypse" et "l'alternative du tout ou rien qui transforme en un pouvoir quasi mystique l'arme de l'atome" (Blanchot). Derrida, Blanchot et Levinas, proposeront trois analyses qui semblent nous "dissuader" de penser le phénomène nucléaire selon le critère d'une vérité conventionnelle car il se présente sous les traits d'une "apocalypse sans apocalypse, sans révélation de sa propre vérité, sans savoir absolu" (Derrida). Trois apologies paradoxales qui élèvent le désastre nucléaire au rang de principe "d'époque", tout en suspendant ce geste dans l'insignifiance d'une absence de révélation et l'effondrement du sens, exposant la pensée à une "déception", un "dessaisissement", qui s'avèrent essentiels à son renouveau. Il semblait d'autant plus important, à l'heure de la post-vérité, d'analyser cette éthique de la déception qui reconduit la raison hégémonique à sa "fission" inhérente."--Page 4 of cover. (shrink)

Par-delà les effets de mode et les motifs politiques qui ont pu aider ou nuire à sa réception, l’œuvre de Gilles Deleuze semble plus que jamais mobilisée et retravaillée dans des domaines étonnamment divers de la pensée contemporaine. Notre ouvrage s’inscrit dans ce contexte vivant par une série d’études et de dialogues critiques centrés sur trois aspects fondamentaux : les propositions deleuziennes pour une philosophie de la nature, ses propositions sur le statut et le propre de la pensée et, enfin, (...) les horizons politiques d’une œuvre protéiforme. Trois aspects par lesquels cet esprit classique qu’était aussi Deleuze retrouvait peu ou prou la tripartition stoïcienne de la philosophie. Mais trois aspects désormais traversés par une même intuition et une même visée : l’élaboration systématique de cette pensée de la différence qui hante notre époque.--Résumé de l'éditeur. (shrink)

Partir vers Dieu est une chose. Se reposer en Dieu et par là en soi-même en est une autre, une expérience plus pleine encore. En toute technique d'homme, en toute activité de création, une initiation s'avère nécessaire et bienheureuse; c'est le temps des fiançailles où l'initié progresse de découvertes en illuminations. Tels étaient les Chemins de la Contemplation. Mais dans La profondeur de Dieu, nous apprenons à nous reposer dans l'extraordinaire intimité à nous-mêmes de notre SOURCE la plus profonde, plus (...) profonde que le fond de nous-mêmes : la SOURCE personnelle qui nous produit, nous cherche et nous aime. Il n'est pas demandé dans ces pages de se perdre dans des formules, dans des idées, dans des systèmes. Nous avons trop souffert de ces catéchismes-là! Seulement : ne pas s'arrêter de creuser jusqu'à ce qu'on ait trouvé le fond. Les grands Sages de l'Orient, ceux du taoïsme, du confucianisme et du bouddhisme peuvent être nos maîtres en la matière. car ils ne sont jamais lassés de creuser. Et le Christ ne veut pas détruire le fruit de leur intense réflexion; mais l'accomplir. (shrink)

For many years, M. Jean d'Ormesson has been doing me the honor of asking me to write for Diogenes. More recently, he suggested that I should coordinate an issue of this review that would be devoted to my extended discipline, History, but history in the way in which I understand it. It was certainly not for lack of interest that I did not reply to the first request but, no doubt, because of the sense of a chronic lack of time (...) - almost a pleonasm - from which I, like everyone else, suffer. It was not because I was cured that I accepted the second invitation but probably because I allowed myself, with full knowledge of the facts, to entertain the idea that editing an issue would take up less time than simply contributing. … In fact, as everyone knows, the opposite is true, especially when the occasional editor also volunteers to be one of the contributors. This issue is now completed and I sincerely thank M. Jean d'Ormesson for having wished to entrust me with this task that I have enjoyed very much. (shrink)