En el presente artículo se toma como punto de partida la distinción que condensa la concepción husserliana de la Historia en la Krisis, a saber, la formación del sentido y la sedimentación, entendidas la primera como campo fenomenológico y la segunda como institución simbólica. El hiato entre ambas manifiesta el carácter problemático de la Historia que se profundiza enseguida sobre la base de una radicalización de la formación del sentido, como presencia sin presente. Y se vuelve altamente problemática ante la (...) posibilidad de una reflexión fenomenológica no teleológica, sino estética, de los sentidos por sí mismos. La reflexión richiriana se va a detener en la conversión de la reflexión fenomenológica en reflexión teleológica, es decir en la subsunción conceptual del sentido, propio de la institución simbólica. Finalmente, comprendemos por qué el desajuste originario entre el presente y las fases de presencia no vuelve al presente un presente histórico (así en el caso del pensamiento mítico). El nacimiento de la Historia se identifica con la experiencia de lo sublime como relación con la muerte o puesta en juego del orden simbólico. (shrink)

The article « La Défenestration » by Belgian philosopher Marc Richir has been translated into Russian for the first time for this issue of the “Horizon. Studies in Phenomenology.” In his early work “The Defenestration” Richir raises the question of relation between the subject and conceivable world. Here, a philosopher is pictured contemplating the world through the window of his tower. In such detachment from the world the thinker finds himself according to all Modern philosophies of consciousness. (...) Husserl’s phenomenology inherits this detachment, since Husserl imposes the structure of transcendental ego as external to the world. Richir abolishes the concept of transcendental ego with the help of heideggerian Dasein, but analyzing Heidegger’s ontology he comes to the conclusion that the latter remains fixated on beings. Believing a person to live in the fundamental openness of Being, Heidegger places such a person in the secondary world of “truth.” In order to overcome the remains of traditional philosophy in Heidegger’s ontology Richir turns to Merleau-Ponty’ “cosmology of the visible.” The author takes the Merleau-Ponty’s thesis that everything visible has something fundamentally invisible in it. This allows him to discover the universe of “nothing”, which includes both the visible and what is “behind” it. As a result Richir overcomes the classical dualism of the sensual and the intelligible. The concept of defenestration places the subject and the world in the same universe. (shrink)

En posant la question du sublime et du soi, Marc Richir retrouve certaines questions fondamentales de Hegel, de Schelling et de Fichte, qui le poussent vers ce qui lui paraît comme l'ultime, au-delà duquel il est impossible d'aller sans dogmatisme : l'écart différentiel et la vibration instantanée. Expressions hautement paradoxales, qui amènent à une réévaluation de la phénoménologie husserlienne jusqu'à une relecture nouvelle de la philosophie classique, en passant par une épochè hyperbolique de la pensée heideggerienne - la (...) mise hors circuit de toute " légende " ontologique ou " méta-ontologique ". Tout cela, qui ne pouvait faire l'objet d'un ouvrage systématique, ne pouvait s'énoncer, à ses risques et périls, que sous la forme de " propositions " de dimension variable, vagabondant dans une problématique passablement complexe, au fil de son inspiration, allant pour ainsi dire de buisson en buisson. (shrink)

Marc Richir est l'un des phénoménologues les plus importants de sa génération. Ces conversations avec Sacha Carlson sont d'abord l'occasion de revenir sur son itinéraire philosophique et intellectuel. Il s'y explique pour la première fois sur sa formation et sur les sources initiales de sa pensée, de celles qui ont éveillé son mouvement. Au fil de la discussion, il reprend en outre les thèmes principaux de son oeuvre, à savoir le phénomène comme rien que phénomène, le simulacre, l'épochè (...) phénoménologique hyperbolique, le sublime, l'affectivité, l'architectonique, l'institution symbolique, etc. Sans sacrifier à la vulgarisation, mais en restant fidèle à l'exigence du dialogue philosophique qui invite à étayer le propos sur des exemples concrets, ces conversations ouvrent non seulement sur une retraversée de l'oeuvre et de ses moments fondamentaux, mais aussi sur une méditation, dans le présent de la parole échangée, où le phénoménologue s'explique sur son rapport avec d'autres champs de recherche, comme l'anthropologie, la psychanalyse, les mathématiques, la physique, l'art, le politique et l'histoire. (shrink)

Malgré des appels explicites à Descartes dans la phénoménologie telle que Husserl l'a conçue, on ne peut pas dire qu'y soient réellement prises en compte la problématique du doute hyperbolique, et encore moins ce qui va de pair avec cette dernière, la problématique du Malin Génie. Tout au plus y rencontre-t-on l'" hypothèse" de la "destruction du monde" et la question de la négation n'y est traitée que de façon assez triviale. Avec la question de l'épochè phénoménologique hyperbolique, cet ouvrage (...) s'efforce de montrer un certain nombre de conséquences cruciales que la mise en jeu de l'hyperbole introduit dans l'architectonique interne de la phénoménologie: questions de l'intentionnalité, du langage, du simulacre originaire, de l'apparence pure, etc. Non par retour au scepticisme classique, mais par ouverture d'un nouveau "scepticisme critique" qui n'exclut pas, nais réimplique autrement l'analyse phénoménologique, par-delà l'intentionnalité, toute doxa positionnelle (perception, intuition) ou quasi-positionnelle (imagination) étant mise en suspens. Le champ ainsi dégagé, fait de mobilités et d'instabilités, qui est désigné ici comme archaïque, est la base phénoménologique, et non pas le fondement du champ fort rigoureusement étudié par Husserl. La phénoménologique ne peut plus dès lors prétendre au titre de science, mais est amenée à s'exercer comme une sorte d'art philosophique, plus proche de la poésie et de la musique, où sont en jeu les profondeurs de notre vie dont le vécu husserlien n'est pour ainsi dire que la surface immédiatement perceptible, le plus souvent illusionnante. (shrink)

Esta conversación tuvo lugar durante una visita de varios días de Pablo Posada Varela a la casa de Marc Richir en Haut-Vaucluse en junio de 2012. He aquí tres extractos (de extensión variable) de una conversación del 8 de junio, y algunos otros fechados el 10 de junio.

"L’œuvre de Marc Richir, riche et polyphonique, nous lègue un ensemble complexe d’analyses, de propositions et de concepts qui puisent tant dans la tradition philosophique que dans les sciences exactes, l’anthropologie, l’esthétique et la pensée politique, créant entre ces discours autant d’intersections inédites opérées en régime phénoménologique. En chacun de ces croisements, l’œuvre de Richir appelle à être examinée, déchiffrée et éclairée à partir de perspectives inédites que lui-même a rendu possible. L’immensité du corpus richirien invite à (...) travailler autant aux marges de la phénoménologie husserlienne qu’aux marges de sa phénoménologie, à travers ses dialogues, ses obsessions et ses ambitions, afin de mieux ressaisir en elles la vivacité et l’originalité des phénomènes."--. (shrink)

Ces "Méditations phénoménologiques", ainsi intitulées en référence aux "Méditations" de Descartes et de Husserl, s'efforcent d'explorer "la chose même" à penser - le phénomène comme rien que phénomène -, dès lors que, rencontrant sa véritable altérité, la pensée ne se réduit pas à manipuler machinalement ses identités. C'est-à-dire aussi bien la pensée dans son énigmatique vivacité. Culminant au sein d'une phénoménologie du langage - qui est distingué des langues instituées -, l'entreprise débouche sur une sorte très étrange de " mathesis (...) " de l'instabilité universelle, celle de l'indivision originaire du phénomène et du penser, à travers une architectonique dont les termes sont cependant infiniment variables et labiles, comme si la pensée n'existait jamais que de traverser des "paysages" qui changent constamment d'aspect par les déformations cohérentes que la variabilité de leurs repères leur fait subir. Loin du Descartes de la science instituée, mais très près du Descartes du doute hyperbolique. Loin du Husserl de la doctrine exotérique, mais près du Husserl des innombrables apories à l'œuvre dans les "couches profondes" de la "vie transcendantale constituante". Dans l'architectonique, à prendre en son sens kantien, le parcours infini de la "chose même" à penser retrouve certes ses propres traces, non pas cependant comme les éléments positifs d'un "système" doctrinal, mais comme des sortes d'énoncés de problèmes chaque fois infinis. Ces "Méditations" sont méditatives parce qu'elles réfléchissent à nouveaux frais la finitude en tant qu'absence de limite assignable entre le fini et l'infini. Faire de la phénoménologie, c'est entrer indéfiniment dans l'infini. (shrink)

Que quelque chose de notre " nature humaine " se trouve étrangement éclairé par l'analyse phénoménologique des rapports complexes entre phantasia, imagination et affectivité, telle est l'énigme qui traverse ce livre comme un fil rouge. Autant la phénoménologie comme telle s'occupe des phénomènes en leur statut transcendantal, autant la précision qui leur est apportée par la prise en compte de leur dimension imaginative et affective, conduit-elle à délimiter, à l'intérieur de la phénoménologie, le champ de l'anthropologie phénoménologique. Et, à l'intérieur (...) de ce champ, les psychopathologies sont un véritable révélateur. Les analyses phénoménologiques qui en sont proposées ici conduisent à prendre la mesure, souvent démesurée, de l'homme, et à affiner en retour les structures que la phénoménologie dégage pour sa part. Analyses en zigzags ou en spirale qui permettent de voir et de décrire les rivages d'une terre, mais qui est une terra incognita : la nôtre. Voyage long, difficile, aventureux où l'énigme reste entière mais a changé de visage. Alors qu'il y a quelque chose de non humain dans la rationalité, et qui a tant séduit la tradition philosophique, dans le champ qui se découvre ici, l'imagination, dans ses rapports complexes avec l'affectivité, paraît, en écho à Nietzsche, humaine, trop humaine. Lieu d'illusions multiples, affectives, mais aussi axiologiques, au plus loin de toute idéologie et de toute évaluation, toutes deux ratiocinantes, au plus près d'une reprise lucide des horizons symboliques de l'institution symbolique dans laquelle nous vivons et qui nous fait vivre. La question est peut-être finalement: qu'est-ce que vivre, et vivre humainement? Vivre, et non pas être? (shrink)

Ce livre est avant tout l'élaboration d'une question. Question du " sublime " en politique, c'est-à-dire de l'abîme de la fondation politique, quand vacillent tous les repères, quand la société paraît revenir à ses origines utopiques, quand le malencontre de la servitude semble désamorcé. Moment de la Révolution, en particulier la Révolution française, que l'auteur interroge tout d'abord à travers les œuvres de Michelet et Quinet, pour en dégager la rupture par rapport à la fondation despotique. Moment auquel, ensuite, dans (...) une seconde partie, l'auteur cherche à donner consistance philosophique par les lectures critiques de textes de Fichte, Hegel, Schelling et Heidegger. Le nouveau lieu dégagé entre pensée et politique pourrait se nommer phénoménologie et politique. (shrink)

Contre la conception évolutionniste de la pensée humaine et contrairement à ce qu'a cru l'ethnocentrisme régnant, il n'y a pas, pour la pensée, d'état d'enfance (ou de moindre évolution), mais la pensée est toujours là, tout entière, selon diverses modalités et divers systèmes de coordonnées symboliques. Il s'agit, dans cet ouvrage, de repérer des passages réglés d'un «système» symbolique à un autre: de la philosophie à la mythologie, de la mythologie à la philosophie (dans son origine grecque) par le biais (...) de la phénoménologie comme recherche de ce qui est en jeu dans l'expérience même du penser, dans le vif de la pensée, en-deçà des systèmes. (shrink)

Traducción al español del artículo de Marc Richir «La nature aime à se cacher», publicado en Kairos, n.°26, 2005, pp. 77-97. En este texto, Richir trata, en un primer momento, el asunto de la naturaleza (physis) como institución simbólica. El planteamiento consiste, a grandes rasgos, en considerar que en esta institución simbólica hay cierto carácter extraño, que pertenece a la physis. Ese elemento extraño perteneciente a la naturaleza es codificado en la Antigüedad por medio de la ontología (...) y en la Modernidad por medio de la matemática. La problemática será entonces cómo la institución de la naturaleza se da por medio de la codificación físico-matemática como una especie de metafísica de la naturaleza y que la ciencia física considera, a la naturaleza, como desnuda por sí misma, sin percatarse de que esa codificación deja elementos extraños por fuera de su codificación. Richir muestra, pues, que la física (y la matemática) intenta develar la naturaleza en sus leyes y medidas más mínimas, pero le queda siempre algo oculto, puesto que instituye una comprensión a partir de mediciones y aparatos (propiamente humanos), en las cuales siempre queda algo oculto propio a la naturaleza como tal. La consideración presentada gira, entonces, en torno al sentido mismo de la naturaleza y los límites de su apropiación física, donde justamente se oculta. «La naturaleza se oculta a fuerza de mostrarse», por lo cual los límites de la física se verán puestos en cuestión, tarea propia, de la filosofía, como pregunta epistemológica. Richir concluye considerando que la naturaleza es una pregunta abierta, indefinida, siempre por elaborar. (shrink)

The poetic image results from the effort undertaken by affectivity to express itself in a language that is not originally its very own, but that holds the advantage of being communicable not only at the level of representation, but at the level of feeling as well. The image is not considered, therefore, to be a synthesis of true and false. In the process of creation, the affect is the material principle of the image as an ideal unity of syntheses. It (...) is implied here that poetic writing is not about a content of internal aiming, previously possessed by consciousness, that is made to correspond with an element of the world, even­tually represented by means of sensible intuition. In order to illustrate this, the author interprets a poem by Nadia Tueni, showing that it is essentially about its own production. (shrink)

The poetic image results from the effort undertaken by affectivity to express itself in a language that is not originally its very own, but that holds the advantage of being communicable not only at the level of representation, but at the level of feeling as well. The image is not considered, therefore, to be a synthesis of true and false. In the process of creation, the affect is the material principle of the image as an ideal unity of syntheses. It (...) is implied here that poetic writing is not about a content of internal aiming, previously possessed by consciousness, that is made to correspond with an element of the world, even­tually represented by means of sensible intuition. In order to illustrate this, the author interprets a poem by Nadia Tueni, showing that it is essentially about its own production. (shrink)

Traducción al español del artículo de Marc Richir «Phénoménologie et poésie», publicado en Serta: Revista Iberorrománica de Poesía y Pensamiento Poético, n.º 4, 1999, pp. 407-420. El artículo propone articular (comparando y diferenciando) la reflexión fenomenológica sin conceptos, propia de la fenomenología (que convoca esencias fenomenológicas), y la reflexión estética sin conceptos, en que se basa la poesía (que convoca categorías como singularidad y acontecimiento). El lugar de la afectividad en ambos tipos de reflexiones es uno de los (...) factores dirimentes. Por último, el autor aborda la cuestión de lo sublime y del esquematismo de la fenomenalización, al margen de toda intriga pulsional y psicoanalítica. (shrink)

En la primera parte de este artículo Marc Richir plantea el problema fenomenológico central de la Crisis de las ciencias europeas y la fenomenología trascendental de Edmund Husserl y que encuentra en El origen de la geometría su prueba concreta: el problema del irreductible hiatus o laguna en la continuidad fenomenológica entre la Lebenswelt y la ciencia. La exposición de este problema se desarrolla en la segunda parte mostrando que el primer problema fenomenológico fundamental de la Krisis es (...) el del movimiento de la formación de sentido originario (Sinnbildung), es decir del despliegue de la temporalidad concreta de una conciencia irreductible a la presencia, conciencia de la que es coextensivo un fenómeno-de- lenguaje consistente en fases de presencia de sentido originariamente plurales y múltiples, en un tiempo lacunar originariamente estallado. En la tercera parte, y en relación esta vez con la institución simbólica como el segundo problema fenomenológico fundamental de la Krisis, Richir problematiza el paso de la Sinnbildung originaria a la sedimentación con el que Husserl, en un gesto metafísico clásico de estructuración, compromete a la fenomenología. Finalmente, en la cuarta parte Richir se aventura a explicar, con el ejemplo concreto del Origen de la geometría, las condiciones fenomenológicas bajo las cuales nace la institución simbólica de la geometría como ciencia al encajarse en la institución simbólica del mundo de la pre-geometría, es decir en el orden de una Sinnbildung originaria en operación en un trazado de figuras que no conduce ipso facto a la institución propiamente geométrica. (shrink)

Traducimos al español el artículo de Marc Richir «Du rôle de la phantasia au théâtre et dans le roman», publicado en la revista Littérature, n.º 132 en diciembre de 2003. El artículo empieza conceptuando la diferencia fenomenológica entre phantasia e imaginación según Husesrl. Más adelante, el autor se detiene en el examen de la llamada phantasia «perceptiva», distinta tanto de la percepción como de la imaginación. La phantasia «perceptiva» le permite a Richir, junto a Husserl, abordar el (...) análisis fenomenológico del teatro y de sus paradojas, necesario preámbulo al análisis de lo que está en juego, fenomenológicamente, tanto en la escritura como en la lectura de una novela. (shrink)

A partir de l'étude du § 8 du texte no 31 de Husserliana XV, l'A. montre que ce qui fait, hors monde, la vie de conscience universelle, c'est d'être le tenant de deux sens d'être enchevêtrés: d'une part, comme sum constituant-extatique, sens d'être se réfléchissant sans concept; et d'autre part, moi mondanéisé, pris dans le phénomène, en un avec le Leib. Confondues en un, vie psychique et vie transcendantale absolue ne peuvent cependant être absolument identiques: l'A. analyse ici, comme clignotement (...) du phénomène, la croissance transcendantale où s'opère la mondanéisation elle-même. Based on § 8 (text no 31) in Husserliana XV, this study shows that universal conscience life consists in being at the crossing-point of two intertwingled meanings of being: on one hand, as constituting and extatical ego, a meaning of being which is reflected without any concept; and on the other, worldly ego, caught within the phenomenon, one with the Leib-body. Nevertheless, psychical and transcendental life, though so united, cannot be thoroughly identical: Richir analyses here, under the name of the « sparkling » of the phenomenon, the transcendental growth unto the worldliness of the self. (shrink)

Richir intenta dar un paso más allá de la metafísica que piensa al pensamiento como una máquina, puesto que reduce a este a funciones sin contenido propio, en la medida en que piensa objetos lógicos, inclinándose por la relación establecida entre los objetos lógicos como piezas de un cierto juego de sentido. Se establece entonces una relación entre aquello interno y externo de los objetos del pensamiento, pensados como Mismo y Otro, para plantearlos en una cierta dialéctica (si es (...) que es posible hablar así) en la cual lo Mismo y lo Otro de los objetos, es una cierta fenomenalización surgida del movimiento de la nada. La relación entre Mismo y Otro se dará como desenrollamiento y enrollamiento de una nada en la cual se arraiga el pensamiento, cuya máxima expresión estaría cerrada para la lógica (metafísica), pero que se abriría en cierta fenomenalización del objeto, la cual se daría como movimiento de aquella máquina (la nada) para el pensamiento. (shrink)

En el presente texto Richir plantea la posibilidad de ampliar las meditaciones lévinasianas sobre la ética a una interpretación más profunda aún del fenómeno radical de la ipseidad y del fenómeno en cuanto tal. Atraviesa el recorrido, en De otro modo que ser, desde la recurrencia del sí-mismo hasta la sustitución, la ética de la ipseidad lévinasiana, el Decir y su profetismo radical. Richir se pregunta si este profetismo ético y anárquico no encierra una tautología simbólica fundamental, la (...) de la huella de la orden en su respuesta y la de la identidad de lo Infinito con su Idea, y si no podría ir más allá de lo ético. Ello sería posible sólo en términos de un inconsciente fenomenológico a partir de lo sublime en sentido kantiano. Así, Richir expone todo el entramado de la sustitución para, en último término, cuestionar sus propios límites y proponer un ensanchamiento hacia una fenomenología de lo inmemorial, del inconsciente fenomenológico, del apeiron, con ayuda de lo sublime. (shrink)

Se abordan aquí algunas dificultades de la ‘psiquiatría fenomenológica’ directamente en relación con la aprehensión de las patologías ‘psíquicas’ o ‘mentales’ dentro de un modelo de ‘normalidad’ derivado de la psicología del siglo XIX de inspiración filosófica. Desde el concepto de ‘sospecha’ freudiano, los estudios de las patologías mentales de Binswanger, los análisis de algunos problemas nucleares sobre la síntesis pasiva husserliana, Richir pretende explorar una nueva ‘vía’, más allá de los límites de la psiquiatría fenomenológica, que incluya, de (...) manera cuasi estructural, las formas de temporalización y espacialización que funcionan en las ‘flexiones’ patológicas del Dasein. En otras palabras, trata de relacionar sistemáticamente la temporalización/espacialización husserliana, entendida como síntesis pasiva, con la filosofía de la afectividad, de la Befindlichkeit heideggeriana, que pone en juego la dimensión de una pasividad originaria del Dasein, entendida bajo el signo de facticidad. Para ello, Richir comenta detallada y magistralmente el conocidísimo §29 de Ser y Tiempo, con el objetivo no solo de captar la matriz transcendental de la división interna de la Stimmung y de la Verstimmung sino, también, mostrar justamente cómo puede logarse, por un lado, cierta articulación de lo que Husserl denomina como síntesis pasiva de la temporalización con la Stimmung y la Befindlichkeit heideggerianas y, por el otro, una posible vía de articulación entre Stimmungen normales y V erstimmungen patológicas, esto es, de una división interna a la Stimmung que haga posible al menos la versión patológica en la Verstimmung. (shrink)

Encontramos en este texto las consideraciones arquitectónicas de algunas cuestiones metafísi- cas en torno a la indisociabilidad entre tiempo- espacio-fenómeno y el tratamiento del mundo como horizonte, como Lichtung y fenómeno. Desde algunos pasajes de Welt und Endlichkeit de Eugen Fink, en su relación con Kant y Heidegger, Richir cuestiona justamente por el carácter de la Lichtung, por su posibilidad como ilusión transcendental y la necesidad de identificarla, como lo señala claramente Fink, con el mundo mismo. Habrán, entonces, en (...) el mundo, fenómenos-de-mundo, heterogéneos o irreductibles a las cosas, los acontecimientos y los entes. Estos fenómenos, intrínsecamente ‘cosmológicos’, en el sentido de Fink, en tanto fenómenos-de-mundo, son, en efecto, inasimila- bles para los entes (cosas o acontecimientos), en la estricta medida en que pueden por principio reabsorberse en la presencia. (shrink)

Este artículo se basa en el texto nº1 del tomo XXIII de Husserliana, Phantasia, conciencia de imagen, recuerdo. En primer lugar entendemos que Husserl es el mayor crítico de la filosofía de la representación que ha dado el siglo XX. No sólo en punto a la percepción; también, como se verá, en punto a la phantasia. Sin embargo, por la misma razón, probablemente ha sido también el más fino analista del fenómeno de la representación entendido, ahora sí, como conciencia de (...) imagen. Husserl estudia el fenómeno de la conciencia de imagen en el texto principal de Hua XXIII, diseccionándolo, con una acribia sin precedentes, en sus componentes de soporte físico (ausente en el caso de la Imagination o la Einbildungskraft, a distinguir de la phantasia), Bildobjekt y Bildsujet. Mención especial merece el escurridizo estatuto ontológico (de innúmeras consecuencias, por ejemplo en psicopatología) del Bildobjekt que se entiende, en términos de Husserl, como Fiktum. Phantasia de un lado, imaginación y conciencia de imagen de otro, constituyen dos tipos esencialmente distintos de acto, con estructuras distintas. La phantasia es un acto tan directo e inmediato como la percepción, y carece de toda mediación por un Bildobjekt. A la luz del texto nº1 de Hua XXIII recogemos las características del no presente de la phantasia (distinto del no presente de la imaginación): la phantasia, amén de no presente, es proteiforme, intermitente y discontinua. Las paradojas relativas a los phantasmata de las apariciones de phantasia (Phantasieerscheinungen) nos conducirán a proponer una nueva interpretación de la representificación (Vergegenwärtigung) phantaseante como retemporalización en presencia (sin presente asignable). Por último analizamos el proceso de transposición arquitectónica de la phantasia en imaginación para terminar retomando la crítica, esbozada al principio del texto, de la perspectiva de las neurociencias en el análisis de la conciencia. tent and discontinuous. The paradoxes which then emerge with regard to the phantasmata of the phantasia appearances (Phantasieerscheinungen) will lead us to propose a new interpretation of the phantasizing presentification (Vergegenwärtigung) as retemporalization in praesentia (without any assignable present). Last but not least, an analysis is provided of the process of architectonical transposition of. (shrink)

La refundición de la fenomenología que hemos emprendido desde las Meditaciones fenomenológicas (1992) nos ha conducido, aquí, a reexaminar la cuestión de la apercepción transcendental y la del cogito transcendental tal y como se conoce en Husserl. La problemática de la fenomenalización y del esquematismo fenomenológico de los fenómenos como nada más que fenómenos conducen a su descomposición en tres registros arquitectónicos, cuya estructura común es siempre la de una discordancia en la concordancia: el registro fuera del lenguaje con sus (...) proto-temporalizaciones inestables, el registro del lenguaje con sus temporalizaciones en presencia sin presente asignable, y el registro propiamente husserliano de los sentidos intencionales, temporalizándose en presentes. En este contexto, se examina la cuestión de la Stiftung propia de los a priori eidéticos husserlianos. (shrink)

Depois de mostrar que, na nossa tradição, o pintor, em última análise, pinta a sua visão das coisas, tentamos mostrar que a arte bruta não é simplesmente a arte em estado bruto, ou afastada das convenções, mas, para o psicótico, a arte de pintar o seu espírito. After having demonstrated that in our tradition the painter paints ultimately his own image on things , we attempt to show that rough art is not simply art in-the-rough on the margins of the (...) conventions, but, for the psychotic, the art to paint his spirit. (shrink)

Cuando se trata de música, la palabra «percepción» debe ser puesta entre paréntesis fenomenológicos: no puede tratarse ni de una sucesión de sonidos en la que cada uno de ellos estaría presente, ni de una especie de integral de dicha sucesión (según un modelo matemático), sino, más bien, una vez puesta en suspenso la realidad material del sonido, de una «percepción» a través de la phantasia (que no es imaginación sino puesta en imagen) de aquella extraña «realidad» (Sachlichkeit) inmaterial que (...) es la música en tanto fenómeno de lenguaje ―la cual dice algo distinto de sí misma en tanto puramente sonora al temporalizar el sentido (o los sentidos) en una presencia haciéndose y sin presente asignable, más allá de los límites de tal o cual lengua musical instituida. En ese sentido, el compositor, si es verdaderamente creativo, busca decir algo, mientras que el espectador entiende la música a través de una mímesis activa, no especular y desde dentro, y, finalmente, el intérprete es el mediador que, a través de su propia mímesis, del mismo tipo, reinterpreta la música al fundir su propio cuerpo viviente y su afectividad ―y así sobrepasa tanto la «mecánica» de su cuerpo físico como las afectaciones virtuosas de su narcisismo. En consecuencia, la música no tiene nada que ver con la producción y la recepción físicas y psíquicas de señales. (shrink)

The work of David R. Lachterman, The Ethics of Geometry, subtitled A Genealogy of Modernity, concerns essentially the status of geometry in Euclid’s Elements and in Descartes’s Geometry. It is a remarkable work, at once by the declared breadth of its ambitions and by the very great precision of its analyses, which are always supported by a prodigious philosophical culture. David Lachterman’s concern is to grasp, by way of an in-depth commentary of certain, particularly crucial passages of these two foundational (...) works, the change in geometry’s status from the one to the other, and this, as a sort of symptom of what the Moderns, since Descartes, will always experience as a necessary, inaugural rupture with regard to tradition. This change is underlaid, according to the author, by a profound change in the philosophical ethos, and in particular, in the geometer’s ethos. One must understand ethos, Lachterman explains, in the manner of Aristotle: those characteristic means that human beings have by which to act in the world or to behave in relation to one another, or to themselves. There is thus an “ethics” of geometry, namely, in the manner and the style of doing geometry, of behaving as a mathematician both toward apprentices and toward the veritable nature of the “entities” which are to be taught or learnt, and which give their discipline its name. That there is a difference of ethos between Euclid and Descartes implies, according to Lachterman, that there is also a difference in the source of intelligibility of the “mathematical,” understood in the most general sense. This in turn implies a deeper difference in the mode of being in general: it suffices to note that, in the ancient case, the source of intelligibility of the geometric figure lies in the nature of the figure itself, and that in the modern case, the same source is found in the “strategies” and “tactics” suited to bringing the figure to its visibility or to its embodiment, 315 in order to notice that this change in the mode of access to intelligibility must have had profound repercussions upon philosophical thought. It is in this sense that the author’s design is also, at the same time, not genetic, but genealogical. The break between ancient and modern mathematics pleas in favor of a consideration of the rupture of modern thought relative to ancient thought; thus, implicitly—and it is one of the great merits of this book that it shows this—against all homogenizing levelling, in Heidegger’s fashion, of the history of thought down to the history of “the” discipline of metaphysics. If there is something Heideggerian, in the best sense of the term, in Lachterman’s way of considering ethos as coextensive with modes of being, there is, on the other hand, and we ought to be very glad of it, something anti-Heideggerian in his original manner of bringing out the effective novelty of modern thought. For, according to him, modern thought is no longer to be defined, explicitly or exclusively, by the so-called “metaphysics of subjectivity.” Instead, it is defined by a self-regulated, operative, and constructive productivity of thought—and this as much with regard to itself as to its objects. To put it briefly, whereas ancient thought is rather polarized by the logico-eidetic, modern thought is polarized by a sort of methodical constructivism, the status of which is, in reality, very complex. If Descartes speaks of “the construction of a problem,” while Leibniz speaks of the “construction of an equation,” and Kant of the “construction of a concept,” everything depends—as we might guess—upon the multiple meanings that the term ‘construction’ may take on. Is it to be taken in the sense of an absolute creation, a quasi ex nihilo creation, which would render mathematics divine? Is it the creation of artefacts, or again, is it the methodical exploration of problems posed to thought by the existence of objects or corresponding ideas, themselves supposed to be somewhere in the divine understanding? We already discern the breadth and the depth of the debate, and we sense that the essential will be played out in Lachterman’s commentaries on the famous Cartesian solution of the problem of Pappus—the birth certificate, as we know, of analytic geometry. (shrink)

El presente artículo se apoya en el comentario de un texto contenido en el § 5 del Apéndice general a las Investigaciones lógicas. A partir de ese texto problematizamos el concepto husserliano (jamás de veras comprendido por Heidegger) de fenómeno. A continuación se presentan algunas aporías relativas a la variación eidética en la exposición que de ella se da en Experiencia y juicio, así como otras relativas al problema de la percepción interna que, en la fenomenología no estándar que a (...) la luz de estas aporías se va perfilando, habrá de entenderse como un contacto de sí consigo, contacto ya entrañado en la idea del Nachschwimmen, metáfora que avanza el citado apéndice de Husserl. Proseguimos con una presentación de lo que entendemos, según la sugerencia que nos hiciera J.-T. Desanti, como �fenomenología no estándar�, esbozando algunos de sus conceptos fundamentales y el modo en el que se inscriben en el espíritu (que no en la letra) de la fenomenología de Husserl por cuanto dicha fenomenología no estándar es una versión de la fenomenología genética, versión que entiende que la estructura de correlación ego-cogitocogitatum o noesis-hylè-nóema descansa en estructuras (no eidéticas sino esquemáticas) más profundas. Se trata, fundamentalmente, del territorio de la afectividad (no intencional pero tampoco entendida como auto-afección), territorio correspondiente a la parte infigurable de la vivencia, parte a cuya fenomenalización abre lo que entendemos como �epojé fenomenológica hiperbólica�, y donde la phantasia, la afectividad y el esquematismo desempeñan un papel fundamental. (shrink)

El presente texto se interroga con respecto a la posibilidad de que el pensamiento heideggeriano del Ereignis pueda ir más allá de la «tautología simbólica» entendida como la identificación entre ser y pensar, dado que, si bien el Ereignis garantiza la mismidad y unidad de dicha co-implicación, apela a su vez a algo que se reserva en dicho don. A tal fin, se sirve de la formulación, según la cual el pensar consistiría en un encaminamiento del «habla» (Sprache) en tanto (...) el eco del «dicho» (Sage), el cual en su silenciamiento deja que tenga lugar el pronunciamiento de la palabra. Dicha articulación, no obstante, corre el riesgo de que el Ereignis cumpla un rol meramente «formal» debido a que su retraimiento en tanto Enteignis sólo sería la condición de posibilidad para la temporalización y espacialización de la morada del habla, con lo cual sólo a través del decir podría desplegarse un mundo. Así, más allá de Heidegger, se busca ahondar en dicha dimensión de retraimiento del Enteignis, a partir de la cual el habla se hace eco no de una nada, sino, más bien, de una multiplicidad originaria de Wesen salvajes en tanto la proto-temporalización de fenómenos de mundo fuera del lenguaje. (shrink)

El presente texto expone, en primer lugar, la tautología simbólica que habita la fenomenología del lenguaje en Husserl, en la medida en que, a pesar del reconocimiento de una dotación de sentido ontológico preexistente a la cual el sentido de la expresión debe adaptarse, en realidad la expresión cumple la función de reflejar dicho sentido noemático en una imagen (Abbild) tal y como es, a fin de poder ser figurado (Einbildung) en tanto concepto. Dicha reduplicación especular (Wiederspiegelung), a partir de (...) la cual lo antepredicativo sería reflejo fiel de lo predicativo, se corresponde con un «nominalismo fenomenológico», en tanto implica una pérdida de la densidad propiamente fenomenológica del lenguaje. En segundo lugar, sostiene que la poiética, es decir, la creación artística, es aquello que devela la dimensión de fenomenalidad del lenguaje mismo, en la medida en que hace uso de la «imaginación» (Einbildungskraft) en el sentido de una Einbildung haciéndose, la cual implica tanto una distorsión inherente a su efectuación, como una figuración que opera sin concepto, con lo cual en ella se fenomenalizan Wesen más primitivos o más salvajes que los propios a los eide lógicamente instituidos por el lenguaje. (shrink)