Le Professeur Pierre Magnard n'a eu de cesse, au cours de son itinéraire intellectuel, où le pédagogue et le chercheur opérèrent toujours en synergie, de révéler, de construire et d'enrichir la tradition philosophique et théologique gréco-latine, notamment à travers l'étude du Néoplatonisme, de travailler à mieux faire connaître les auteurs des quinzième et seizième siècles, comme Nicolas de Cues, Marsile Ficin,Jean Pic de la Mirandole, Michel de Montaigne ou Charles de Bovelles, et d'y entretenir inlassablement la flamme de (...) celui qui demeurera à ses yeux un penseur phare : Blaise Pascal. Constitués en académie platonicienne une pléiade de chercheurs, issus de cet enseignement, a voulu en témoigner par quelques-unes de leurs avancées, manifestant la convergence de leur investigation sans prétendre en couvrir le champ. (shrink)

Entré en khâgne pour y devenir traducteur de Virgile et d'Homère, Pierre Magnard reçut de Jean Beaufret l'interpellation de Heidegger, qui fit vaciller ses certitudes et certaine manière d'être chrétien. Ce vacillement le conduisit vers Pascal, dont l'angoisse colore la foi d'une manière inoubliable, lequel Pascal le conduisit à Montaigne, ami de toute une vie. Deux figures en miroir entre lesquelles il lui parut urgent de ne jamais choisir, et auxquelles il consacra beaucoup de son industrie, comme à (...) ces philosophes de la fin de Moyen Age et de la Renaissance que Char eût dit des Matinaux. Un humanisme faisant l'épreuve du néant en l'homme et du silence de Dieu était possible, dont Maître Eckhart et Nicolas de Cues montrent le chemin ; un christianisme aussi, fondé non sur l'usage d'une raison dogmatique mais d'une raison joueuse, laquelle, tout en sachant que c'est le coeur qui lui donne ses principes, se déploiera en toute liberté. Le chemin d'un philosophe, professeur émérite en Sorbonne, jusqu'à la couleur du matin profond. (shrink)

Ivre de Dieu, Giordano Bruno nous offre une presentation violemment heterodoxe des dogmes chretiens, moins pour les destituer de leur autorite que pour les faire fonctionner autrement.

Peut-on parler de l'existence de Dieu? Que doit être Dieu pour qu'il puisse exister? Tenter de répondre à ces questions, c'est d'abord essayer de trouver des lieux de rencontre avec Dieu à la mesure de l'homme. Peut-on encore parler de Dieu sans soulever des tonalités politico-religieuses? Voilà le pari de Pierre Magnard.

Développant la thèse soutenue dans Questions à l'humanisme, Pierre Magnard montre ici comment, au déclin des universaux, l'émergence de la notion de singularité prend le relais d'un formalisme dépassé, pour se constituer en universel concret et entreprendre le remaillage du tissu social.

En mai 2007, une «table ronde» s’est tenue, au Collège International de Philosophie à Paris, autour de l’ouvrage de Pierre Magnard Pourquoi la religion?. Dans un texte récapitulatif, l’auteur du livre, spécialiste de la pensée de la Renaissance, montre les enjeux spéculatifs et pratiques de son approche de la religion, tout en exposant comment celle-ci se déploie dans la «marche» des hommes, en souci de leur humanisation. Si la religion – terme qu’il faut entendre ici au singulier – (...) fait oeuvre de reliaison, apportant sa contribution au fondement du lien social, n’est-ce pas en raison de sa vertu déliante: «seule la religion rassemble dûment, car elle seule est capable de délier»? Jean Leclercq donne une présentation des lignes de faîte de l’ouvrage, ce qui permet d’en prendre une première connaissance et de suivre les trois lectures, accompagnées de questionnements, que proposent ensuite, selon des perspectives différentes et complémentaires, Bernard Bourgeois, Thierry Gontier et Christian Trottmann. (shrink)

Résumé Passer directement de Nicolas de Cues à Leibniz, comme le fait Ernst Cassirer, introduit de l’un à l’autre une filiation abusive, génératrice de malentendus. Avec l’œuvre capitale de Charles de Bovelles, nous voulons restituer le chaînon manquant à une histoire des idées défigurée par de telles simplifications. L’œuvre du chanoine picard, laboratoire de concepts et d’opérateurs nouveaux, constitue l’indispensable transition d’un mentalisme sans « je » aux philosophies du sujet.

Ce recueil d'articles montre en quoi le retour des idées de Platon dans la seconde moitié du XVe siècle soutient la philosophie de la Renaissance : l'homme au centre du monde minéral, végétal et animal, et au centre de l'humanité. Pour Plotin, le platonisme est à la source des grandes théologies.

C'est à emprunter un chemin d'écolier que nous invite ce livre. Un chemin qui part d'une rencontre, celle de la pensée de Heidegger, dans la khâgne de Jean Beaufret en 1946, où se joue l'intime d'une vocation philosophique. Un chemin jalonné d'anecdotes savoureuses, où l'on croise toutes les grandes figures de la pensée française de la seconde moitié du XXe siècle, de Gandillac à Boutang, de Foucault à Michel Henry, dialoguant avec Platon, Montaigne ou Bergson. Un chemin où l'âme d'un (...) vieux maître d'école se recueille pour mieux se livrer, et "conjuguer une fois encore la poussière et l'étoile."--Page 4 of cover. (shrink)

La diminution du poids institutionnel des religions dans notre société ne signifie pas pour autant que les hommes se détournent d'interrogations fondamentales touchant à leur identité profonde, à leur origine et à leur destination, au sens de leur vie ici-bas, à l'éventualité d'une vie après la mort. Que ces questions continuent d'occuper la pensée humaine, chacun est à même d'en faire le constat, et la science elle-même les a investies avec des moyens renouvelés. Ce qui a changé dans les dernières (...) décennies, c'est peut-être la manière d'appréhender ces interrogations fondamentales : on recueillait autrefois les réponses en se référant à sa religion d'appartenance ou en puisant dans un ensemble de discours et de pratiques proprement ésotériques ; aujourd'hui, la recherche de principes directeurs qui soient à même de donner un sens à l'existence n'échappe pas au mouvement général de sécularisation et de globalisation qui a radicalement transformé nos cultures. Anticipant cette tendance, Ostad Elahi s'était interrogé, il y a plus de cinquante ans, sur les conditions d'une sagesse contemporaine partagée, capable d'intégrer la dimension spirituelle, et fondée sur les principes fondamentaux communs aux différentes religions. Sous le titre Quelle sagesse pour notre temps?, cet ouvrage entend ouvrir une réflexion sur les modalités que peut prendre la recherche d'une telle sagesse adaptée à notre époque, à la fois conforme à l'idéal d'autonomie de l'individu moderne et ouverte à ses aspirations les plus profondes. Quels en seraient les principes? Parviendra-t-on à les dégager en s'accordant sur des valeurs éthiques et spirituelles universelles? Et si oui, comment est-il possible de les mettre en oeuvre? Une recherche de ce genre relève-t-elle d'une démarche strictement individuelle, ou peut-elle être également conduite de manière collective, à un niveau académique et plus généralement institutionnel? (shrink)

Since the 1980s, society's wealthiest members have claimed an ever-expanding share of income and property. It has been a true counterrevolution, says Pierre Rosanvallon--the end of the age of growing equality launched by the American and French revolutions. And just as significant as the social and economic factors driving this contemporary inequality has been a loss of faith in the ideal of equality itself. An ambitious transatlantic history of the struggles that, for two centuries, put political and economic equality (...) at their heart, The Society of Equals calls for a new philosophy of social relations to reenergize egalitarian politics. For eighteenth-century revolutionaries, equality meant understanding human beings as fundamentally alike and then creating universal political and economic rights. Rosanvallon sees the roots of today's crisis in the period 1830-1900, when industrialized capitalism threatened to quash these aspirations. By the early twentieth century, progressive forces had begun to rectify some imbalances of the Gilded Age, and the modern welfare state gradually emerged from Depression-era reforms. But new economic shocks in the 1970s began a slide toward inequality that has only gained momentum in the decades since. There is no returning to the days of the redistributive welfare state, Rosanvallon says. Rather than resort to outdated notions of social solidarity, we must instead revitalize the idea of equality according to principles of singularity, reciprocity, and communality that more accurately reflect today's realities. (shrink)

Bien des difficultés que nous éprouvons à comprendre les oeuvres philosophiques des Anciens proviennent souvent du fait que nous commmettons en les interprétant un double anachronisme: nous croyons que, comme beaucoup d'oeuvres modernes, elles sont destinées à communiquer des informations concernant un contenu conceptuel donné et que nous pouvons aussi en tirer directement des renseignements clairs sur la pensée et la psychologie de leur auteur. Mais en fait, elles sont très souvent des exercices spirituels que l'auteur pratique lui-même et fait (...) pratiquer à son lecteur. Elles sont destinées à former les âmes. Elles ont une valeur psychagogique. (shrink)

Résumé La localisation des implantations des grands éléments d’infrastructure collective pose des problèmes de légitimation juridique spécifique. Ils délimitent en effet plusieurs territoires distincts en fonction de la nature des impacts qu’ils provoquent, lesquels, chacun, sont soumis à leurs propres législations et rentrent dans les compétences d’autorités différentes, y compris celle dont dépend la décision sur l’infrastructure envisagée. De telles situations normatives complexes empêchent la sémantisation légitimante que le droit est censé assurer dans les décisions de l’appareil étatique: elle sera (...) toujours partielle, voire lacunaire. Les compensations ne peuvent être que procédurales, et celles-ci sont insuffisantes à atteindre l’idéal postulé par le principe de légalité des activités publiques. Mais il ne peut en aller autrement pour ces infrastructures. (shrink)

Tied to the apron strings of the church -- Researcher, teacher, philosopher -- Philosophical discourse -- Interpretation, objectivity and nonsense -- Unitary experience and philosophical life -- Philosophical discourse as spiritual exercise -- Philosophy as life and as a quest for wisdom -- From Socrates to Foucault : a long tradition -- Inacceptable? -- The present alone is our happiness.

Pierre Manent is one of France's leading political philosophers. This first English translation of his profound and strikingly original book La loi naturelle et les droits de l'homme is a reflection on the central question of the Western political tradition. In six chapters, developed from the prestigious Étienne Gilson lectures at the Institut Catholique de Paris, and in a related appendix, Manent contemplates the steady displacement of the natural law by the modern conception of human rights. He aims to (...) restore the grammar of moral and political action, and thus the possibility of an authentically political order that is fully compatible with liberty rightly understood. Manent boldly confronts the prejudices and dogmas of those who have repudiated the classical and (especially) Christian notion of "liberty under law" and in the process shows how groundless many contemporary appeals to human rights turn out to be. Manent denies that we can generate obligations from a condition of what Locke, Hobbes, and Rousseau call the "state of nature," where human beings are absolutely free, with no obligations to others. In his view, our ever-more-imperial affirmation of human rights needs to be reintegrated into what he calls an "archic" understanding of human and political existence, where law and obligation are inherent in liberty and meaningful human action. Otherwise we are bound to act thoughtlessly and in an increasingly arbitrary or willful manner. Natural Law and Human Rights will engage students and scholars of politics, philosophy, and religion, and will captivate sophisticated readers who are interested in the question of how we might reconfigure our knowledge of, and talk with one another about, politics. (shrink)

Avec une grande simplicité, Pierre Jacerme décrit dans cet ouvrage, ce qu'est le monde et comme l'habiter, quelle pourrait être la forme d'un déracinement positif et comment cela implique de retrouver un rapport au divin.

Les sociétés contemporaines tendent à ne plus connaître que les réalités individuelles et une perspective générale hors déterminations spécifiées. D'où la mise à l'écart de toute tradition, religieuse ou culturelle, et un refoulement de ce qui les portait. Cet ouvrage entend promouvoir une reconnaissance de la pluralité des voies de l'humain, mais sans juxtaposition communautariste, et préconise la mise en place de conditions de confrontations sur fond de différends fructueux et d'hétérogénéité foncière. C'est peut-être notre seule chance pour l'avènement de (...) chacun et un renouvellement social. Cela passera par des enjeux à faire réapparaître à l'encontre d'insidieuses neutralisations, et requiert des régimes de raison divers mais tous développés suivant un mode de rationalité publique. Sont ici en cause nos identités, nos rapports au passé et nos imaginations d'avenir, ainsi que ce qui nous y mobilise. (shrink)

L'erreur du populisme politique est de croire que la souveraineté du peuple est le fondement de la démocratie. On le sait, c'est plutôt le respect des Droits de l'Homme qui est déterminant : il en résulte le principe de la laïcité, qui a fait obstacle à la volonté de puissance de la chrétienté traditionnelle. Or, voici qu'aujourd'hui le fanatisme religieux renaît de ses cendres, ici ou là, et s'acoquine avec le populisme pour se légitimer. Comment se distancer, par la réflexion (...) critique, de ce genre de phénomène? L'intention de dominer autrui, quand on le rencontre, peut céder la place au sens de la réciprocité. Guidée par l'esprit de géométrie, la réflexion formelle le montre. Et l'alternative entre la violence et la bienveillance se répète au niveau des structures mentales : il n'est pas nécessaire de penser que tout, dans le monde humain, se réduit à des rapports de force ; il n'est pas nécessaire de s'en tenir à de telles simplifications idéologiques. On peut aussi se montrer un peu plus fin, et, pour s'y habituer, relire les origines de la philosophie démocratique moderne, de Hobbes (1588-1679) à Locke (1632-1704). (shrink)

L'usage éthique des logoi philosophoi -- Les écrits de Marc Aurèle sont des logoi -- Marc Aurèle et les logoi stoïciens -- La grande alternative -- Qu'est-ce que la vérité ? -- Qu'est-ce que le soi ? -- Le soi est social -- Les philosophes n'ont pas le monopole de l'enseignement éthique -- Le roman de la conversion de Marc Aurèle -- Qu'était-ce qu'être philosophos pour l'aristocratie impériale ? -- Qu'est-ce que l'âme ? -- La recherche de Paequanimitas -- L'éthique (...) est une esthétique -- Les pensées sont des images -- Les affects -- Affects humains -- Affects d'empereur -- Le désir de l'otium graecum -- La "vérité héroïque" et la mélancolie -- L'usage éthique des logoi philosophoi : mode d'emploi -- Les dogmata -- L'efficacité de la rhétorique -- La technique de dévaluation -- Échapper aux mots des autres -- La trousse à pharmacie -- Les dieux -- Présence des dieux dans les logoi -- Les doutes de Marc Aurèle -- Le devenir-dieu -- Le démon -- Épilogue. (shrink)