Intitulé Lectures de Jean-Luc Marion et composé d'une vingtaine d'articles, le volume assume l'équivocité d'une mise en abîme : lire Marion dans sa propre lecture de la philosophie. Montrer à l'oeuvre le dialogue du philosophe avec l'histoire de la philosophie constitue en effet le pari de ce livre, pari qui fait fond sur l'idée que tel est le chemin même de la philosophie et que ceci est en outre l'accès le plus respectueux que nous pouvons avoir à une oeuvre s'accomplissant (...) sous nos yeux. De Grégoire de Nysse et Denys l'Aréopagite à Derrida, en passant par Descartes, Kant, Nietzsche, Husserl et Heidegger, la pensée de Marion embrasse, approfondit, reprend et réfute les thèmes fondateurs de la métaphysique et de la phénoménologie. L'oeuvre entière de Marion est traversée par sa lecture personnelle et novatrice de la philosophie. Elle se construit en dialogue avec les textes classiques et rend en même temps compte des grands débats théoriques de l'époque qu'elle traverse. Le dialogue est d'ailleurs privilégié aussi dans ce volume, Jean-Luc Marion répondant aux auteurs des études qui lui sont consacrées."--Page 4 of cover. (shrink)

Emprunte au domaine de la lumiere et assimile au domaine de la pensee, le diaphane designe pour Aristote, son inventeur, une nature commune a tout milieu dans lequel la vue et la visibilite des choses s'achevent en regard recepteur et en image recue du monde diurne. Car, il ne suffit pas qu'il y ait de la lumiere et du solide pour que le monde puisse etre vu dans ses couleurs et connu sous ses formes et ses especes; il faut aussi (...) qu'il y ait du diaphane, c'est-a-dire un tertium quid qui relie les choses entre elles et ouvre a travers lui la porte de la reception sensible et de l'entendement. Des lors, la notion de diaphane en vient a impregner tacitement toute la representation du monde sous son double aspect sensible et intelligible; il s'opere la une veritable mutation du physique au metaphysique. (shrink)

Le Phèdre est considéré comme un dialogue portant sur le beau. Mais du beau il n’est question qu’à travers trois discours qui portent sur l’amour. La tradition des commentaires du Phèdre, telles les scholies d’Hermias, fait état d’une forme d’initiation qui permet de passer de la beauté singulière d’un corps à la beauté des logoi (éloges, discours amoureux), puis à la connaissance de la seule beauté vraie puisque parfaite, la beauté intelligible. C’est la leçon de Diotime, du Banquet, qui serait (...) ainsi appliquée par Socrate à Phèdre dans le dialogue éponyme afin de transformer la fascination pour la rhétorique en amour de la sagesse et passer de l’imitation des belles paroles à la perfection de l’identité avec le beau dans l’Un. Cependant, la beauté évoquée par Socrate est visible et ne correspond pas à cette perfection de l’identité dans l’intelligible à laquelle aspire l’amant de la sagesse, puisque l’âme l’atteint non par un nécessaire exercice sur elle-même mais par un acte de reconnaissance qui la transcende. À l’inverse de ce qui se produit dans le Banquet, dans le Phèdre ce n’ est pas le beau qui conduit à l’amour, mais l’amour qui prépare l’âme à reconnaître le beau. Parler du beau revient alors à confier à l’âme, et à elle seule dans ce cas, l’accès aux vertus épiphaniques du logos. Ces dialogues sont revisités par Plotin dans deux textes consacrés à la question du beau (Ennéades I, 6, «Sur le Beau» [T.1] et V, 8, «Sur la beauté intelligible» [T.31]). Le modèle du discours amoureux demeure toujours le moyen privilégié pour définir le beau en même temps que pour s’exercer au perfectionnement de soi. Pourquoi la réflexivité de l’éros est-elle appelée à jouer un rôle essentiel à l’égard du beau, cette catégorie appelée plus tard transcendantale? (shrink)

Le Phèdre est considéré comme un dialogue portant sur le beau. Mais du beau il n’est question qu’à travers trois discours qui portent sur l’amour. La tradition des commentaires du Phèdre, telles les scholies d’Hermias, fait état d’une forme d’initiation qui permet de passer de la beauté singulière d’un corps à la beauté des logoi (éloges, discours amoureux), puis à la connaissance de la seule beauté vraie puisque parfaite, la beauté intelligible. C’est la leçon de Diotime, du Banquet, qui serait (...) ainsi appliquée par Socrate à Phèdre dans le dialogue éponyme afin de transformer la fascination pour la rhétorique en amour de la sagesse et passer de l’imitation des belles paroles à la perfection de l’identité avec le beau dans l’Un. Cependant, la beauté évoquée par Socrate est visible et ne correspond pas à cette perfection de l’identité dans l’intelligible à laquelle aspire l’amant de la sagesse, puisque l’âme l’atteint non par un nécessaire exercice sur elle-même mais par un acte de reconnaissance qui la transcende. À l’inverse de ce qui se produit dans le Banquet, dans le Phèdre ce n’ est pas le beau qui conduit à l’amour, mais l’amour qui prépare l’âme à reconnaître le beau. Parler du beau revient alors à confier à l’âme, et à elle seule dans ce cas, l’accès aux vertus épiphaniques du logos. Ces dialogues sont revisités par Plotin dans deux textes consacrés à la question du beau (Ennéades I, 6, «Sur le Beau» [T.1] et V, 8, «Sur la beauté intelligible» [T.31]). Le modèle du discours amoureux demeure toujours le moyen privilégié pour définir le beau en même temps que pour s’exercer au perfectionnement de soi. Pourquoi la réflexivité de l’éros est-elle appelée à jouer un rôle essentiel à l’égard du beau, cette catégorie appelée plus tard transcendantale? (shrink)

Un renversement topique et plusieurs retournements et contrepoints mythologiques définissent la structure du Phèdre. Régenté par Socrate, ce rythme syncopé de secousse et d’apaisement, propre à une initiation, traverse tout le dialogue. En cartographiant les redressements mythologiques et rhétoriques, les rétractations signifiées par le mouvement palinodique, les retournements de fond (vie/mort, virginité/fécondité) et les traversées de limites indiquées par des détails topographiques et des rituels, on arrive à saisir le tableau dynamique de l’âme que Platon ne définit pas mais met (...) en œuvre en y intégrant son lecteur. (shrink)

Résumé L’image sert à la fois de preuve et d’ argument en faveur de l’unité substantielle entre Dieu, dont Victorinus affirme qu’il n’est pas substance, et le Fils qui a substance, forme et subsistance propres. L’image est ainsi une preuve d’existence pour ce qui ne peut pas être connu autrement. Victorinus y fait appel dans l’analyse de l’engendrement et dans la structure des relations trinitaires, en s’appuyant sur la visibilité des existants. La référence princeps pour l’image comme preuve d’existence se (...) trouve dans un passage du Timée. Mais l’image entre dans la démonstration de la consubstantialité aussi comme un argument qui associe l’acte et la substance, l’existant et l’essence, l’être et la species, sur le modèle dialectique de la puissance et de l’acte. Une application similaire se retrouve chez Plotin qui fait de l’image l’enveloppe de visibilité ou de luminosité des choses, comme une sorte de présence hypostatique participante au principe substantiel des choses. Ces deux fonctions de l’image vont ensemble et ne peuvent pas être séparées, bien qu’elles relèvent en réalité de deux genres d’image ( eikôn-imago et eidos-species ) aussi distincts que leurs fonctions sont différentes sur le plan ontologique et métaphysique. (shrink)

Si le traité Du sublime n’est pas un manuel de tropes, de quoi parle-t-il lorsqu’il cite différentes manières de produire une réalité de parole à même d’arracher le lecteur à sa réalité propre? La réponse la plus brève serait : de la condition même du langage, mais autrement qu’Aristote à travers la théorie de la catharsis. La perte des repères sensibles produite par une émotion suscitée sciemment s’associe avec le mouvement contraire qui vise à stabiliser l’effet en indiquant la source (...) et le but du pathos. Un changement soudain de registre a lieu à travers cet échange. L’émoi dévoile l’âme, tandis que la parole qui produit cet effet participe en même temps de la stabilité implicite à la nature supérieure de l’âme, dont elle montre le caractère universel et transcendant. Merveilleuse ou sublime est alors la parole qui à la fois réveille et éclaire. Plus qu’une question d’usage (et implicitement de style), il s’agit d’une conception selon laquelle le langage est intimement et inextricablement lié à l’âme, étant la plus secrète et la plus fidèle de ses manifestations. C’est donc une théorie de l’âme qui se dégage d’une analyse des liens entre les deux productions conjointes dont il est question dans le traité dit Du sublime – l’effet d’émoi (de stupeur) et celui de clarté (d’évidence hors de doute) –, les deux agissant sur le lecteur pour lui permettre d’atteindre le merveilleux ou le divin qui se tient en lui dès lors qu’il peut le découvrir, mais auquel il n’a accès qu’en suivant le sentier extérieur dessiné par les paroles d’autrui : un maître du logos que l’on entend ou lit. Ce processus est celui que décrit Platon dans le Phèdre. Le traité Du sublime s’appuie sur ce dernier de manière tantôt explicite et tantôt subtile, en recourant au pouvoir du langage de fabriquer et de montrer des images. Le but de notre étude est d’indiquer certaines traces du Phèdre dans le texte de la moitié du i er s. afin d’orienter la lecture vers la nature plutôt philosophique que stylistique du traité sur le sublime. En retour, ce dernier pourrait constituer un repère dans la compréhension du rôle assigné au Phèdre dans un moment charnière de l’héritage de l’Académie, celui qui inaugure l’époque dite du moyen platonisme. (shrink)

L’article tente de saisir le rapport entre exégèse, rhétorique et philosophie dans les textes de Philon à partir d’un angle particulier : l’usage philonien croisé des images bibliques et du rôle spécifique assigné à l’image dans la pensée hellénique. S’il y a chez l’Alexandrin une réflexion sur les vertus du langage déployée entre l’exégèse des textes bibliques et le recours constant aux modèles théoriques de la philosophie, cette réflexion vise explicitement à établir une science, la théologie rationnelle, légitimée par sa (...) fondation sur la lettre biblique et validée en même temps par une démarche et un lexique spécifiquement philosophiques. Or la pratique des images s’inscrit dans cette tentative philonienne de fonder la réflexion théologique sur les rapports de la langue avec les facultés sensibles et intellectives, depuis les figures et les concepts avec lesquels travaille le langage philosophique jusqu’à l’établissement d’un savoir à partir du paradigme des vertus épiphaniques dont la lettre biblique est pourvue. (shrink)

Consacrée à l’analyse de quelques passages du Phèdre, du Banquet et de l’Alcibiade, cette étude rappelle la définition platonicienne du rôle pédagogique de l’amour dans la théorie de la connaissance et dans la pratique du langage. Sa thèse est que le modèle anthropologique et le modèle épistémologique ne peuvent pas être séparés dans la philosophie platonicienne. « Parler » constitue à la fois une communication et une ostension, donc la transitivité du langage n’est pas exempte d’une nécessaire vérité de l’acte, (...) même si cette vérité est celle du phénomène, non celle de l’essence, de la forme ou du principe. Les conséquences de cette unité (présentée comme une rencontre entre la rhétorique et la dialectique) sont d’ordre éthique autant que d’ordre métaphysique. D’une part, l’autonomisation du langage pose comme préalable un rapport de vérité à l’égard de l’autre dans toute détermination d’identité du sujet. Ce rapport de vérité s’exprime ici sous la forme initiatique d’une « mise en présence » : l’accès à soi est conditionné par la transcendance du tout-autre. Acquise par la présence amoureuse à l’égard de l’autre, l’identité n’est donc pas close sur elle-même mais se définit comme relation. D’autre part, la maîtrise d’un langage adéquat au phénomène érotique suppose le dépassement de l’interprétation (« péché contre la mythologie ») et une sortie de l’opposition des contraires (corps‑âme) par la limite assumée (ici la « faiblesse des mots »), sans appeler nécessairement à l’harmonie universelle qui, traditionnellement, cache la domination, voire la suppression du sujet. (shrink)

Trying to reconstruct the specific definition of the noetic act from some excerpts of the fifth and seventh Treatises (Enneads, V, 9 and 4), one manages to circumscribe the operations by which Plotinus establishes in the context the unity between the intellect, the act of thinking, some form of «prime intelligibility» and the other, multiple, intelligibilities. Plotinus is striving to avoid several pitfalls in order not to endanger the unity of the noetic hypostasis and consequently to imperil the only possible (...) way of thinking the One. At least four ways of bypassing possible impediments detectable in the context mentioned can be summarised : (i) averting the idea that the noetic act can be identified to the form and can thus be defined as «the thinking of forms» ; (ii) establishing that the precession of being as an «object of thought» is an a posteriori act of thought, and not the actual and necessary preeminence of the being on the noetic act ; (iii) debunking any temptation of considering thought as a mediation between the first and the second hypostasis ; and finally (iv) avoiding a definition of the noetic act through a sine qua non recourse to power, by establishing a specific statutary order of the noûs according to which the act and the power determine, or not, the possibility of intellection. An analysis of the texts will bring us to reconsider the so‑called theory of the two complementary acts and its Aristotelian origins, and also to recall the debates around Plotinus’ «idealism», demonstrating the appositeness and the specificities of that conception. (shrink)

Le Phèdre est considéré comme un dialogue portant sur le beau. Mais du beau il n’est question qu’à travers trois discours qui portent sur l’amour. La tradition des commentaires du Phèdre, telles les scholies d’Hermias, fait état d’une forme d’initiation qui permet de passer de la beauté singulière d’un corps à la beauté des logoi (éloges, discours amoureux), puis à la connaissance de la seule beauté vraie puisque parfaite, la beauté intelligible. C’est la leçon de Diotime, du Banquet, qui serait (...) ainsi appliquée par Socrate à Phèdre dans le dialogue éponyme afin de transformer la fascination pour la rhétorique en amour de la sagesse et passer de l’imitation des belles paroles à la perfection de l’identité avec le beau dans l’Un. Cependant, la beauté évoquée par Socrate est visible et ne correspond pas à cette perfection de l’identité dans l’intelligible à laquelle aspire l’amant de la sagesse, puisque l’âme l’atteint non par un nécessaire exercice sur elle-même mais par un acte de reconnaissance qui la transcende. À l’inverse de ce qui se produit dans le Banquet, dans le Phèdre ce n’ est pas le beau qui conduit à l’amour, mais l’amour qui prépare l’âme à reconnaître le beau. Parler du beau revient alors à confier à l’âme, et à elle seule dans ce cas, l’accès aux vertus épiphaniques du logos. Ces dialogues sont revisités par Plotin dans deux textes consacrés à la question du beau (Ennéades I, 6, «Sur le Beau» [T.1] et V, 8, «Sur la beauté intelligible» [T.31]). Le modèle du discours amoureux demeure toujours le moyen privilégié pour définir le beau en même temps que pour s’exercer au perfectionnement de soi. Pourquoi la réflexivité de l’éros est-elle appelée à jouer un rôle essentiel à l’égard du beau, cette catégorie appelée plus tard transcendantale? (shrink)

Trying to reconstruct the specific definition of the noetic act from some excerpts of the fifth and seventh Treatises (Enneads, V, 9 and 4), one manages to circumscribe the operations by which Plotinus establishes in the context the unity between the intellect, the act of thinking, some form of «prime intelligibility» and the other, multiple, intelligibilities. Plotinus is striving to avoid several pitfalls in order not to endanger the unity of the noetic hypostasis and consequently to imperil the only possible (...) way of thinking the One. At least four ways of bypassing possible impediments detectable in the context mentioned can be summarised : (i) averting the idea that the noetic act can be identified to the form and can thus be defined as «the thinking of forms» ; (ii) establishing that the precession of being as an «object of thought» is an a posteriori act of thought, and not the actual and necessary preeminence of the being on the noetic act ; (iii) debunking any temptation of considering thought as a mediation between the first and the second hypostasis ; and finally (iv) avoiding a definition of the noetic act through a sine qua non recourse to power, by establishing a specific statutary order of the noûs according to which the act and the power determine, or not, the possibility of intellection. An analysis of the texts will bring us to reconsider the so‑called theory of the two complementary acts and its Aristotelian origins, and also to recall the debates around Plotinus’ «idealism», demonstrating the appositeness and the specificities of that conception. (shrink)

In the Ancient world, the notion of reality was conceived either as the concept of “substance” or that of “action” which actualizes, effects or accomplishes as an object...

Il est question de l'analogie et de la comparaison selon la démarche dialectique platonicienne, ainsi que des topoi empruntés aux textes anciens: la chasse, le labyrinthe, le vase, la statue intérieure que l'on doit polir, le Soleil pour désigner de manière visible le Bien, ou la caverne pour rappeler la parabole de laconnaissance, mais aussi pour évoquer le lieu de transit de l'âme. Les principaux textes utilisés sont extraits des Discours théologiques de Grégoire de Nazianze. Un passage du Traité sur (...) le Saint Esprit (149 B-C) de Basile de Césarée, cité à la fin, illustre dans un contexte un peu différent le même procédé que celui utilisé par Grégoire. Dans tous ces passages il est question de travailler le langage sous le double aspect ontologique et sémantique, afin de trouver les modalités discursives les plus appropriées à la définition de la substance divine, à la nature de l'unité divine et à la détermination du caractère spécifique des hypostases. La théologie chrétienne se sert donc des moyens de la philosophie et emprunte des figures à la rhétorique, mais se défend de toute confusion avec ces disciplines. Invente-t-elle alors un genre nouveau, le «discours théologique», sur le modèle fourni par les Cappadociens? Encore faut-il savoir si le discours pouvait être perçu au IVᵉ siècle comme un genre approprié à la théologie, ou seulement comme un contrepoint à l'exégèse et au traité: un contrepoint par lequel les Pères ne rechignent pas à faire concurrence aux Sophistes pour les besoins politiques, et subsidiairement polémiques, de l'institution nouvellement créée. (shrink)

Il est question de l'analogie et de la comparaison selon la démarche dialectique platonicienne, ainsi que des topoi empruntés aux textes anciens: la chasse, le labyrinthe, le vase, la statue intérieure que l'on doit polir, le Soleil pour désigner de manière visible le Bien, ou la caverne pour rappeler la parabole de laconnaissance, mais aussi pour évoquer le lieu de transit de l'âme. Les principaux textes utilisés sont extraits des Discours théologiques de Grégoire de Nazianze. Un passage du Traité sur (...) le Saint Esprit (149 B-C) de Basile de Césarée, cité à la fin, illustre dans un contexte un peu différent le même procédé que celui utilisé par Grégoire. Dans tous ces passages il est question de travailler le langage sous le double aspect ontologique et sémantique, afin de trouver les modalités discursives les plus appropriées à la définition de la substance divine, à la nature de l'unité divine et à la détermination du caractère spécifique des hypostases. La théologie chrétienne se sert donc des moyens de la philosophie et emprunte des figures à la rhétorique, mais se défend de toute confusion avec ces disciplines. Invente-t-elle alors un genre nouveau, le «discours théologique», sur le modèle fourni par les Cappadociens? Encore faut-il savoir si le discours pouvait être perçu au IVᵉ siècle comme un genre approprié à la théologie, ou seulement comme un contrepoint à l'exégèse et au traité: un contrepoint par lequel les Pères ne rechignent pas à faire concurrence aux Sophistes pour les besoins politiques, et subsidiairement polémiques, de l'institution nouvellement créée. (shrink)

Le Livre des XXIV, à la datation incertaine, présente une des premières occurrences latines du concept de totalité. Sans trancher la question de l’origine historique exacte des définitions de Dieu recueillies dans ce texte mystérieux, il s’agit dans cet article de reconstituer l’épaisseur théorique de la notion de totalitas. Jamais théorisée en tant que telle dans les textes anciens, la notion de totalité émerge cependant dans ces circonstances précises où elle est appelée à répondre à un besoin spécifique de la (...) théologie néoplatonicienne de la monade : la nécessité de réduire le multiple sans détruire la spécificité de chaque singulier. Telle est la fonction de la transcendance de la totalité par rapport au tout, en particulier dans les définitions du Livre des XXIV où le terme apparaît. (shrink)

Depuis des années, Anca Vasiliu poursuit un projet de relecture des textes anciens, y compris les dialogues de Platon, avec une attention particulière à ce qui se montre à travers la parole philosophique, non pas à titre de description, mais par l’agencement des logoi qui agissent sur l’âme qui les organise en s’organisant ainsi elle-même. Afin de situer son dernier ouvrage dans un contexte plus ample, mais important pour bien saisir la démarche de l’auteur, on doit rappeler que (...) son intérêt p... (shrink)

The following work features elements to ponder and an in-depth explanation taken on the Anca Vasiliu’s study about the possibilities and ways of thinking of God by a rational entity, such as the human being. This is an ever relevant topic that, however, takes place in relation to Platonic authors and texts, especially in Late Antiquity. The common thread is that the human being is a God’s creature who resembles him and who is image of. Nevertheless, this also (...) applies within the Christian Trinity according to which, not without problems, the Son is the image of the Father. Lastly, also the relationship of the Spirit with the Father and the Son, always within the Trinity, can be considered as a relationship of similarity, but again not without critical issues between the similarity of attributes, on the one hand, and the identity of nature, on the other. (shrink)

Care drain brings the traditional problem of carers' choice between paid work and family at a new level. Taking care drain from Romania as a case study, I analyse the consequences of parents' migration within a normative framework committed to meeting the needs of vulnerable individuals. The temporary migration of parents who cannot take their children with them involves moral harm, particularly the frustration of children's developmental and emotional needs. I use recent feminist work on justice and care in the (...) economy to address the question whose responsibility it is to fill the void of care created by temporary migration. I argue that the moral issues raised by care drain are also issues of social justice and therefore call for rectification by the states involved. (shrink)

What would the institution of the family look like, if it were reformed according to republican desiderata? Would it even survive such re-shaping?

Childhood looms large in our understanding of human life as it is a phase through which all adults have passed. Childhood is foundational to the development of selfhood, the formation of interests, values and skills and to the lifespan as a whole. Understanding what it is like to be a child, and what differences childhood makes, are essential for any broader understanding of the human condition. The Routledge Handbook of the Philosophy of Childhood and Children is an outstanding reference source (...) to the key topics, problems and debates in this exciting subject and is the first collection of its kind. Comprising over thirty chapters by a team of international contributors the Handbook is divided into five parts: ¿ Being a child ¿ Childhood and moral status ¿ Parents and children ¿ Children in society ¿ Children and the state. Questions covered include: What is a child? Is childhood a uniquely valuable state, and if so why? Can we generalize about the goods of childhood? What rights do children have, and are they different from adults¿ rights? What gives people a right to parent? What role, if any, ought biology to play in determining who has the right to parent a particular child? What kind of rights can parents legitimately exercise over their children? What roles do relationships with siblings and friends play in the shaping of childhoods? How should we think about sexuality and disabilility in childhood, and about racialised children? How should society manage the education of children, and what values should inform such practices? What is a good school? How are children¿s lives affected by being taken into social care? The Routledge Handbook of the Philosophy of Childhood and Children is essential reading for students and researchers in philosophy of childhood, political philosophy and ethics as well as those in related disciplines such as education, psychology, sociology, social policy, law, social work, youth work, neuroscience and anthropology. (shrink)

The Unconscious as Space explores the experience of being and the practice of psychoanalysis by thinking of the unconscious in mathematical terms. Anca Carrington introduces mathematical models of space, from dimension theory to algebraic topology and knot theory, and considers their immediate psychoanalytic relevance. The hypothesis that the unconscious is structured like a space marked by impossibility is then examined. Carrington considers the clinical implications, with particular focus on the interplay between language and the unconscious as related topological spaces (...) in which movement takes place along knot-like pathways. The Unconscious as Space will be of appeal to psychotherapists, psychoanalysts, and mental health professionals in practice and in training. (shrink)

One of the main problems one is faced while dealing with Roma issues is to find reliable statistics. The Roma refuse to declare themselves as Roma, if they participate at all in the research. Whether it is a problem related to their Roma identity, if their refusal is a well thought action we will try to find out in this paper. We will discuss the issue of Roma identity, we will present data showing the discrepancy between the official number of (...) Roma living in different countries and approximations made by competent organizations, as well as reasons one can consider for Romaís refusal do declare their identity. Theoretical aspects related to decision making will also be reviewed in the final attempt to establish whether the attitude Roma have towards declaring their identity is a result of a difficult decision making process, or just an instant rejection reaction. (shrink)

The volume offers an assorted collection of studies showcasing digitalization methods. The focus on Romance languages (e.g. Latin, Italian, Romanian, Spanish) provides an entry point in digital humanities, at large, exemplified by a tripartite division of the collection: resources and digitalization, tools and interfaces, and computational methods.